先知靈感的詮釋

章節導言#

面對先知聲稱「領受神的話語」所造成的深刻困窘，後世學者不斷嘗試以各種方式來詮釋這項主張，以剝除其中所有神祕的元素。Heschel 在本章中系統地檢視並反駁這些對先知靈感（inspiration）的化約解釋。他指出：

拒絕先知對靈感的宣稱是一回事
從先知自己的話語裡推論出他們所謂的靈感其實只是想像力的產物，則是另一回事

本章逐一檢視各種化約論的解釋，並指出它們如何錯失先知意識（prophetic consciousness）的核心。

出自他自己的心（Out of his own heart）#

斯賓諾莎的化約#

斯賓諾莎（Spinoza）暗中以這種方式來推進他自己的先知理論：

否認希伯來聖經的獨特性，主張以色列的優越只在於「治理事務上的成功」，與其他民族並無不同
認為摩西教導的不過是日常生活的規範，聖經中沒有任何高深的玄思
擴大「啟示」的範疇來否定它：所有的知識既然都來自「神」，那麼一般由自然官能取得的知識也同樣可稱為神聖
先知並沒有特殊的知識來源或途徑；啟示只是先知自己的思想，其所謂「神」不過是 deus sive natura（神即自然）的一部分

施萊爾馬赫的延伸#

施萊爾馬赫（Schleiermacher）常被稱為現代新教神學之父，深受斯賓諾莎影響：

對希伯來聖經持有不退讓的偏見
將先知的神學意義限縮在普世的倫理宗教信念
將先知預言分為兩類：一類源自「猶太教的兩個主要概念」——以色列的揀選與神的報應；另一類則是彌賽亞預言，據說顯示「人性朝向基督教的渴望」
主張「啟示」不過是宇宙對人的原初與新穎的傳達；「靈感」只是真實道德與自由感受的普遍表述

布雷克與批判學派#

連神祕視象並不陌生的詩人布雷克（William Blake）也傾向否認先知擁有與神相遇的經驗。在《天堂與地獄的結合》（The Marriage of Heaven and Hell）中，他借以賽亞（Isaiah）之口表達：

我並未在有限的器官感知中看見神或聽見神；然而我的感官在每一事物中發現了無限，而我既深信並確認誠實憤怒的聲音就是神的聲音，於是我不顧後果地寫了下來。

批判學派由此將「先知中無任何超自然元素」立為主要原則。庫恩（A. Kuenen）即斷言：

只要我們將以色列宗教生活的某一部分直接源於神，並允許超自然或直接的啟示介入哪怕一個點，我們對整體的觀點便始終是不正確的……唯有自然發展的假設，才足以說明一切現象。

時代精神（The spirit of the age）#

化約為時代產物#

由於對任何躲避科學探究的經驗存有偏見，學者預先就拒絕了先知對神聖靈感的宣稱：

把先知僅視為偉大的道德教師
認為他們對「民族罪惡將導致民族災難」的洞察，是來自於對公義原則的鮮明領會
不重視先知本身對「領受神的話語」與「被神呼召」的堅持
將先知的宣稱歸於他們所處時代的宗教局限，視之為人性軟弱的標誌，而非更高力量的引導

舒爾茨（H. Schultz）將先知預言定義為「先知將其對神聖存有與意志之永恆律法、以及救恩終極目標之確信，應用於未來」。哈珀（W. R. Harper）則將先知預言界定為一套思想體系，包含「對人民罪惡的粗糙誇張描繪」，以及「對未來的預測，這些預測較可能被證明為假而非真」。

Heschel 的反駁#

Heschel 接受「易於陷入幻覺」這一前提，但質問：

為何「時代精神」並未在亞述（Assyria）、巴比倫（Babylonia）、腓尼基或迦南產生先知？
摩押王米沙（Mesha）在戰敗時將長子獻為燔祭（王下 3:27），以色列王亞哈斯（Ahaz）與瑪拿西（Manasseh）也獻自己的兒子為祭（王下 16:3；21:6）。若先知真是受「時代精神」啟發，為何他們對這類「最高敬虔」之舉表達恐懼？
為何對以色列之神的敬拜不像對巴力（Baal）或塔模斯（Tammuz）的敬拜？

聖經的本質，恰恰是與我們對其產生之歷史環境的一切認識皆不相符的。
若偉大的宗教洞見是賜給埃及或雅典的智者，而非那群在西奈半島曠野中流浪饑餓的無家民族，這樣才更符合我們的一般理解。聖經的奇妙超越一切人類期待。

一種文學手法（A literary device）#

將啟示視為文學形式#

另一種觀點將先知對神聖呼召的宣稱視為一種文學手法：

他們的話語是自由、自發決定的產物，而非神聖呼召的結果
連先知所描述的視象也不代表真實經驗，而僅是文學裝置、想像書寫的形式
視象只是「有意採用的詩意外衣……為了清晰地將屬靈真理以人民所理解和喜愛的形式呈現」
「耶和華如此說」這樣的句式只是一種隱喻——是強烈宗教倫理情感的產物、最高也最大膽的詩意表達

阿克曼（H. C. Ackerman）甚至認為：

摩西的先知生涯可直接追溯至屬靈好奇心
「興趣」是最能描繪靈感本質的因素
以利亞（Elijah）的微小聲音「顯然是原創沉思的結果」
耶利米（Jeremiah）昇華靈感事實的方式，「傾向於掩蓋靈感的平凡本質，或至少掩蓋先知本人對其先知召命來源的心理無知」

Heschel 的質疑#

Heschel 質問：

把「耶和華如此說」或「耶和華的話像燒著的火閉塞在我骨中」（耶 20:9）視為文學手法，是否合理？
把先知視為一個煽動家——他譴責別人以神的名義宣告自己心中所生的話，卻自己使用同樣的伎倆——這在歷史上是否站得住腳？

一種說服技巧（A technique of persuasion）#

神聖權威的虛構#

此理論主張：

先知如希臘哲學家一般，透過思辨或直覺得到洞見
但為了以權威打動人民，他們虛構出啟示的故事
那些關於洞見之神聖源頭的明確神學特徵，乃是後來文學潤飾的結果
「目的使手段正當」（Finis sanctificat media）——先知意識到只有帶著神聖印記的訊息才會對同代人有效，於是把自己的洞見歸於神
以西結（Ezekiel）在巴比倫得知耶路撒冷所發生之事、以及他預測政治事件的能力，被解釋為 vaticinia post eventum（事後預言）
何西阿（Hosea）娶歌篾（Gomer）原本只是期待幸福婚姻，但當他發現無法挽回歌篾的感情時，便將自己的自卑、嫉妒與報復願望理性化，視作神的手；於是將對歌篾的渴望理解為神的話語

馬基維利（Machiavelli）稱讚羅馬人懂得在政治上運用宗教，並以努馬·龐皮利烏斯（Numa Pompilius）為例，說他「假裝與一位仙女交談，由仙女口授他想說服人民去做的一切」。

Heschel 的反駁#

任何熟悉先知屬靈嚴格性與毫無自義的人，都絕不可能將這種思考方式歸於他們。
對神的敬畏太過強烈，以至於先知不可能妄稱神的名。難道這不是他們所有思想的要旨：神最痛恨欺騙？

關鍵反駁包括：

像以賽亞那樣因神聖威嚴而被擊潰的人，怎能編造他蒙召見異象的故事（賽 6）？
把神的公義要求置於自己國家利益與聖殿榮耀之上、把謊言譴責為根本之惡的人，怎可能自己活在謊言中？
先知預言並非少數個人生命中的插曲；要假設世代相承、最具真理熱情、最鄙夷虛偽的人都串通起來欺騙以色列百姓，這是極其荒謬的
摩西（Moses）曾說「惟願耶和華的百姓都受感說話」（民 11:29），他難道是在為一群密謀者祈求嗎？

混亂（Confusion）#

心理生理化約#

又一種觀點主張：先知的宣稱是因為他們無法正確分析內在生活，把心中所生的情感誤認為從外界賜下的觀念。先知預言因此是心理混亂的結果。典型解釋包括：

先知的視象是由腦膜充血、毒物影響或腦貧血所致
視象被視為幻覺，源自正常知覺與沉思冥想（gruebelnde Gedanken）的結合
一切先知視象最終都是想像力正常活動的延伸

Heschel 的反駁：分辨能力#

Heschel 指出，先知本身具有清楚的分辨力：

先知所述許多經驗並非被動接受或單純聽見聲音，而是與神的對話
他們在記錄這些經驗時，清楚區分自己所聽見的話與自己所說的話（摩 7:2–9；彌 7:1–10；賽 6:5–12；耶 1:6–14）
周遭環境逼使他們嚴格分辨「心中之聲」與「神之聲」

國中有可驚駭、可憎惡的事：就是先知說假預言，祭司藉他們把持權柄；我的百姓也喜愛這些事。
— 耶利米書 5:31

耶利米並未質疑所謂假先知的真誠，他譴責他們把「夢」當成神的信息：

我聽見那些先知所說的，就是託我名說的假預言，他們說：「我做了夢！我做了夢！」這要到幾時呢？……得夢的先知可以述說那夢；得我話的人可以誠實講說我的話。
耶和華說：我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘麼？
— 耶利米書 23:25–29

真實性的標誌#

啟示之神聖性的真實性標誌不在外在的徵兆，不在可見或可聞之物；啟示也不取決於某種特定感官知覺。
這似乎是真實性的標誌：先知的啟示不僅是一種經驗的行動，而是「成為一個經驗之對象」的行動——被祂尋找、呼喚、勝過、佔有，那位差遣他到人類中間的神。

換言之：

在這裡，神不是人的經驗
而是人成為神的經驗（it is man who is an experience of God）

「一件非常簡單的事」（“A very simple matter indeed”）#

巴特威瑟（M. Buttenwieser）的詮釋#

巴特威瑟（M. Buttenwieser）主張，先知靈感剝去一切神蹟特徵與超自然伴隨物之後，「實在是一件非常簡單的事」：

耶利米欲使聽眾印象深刻的是：神不只向先知顯現，而是向每一個人都即時且無誤地在道德意識中顯現
不只耶利米，所有大文學先知——阿摩司（Amos）、何西阿、彌迦（Micah）、以賽亞、第二以賽亞——當他們談啟示時，所指的都是他們在內心感受到的神聖力量或聲音
他們所主張的不外乎這力量的推動、這聲音的權威
對他們而言這是先驗的事實（a priori fact）——神向他們說話，不需要任何特別的解釋或證明

Heschel 在後續章節中將對此「一件非常簡單的事」之化約做出更深入的回應。

民族天才或潛意識的力量（The genius of the nation or the power of the subconscious）#

民族天才說#

先知預言也被視為人類心靈中某種普遍力量的特殊顯現，是「偉大人格」或「英雄」的特徵：

卡萊爾（T. Carlyle）：「英雄可以是詩人、先知、君王、祭司，或任何你喜歡的形式，端視他所生長的世界類型」
卡普蘭（J. Kaplan）：希臘歷史將希臘天才塑造為雕刻家與哲學家，羅馬歷史塑造出士兵與政治家，同樣地，以色列歷史將希伯來天才塑造為先知

潛意識（subconscious）的解釋#

自十九世紀末以來，潛意識的概念被用來解決先知預言之謎。威廉·詹姆斯（William James）提出：

在宗教經驗中，我們感到自己與之相連的那「更多」（the “more”）的力量，在其此岸，乃是我們意識生活的潛意識延續……同時神學家所主張的「宗教人是被外在力量所動」之說也得到證實，因為潛意識領域的入侵的一個特性，便是會呈現出客觀外觀，向主體暗示外來控制。

斯金納（J. Skinner）寫道：

先知的視象無疑是潛意識的創造，不受自願反思的控制，產生主觀影像，這些影像帶有實際感官知覺般的鮮明與真實……無論潛意識是否如詹姆斯教授所教，向神聖之直接湧入開放，或是只是靈魂的儲藏室……無論依哪一種理論，啟示都從他存在的隱藏深處湧出，並在他內在的眼前披上象徵的外衣。

Heschel 的反駁#

潛意識是一個如此寬泛、如此模糊的假設，以至於它對我們的可知性，幾乎不比超自然的觀念更為正面。
多麼奇怪：潛意識這個狡黠的精靈，儘管無所不在、活力不竭，卻沒有在其他地方產生過如此崇高有力的作品！

關鍵質疑：

神話所開啟的想像之路無疑是無限的，但它們通向何方？
何處還有一個神聖觀念聖化了歷史？
何處還有一個民族的歷史成為了聖經？
若要假設先知啟示乃出自他心中某種他既無意識又抗拒的衝動，這就必須預設一種如此智慧、如此聖潔的屬靈力量在運作——除了「神」之外沒有別的名稱可稱呼它

先知是外國代理人（The prophets were foreign agents）#

政治陰謀論#

先知還被視為外國代理人或職業煽動者（professional agitators）。在這幅圖像中：

先知被列在亞述、巴比倫帝國君王的薪俸冊上
他們有接近猶大王的管道，任務是為其主子（亞述與巴比倫的王）的利益工作
那些以神之名所傳講的內容，其實是在亞述與巴比倫首都為他們準備好的
以利亞（Elijah）受命於推羅，以利沙（Elisha）受命於大馬色，以賽亞受命於尼尼微，耶利米受命於巴比倫
阿摩司為猶大王亞哈斯做事，其目的是煽動人民反對比加（Pekah）並爭取他們支持與猶大的「理想聯盟」
以賽亞對亞述的態度，由此知識所決定

耶利米的「失敗主義」#

耶利米堅決主張的「失敗主義」政策，使一些史家把他描繪成巴比倫政府的代理人，「以宗教與先知靈感為外衣，為其國家的敵人推行陰險的宣傳」。施拉德（Schrader）寫道：

耶利米作為有財富、有影響力的人，又是迦勒底黨領袖之一
他與巴比倫保持通訊，能對政治形勢作出比王更清晰的判斷
站在宮廷小集團之外，他作為政治家擁有對國際事務更全面的視野

先知於是被描繪為熟練的政客，他們有時甚至是最惡劣的煽動家；他們的干預削弱了王權的權威，而王權本應是維護國家的唯一力量。

先知是愛國者（The prophets were patriots）#

愛國主義詮釋#

長久以來有人主張先知首先是愛國者：

赫爾德（Herder）：「愛國主義是他們講話的精神，道德是他們的目的」
韋伯（M. Weber）：先知「首先是政治煽動者（也就是說話者），有時是小冊作家……先知的主要關懷是國家與人民的命運。這種關懷總是採取對統治者激情譴責的形式。歷史記錄中的『煽動家』在此首次出現」

Heschel 的反駁#

這種刻畫遮蔽了先知意識的獨特特質。Heschel 強調：

先知對人民的關懷從未與對神的關懷分開
先知不把自己視為人民的代言人；即使呼籲公義、憐憫、善待窮人，他也不是以人民護民官（people’s tribune）的身分這麼做
他從不宣稱窮人與被壓迫者委派他發言，或人民的道德或政治困境直接促成他出面糾正
他始終以神的名義說話

單純依附於人民並不使人成為先知。
推動先知的是神對以色列的依附，以及以色列未能回應這依附。

愛國主義不適用於先知：

拯救國家是他們使命的目的，但使命本身是重新建立以色列與神之間的關係
「我的國家無論對錯」式的天真粗俗愛國主義，正是先知所譴責的
耶利米在極度沮喪時喊：「惟願我在曠野有行路人住宿之處，使我可以離開我的民出去」（耶 9:2）
神告訴他：「你不要為這百姓祈福」（耶 14:11）；「你不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求禱告，也不要向我為他們祈求，因我不聽允你」（耶 7:16）
民眾的聲音（vox populi）反而質疑先知對國家的忠誠——阿摩司與耶利米被斥為叛徒，遭到辱罵與攻擊

真假先知#

純粹的愛國主義恰恰是所謂假先知的貼切寫照：

這些報平安的先見是君王的近臣、人民的寵兒
他們預測太平的自信，若不能歸於對王公的諂媚或他們的可賄性（彌 3:5），就必定深植於本能與情感之中
那種對神聖保護的確定感，是為了正常人最在乎的事：生命、國家、安全

撒母耳（Samuel）、拿單（Nathan）與以利亞早已宣告神並非君王的庇護者；大先知不僅對君王、也對國家民族發出威脅，挑戰了「神是無條件保護者與庇護者」的觀念。

我想到神是公義的，我便為我的國家戰慄。
— 湯瑪斯·傑佛遜（Thomas Jefferson），《維吉尼亞紀事》

貶損先知（Derogating the prophets）#

勒南的肖像#

根據勒南（Renan）的描繪，八世紀的先知是：

一個露天的記者，朗誦自己的文章，並常以某種象徵性的舉動加以補充和詮釋。他的大目標是要打動人民、聚集群眾。為此，先知不惜採用任何現代廣告自以為發明的伎倆。
他站在繁忙的街道上，通常靠近城門。為了吸引一群聽眾，他使用最大膽的手段引人注意，裝瘋、用新詞與奇特的字眼、展示寫好的標牌（賽 8:1 及以下），人群一旦圍成，他便宣讀其震顫的句子，有時以親切的口氣、有時以辛辣的玩笑取得效果。通俗的講道者類型就此誕生。

古奇（G. P. Gooch）的轉述#

古奇（G. P. Gooch）總結勒南對個別先知的評價：

阿摩司陰沉狹隘，激烈威脅震怒之日
何西阿像聯盟派講道者或清教徒的小冊作家
以賽亞的聲望主要來自被誤以為是其著作的、實際出自被擄時期更偉大天才之筆的篇章
勒南無法掩飾對耶利米尖刻褊狹的鄙視，將他釘上「宗教迫害的奠基者之一、王權與國家的敵人」之恥辱柱
以西結啟發了維克多·雨果（Victor Hugo）的《懲罰集》與傅立葉（Fourier）的社會願景
對道德標準的排他關注既不利於文化、也不利於民族力量；先知加速了一個本就無政治才能的民族之滅亡

最終評語：

他們建立了宗教，卻毀了國家。

這即是 Heschel 在本章末所揭示的「貶損先知」之極致——把先知一切道德關切簡化為政治笨拙的另一種化約論。

結語#

本章 Heschel 的方法論貢獻在於：

系統地揭露每一種化約論詮釋背後的偏見前提
指出這些詮釋共有的根本盲點——對先知自身意識證詞的拒絕
顯示無論是文學手法、說服技巧、心理混亂、潛意識或時代精神，皆無法說明先知預言的歷史獨特性與道德高度
為下一章「事件與經驗」（Event and Experience）鋪路，準備正面建構先知靈感的真實本質