本章探討先知對「歷史」（history）的觀點。Heschel 指出：古代世界鮮少有人對人類的殘暴提出抗議，因為人們崇拜力量、敬畏君王、相信「靠勢力得勝」。先知卻起來推翻這一切前提，宣告力量並非至上、刀劍乃可憎之物、暴力是淫穢的。歷史不是力量的競技場，而是神審判人的場域；不是人類經驗的紀錄，而是神的經驗的紀錄。

力量的偶像化#

為何抗議之聲如此稀少#

Heschel 開篇質問：為何古代世界鮮少有聲音抗議人的殘忍？為何人們如此卑躬屈膝，隨時準備聽從君王與酋長的命令去殺、去死？

• 因為人們崇拜力量（might），尊敬掌權者
• 因為人們確信「靠勢力得勝」（it is by force that man prevails）
• 君王的榮光與驕傲使百姓盲目
• 美索不達米亞人（Mesopotamian）深信「王宮的命令如同安努（Anu）的命令，不可更改；王的話是對的，他的話如神諭，不可更動」

先知的駁斥#

先知否定人手的工作與權力作為至高敬拜的對象。他們譴責：

• 「狂妄自誇」與「高傲」（以賽亞書 10:12）
• 怒中治理列邦的君王、欺壓者（以賽亞書 14:4-6）
• 滅國者，前去施行荒涼、毀壞與死亡者（耶利米書 4:7）
• 「以自己力量為神的罪人」（哈巴谷書 1:11）

他們的行徑是惡的， 他們的勢力不是公義。

耶利米書 23:10（Jeremiah 23:10）

權力的本質#

公權力的目的是實現道德律（the moral law），但權力本身有滋生自負的傾向：

• 「掌權者的飢渴永無滿足，胃口隨著餵養而增長」
• 權力使自己高舉，無法屈服於任何超越性的審判
• 它「不聽從任何聲音」（西番雅書 3:2）
• 歷史的苦澀諷刺是：無權的平民——權力濫用的潛在受害者——卻最先成為集權者的盟友
• 權力炫目，而其目的——道德律——卻不顯眼

對戰爭的譴責#

「武力是政治社會處處的最後憑藉」（ultima ratio）——這是人類至今的公理。刀劍既是安全的來源，也是榮譽與光榮的象徵。先知卻宣告：

他們要將刀打成犁頭， 把槍打成鐮刀； 這國不舉刀攻擊那國， 他們也不再學習戰事。

以賽亞書 2:4（Isaiah 2:4）

拿破崙曾對其教育部長 Fontanes 坦言：「最令我驚訝的是武力無法創造任何事物。最終，刀劍總是被精神擊敗。」Heschel 嘆道：然而世界上最令人驚訝的事，是人們對武力無能的長久漠視。

列邦勞碌得來的被火焚燒， 萬民辛苦卻歸於虛空。

哈巴谷書 2:13（Habakkuk 2:13）

戰爭與和平的關連#

先知並未將戰爭之惡與承平時期的惡分隔。私人之間的欺騙、狡詐、羞辱，與民族間的廝殺乃同一條延長線。

• 哈巴谷說：石頭必從牆裏呼叫，「禍哉！那以人血建城、以罪孽立邑的」（哈巴谷書 2:11-12）
• 公義與和平彼此依存（詩篇 85:10）；「公義的果效必是平安」（以賽亞書 32:17）
• 彌迦譴責「在床上圖謀罪孽、製造惡事的人」（彌迦書 2:1-2）
• 阿摩司痛斥「在自己宮中積蓄強暴和搶奪的人」（阿摩司書 3:10）

大衛與聖殿#

大衛召聚以色列首領，說：「我本想為耶和華約櫃建一安息之殿……但神對我說：你不可為我的名建殿，因你是戰士，流人血多。」（歷代志上 28:1-3, 6）。歷代志作者並非視大衛的戰爭為錯——神與他同在，他的勝利保全以色列——但這些殺伐的事使他不配為神建殿。

列國的暴行#

私人暴行被以千倍放大到亞述（Assyria）、巴比倫（Babylon）等貪婪帝國的侵略戰爭：

• 阿摩司痛斥列國「毫無憐憫，刀劍追殺，剖開孕婦」（阿摩司書 1:3, 13）
• 何西阿提醒，戰爭之日，城邑被征服者夷平，母親與孩子被摔死（何西阿書 10:14）
• 以賽亞厭惡軍靴、滾在血中的戰袍、惡君的權杖與排場（以賽亞書 9:5; 14:5, 11）

亞述的殘酷#

亞述常被稱為古代最殘忍的民族，多世代擄掠周圍的民族，「以掠物充滿自己的洞穴」（那鴻書 2:12）。

• 砍下被征服者首級是常見作法
• 亞述王誇耀其所毀城邑、燒夷如颶風所掃
• 攻陷城邑後，王在城門設座，俘虜列於王前；薩珥根（Sargon）當著大馬色（Damascus）王的眼前將他活活燒死
• 軍兵屠殺百姓，把首級獻到王前由文士計數
• 男童與工匠被押為奴隸，分派至最苦的營造工程；其餘居民則被連根拔起，遷徙到帝國另一端

帝國的腐化擴散#

大國不僅散佈毀滅，也散佈罪咎與道德敗壞：

• 亞述被譴責「淫行無數」，「以淫行迷惑列國」（那鴻書 3:4）
• 小國先被征服、再被迫成為盟友，供應兵員，與亞述一同屠殺別國
• 巴比倫亦如「使全地沉醉的金杯」（耶利米書 51:7）

不顧念人#

世界醜怪、瘋狂：

報和平的使者痛痛哭泣， 大道荒涼，…… 約被廢棄， 見證人被藐視， 也不顧念人。

以賽亞書 33:7-8（Isaiah 33:7-8）

亞述的狂妄#

亞述陷落之前，列邦在牠面前戰兢，「定意毀滅列國」（以賽亞書 10:7）。暴君心裏說：

我要升到天上， 我要高舉我的寶座在神眾星以上…… 我要與至上者同等。

以賽亞書 14:13-14（Isaiah 14:13-14）

罪惡的根源——僭妄的主權感#

以賽亞看出，一切惡的根源是人對主權的虛妄自覺，由此衍生驕傲、自高與僭妄。亞述說：

這是我手的能力與我的智慧所做的， 因我有聰明； 我挪移列國的地界， 搶奪他們的財寶…… 我得列國的財寶， 如同人拾起被棄的雀蛋； 沒有展翅的、開口的，或鳴叫的。

以賽亞書 10:13-14（Isaiah 10:13-14）

連死海西邊的小國摩押（Moab）也充滿狂妄、驕傲與謊言（以賽亞書 15:6）。當人開始自以為主人時，殘忍便無止境。

斧豈可向用斧砍木的自誇？ 鋸豈可向用鋸的自大？

以賽亞書 10:15（Isaiah 10:15）

萬軍之耶和華有一日要攻擊一切驕傲狂妄與一切自高的，

使他們降為卑；……

惟獨耶和華被尊崇。

以賽亞書 2:10-17（Isaiah 2:10-17）

人不靠勢力#

軍國主義為偶像崇拜#

先知是歷史上最早視「倚靠武力」為惡的人。何西阿譴責軍國主義為偶像崇拜：

以色列忘記造他的主， 建造宮殿； 猶大多築堅固城…… 你倚靠自己的車輛、勇士眾多…… 以法蓮見自己有病， 猶大見自己有傷， 就打發人去見亞述大王， 他卻不能醫治你們， 不能治好你們的傷。

何西阿書 8:14; 10:13; 8:9-10; 5:13

何西阿預示了以賽亞的永久和平異象，宣告耶和華要廢去弓、刀與戰爭，使人安然居住（何西阿書 1:7; 2:18）。

神站在弱者一邊#

塔西陀（Tacitus）說：「諸神站在強者那邊。」先知卻宣告：神的心在弱者一邊。神的特別關懷不在於強盛與成功者，而在於卑微、寄居的、貧窮的、寡婦與孤兒。

耶和華說： 我必使你痊癒， 醫好你的傷痕， 都因人稱你為被趕散的， 說：這是錫安，無人來探問。

耶利米書 30:17（Jeremiah 30:17）

「人不能靠力量得勝」（撒母耳記上 2:9）；「不是倚靠勢力……乃是倚靠我的靈，這是萬軍之耶和華說的」（撒迦利亞書 4:6）。

我所看顧的就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人…… 因為那至高至上、永遠長存、名為聖者的如此說： 我住在至高至聖的所在， 也與心靈痛悔謙卑的人同居。

以賽亞書 66:2; 57:15

歷史的泛神論#

不可將聖經神學與「神即一切、一切即神」的神祕主義混為一談——這就是 Heschel 所拒斥的「歷史的泛神論」（pantheism of history）。

• 先知從未教導神與歷史合一，或地上發生的每件事都反映神在上的旨意
• 他們的異象是：人抗拒神，而神尋找人與祂和好
• 歷史是神被違抗、公義遭挫敗的場域
• 神的旨意既非清晰可見，也不可化約為理性的秩序與設計範疇
• 神在歷史中的能力不是延續不斷的「過程」（process），而是發生於非常的「事件」（event）；甚至當祂的能力似乎缺席時，祂的關切仍臨在

創世之時，神看祂所造的宇宙說：「甚好。」

然而從沒有一個時刻，神能看著人所造的歷史說：「甚好。」

與希臘宇宙觀的對比#

• 對古希臘人而言，人的家在自然（nature），核心問題是對宇宙（cosmos）的認識
• 諸神本身是自然的一部分，對歷史無能為力
• 希羅多德（Herodotus）只能說：那支配歷史的神祕力量喜歡擾亂事物
• 對先知而言，人的家在歷史（history），核心關切是「歷史中正在發生什麼」
• 自然與歷史皆在神的統治之下；正如話語是祂啟示的器皿，歷史是祂行動的器皿，也是人成就的素材

歷史的統一性#

先知或可被視為歷史上第一位「普世人」（universal man）——他關懷且面向所有人。提出「萬人合一」（unity of all men）構想的，不是皇帝，而是先知。

• 耶利米對哈拿尼雅說：「從古以來，在你我以前的先知，向多國攻擊強權說預言」（耶利米書 28:8）
• 阿摩司奉決定列國命運者之名，宣告審判臨到大馬色、迦薩、推羅、以東、亞捫、摩押與以色列、猶大（阿摩司書 1:3-2:6）
• 以賽亞宣告神「向全地」所定的旨意（以賽亞書 14:26），向「世上一切的居民」說話
• 耶利米被立為「列國的先知」（耶利米書 1:5），對以東、摩押、亞捫、推羅、西頓的使者傳達神的命令
• 「萬國都要在祂面前如算不得什麼」（耶利米書 10:10）

我們豈不都是一位父嗎？ 豈不是一位神所造的嗎？

瑪拉基書 2:10（Malachi 2:10）

由此誕生了「一個歷史」（one history）的觀念：個別事件與處境，都與那統管萬國者相連。正如自然知識誕生於「主宰自然法則」的發現，歷史意識也誕生於「審判一切歷史事件的獨一神」的覺醒。

人類事件作為神聖經驗#

權力是神的差派#

歷史首先是人如何使用權力。對先知而言：

• 權力是神聖的委派
• 列王不過是神手中的工具
• 耶利米的話比君王的權勢更有力（耶利米書 1:10）
• 神從地極呼召祂的器皿：稱波斯王古列（Cyrus）為「我的牧人」（以賽亞書 44:28）
• 稱亞述為「我怒氣的棍、我忿恨的杖」（以賽亞書 10:5）
• 稱尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）為「我的僕人」（耶利米書 25:9）

歷史的真實主題#

一般以政治、戰爭、經濟為歷史的主題，但對先知而言，「神對人行為的審判」才是核心，其餘皆為邊緣。

• 別人從權力的角度評估歷史，以勝敗、貧富衡量
• 先知從公義的角度評估歷史，以正直與腐化、憐憫與暴力衡量
• 對現代史家而言，歷史不是事件本身，而是「人對事件的經驗」之理解
• 先知關心的卻是「人的事件作為神的經驗」（the human event as a divine experience）
• 在我們手中歷史是人類經驗的記錄；在先知眼中，歷史是神的經驗的記錄

因為耶和華從祂的居所出來，要刑罰地上居民的罪孽， 地必露出其中的血， 不再掩蓋被殺的人。

以賽亞書 26:21（Isaiah 26:21）

人的權力不是構成歷史的素材；歷史不是當下展示之物，而是隱藏於主心意之中的事。

文明的偶然性#

人對一件事最有把握：地是堅穩的，世界要永遠存續。一個人或許懷疑一切，但不會懷疑文明會延續下去。先知卻沒有這樣的把握。

看哪，耶和華使地空虛、變為荒涼…… 世界衰殘枯萎， 諸天也與地一同衰殘。 地被居民污穢， 因為他們犯了律法， 廢了律例，背了永約。

以賽亞書 24:1, 4-6（Isaiah 24:1, 4-6）

• 厭世或貶抑文明，對先知而言是陌生的
• 對神的依附使他必須投入於人類
• 但面對虛妄與虛謊的強加，他必須宣告文明的偶然性（contingency）與不安全性
• 以色列亦在審判之下；與神的約不可被視為審判的豁免證

歷史的兩極#

現在與將來的張力#

問題意識意味著對兩種思想、力量或處境之間張力或衝突的察覺。在這意義上，先知發現「歷史的問題」乃是「現在所發生的」與「將來可能發生的」之間的張力。

• 將來並非現在的單純延續
• 現在如何違背了過去（以色列向神的委身），將來也可能顛覆現在看似的穩固
• 歷史並非已死的過去，而是「過去與將來相互鎖合」的現在
• 罪是對歷史的否認；神聖事件、神聖時刻是承諾——良心會停下來，但承諾繼續前行

窯匠之喻#

耶利米被吩咐下到窯匠的家：當窯匠手中的瓦器壞了，他便另作一個合宜的器皿（耶利米書 18:3-4）。

• 生命不是命運所定，歷史不是任人支配的領地
• 事件不像海邊的石頭被風浪塑形
• 是「選擇」與「設計」決定事件的形狀
• 神不停在人身上動工，要按祂的心意塑造歷史

與希臘悲劇感的對比#

希臘悲劇建基於命運與性格之間的張力——「人不能改變的」與「仍在人能力範圍內的」之間。耶利米卻被告知：

• 神若宣告要拔出、拆毀、毀滅某邦國，若該邦國回頭，神就後悔不降所說的災（耶利米書 18:7-8）
• 罪不是死巷，罪咎不是末路陷阱
• 罪可藉悔改與歸回得洗，罪咎之外是赦免的曙光
• 門從未鎖上，劫難的威嚇不是末了之言

最終，塑造歷史的只有一個意志：神的意志；歷史的形貌只取決於一個因素：列國的道德行為。人類歷史在這兩極之間擺盪。

奇怪的是祂的作為，怪異的是祂的工#

神隱藏的工#

雖然以賽亞深信歷史不是列國隨意施惡的競技場，而是神旨意得以表達之所，他也知道並非所有歷史都是神的演出——神往往從人事中抽離，祂的審判並非總是「在地上施行」。

• 先知所渴慕的不是個人神祕經驗，而是歷史的公義（historical justice）
• 神祕經驗是個人的光照；歷史公義是萬人的光照，使世人學習公義

耶和華要興起，像在毗拉心山， 要發怒，像在基遍谷； 好做成祂的工，就是非常的工； 成就祂的事，就是奇異的事。

以賽亞書 28:21（Isaiah 28:21）

神道路的隱晦#

神的道路是公正、正直、智慧的，但既不透明，也並非免於被誤解。

• 有展開也有遮蔽，有揭示之中的隱藏
• 既安慰也令人困惑
• 神在祂的智慧中明確之事，到了人智那裏便成為含混
• 任何企圖建構理論、定立教條、為神在歷史中的行程下定義者，皆是虛妄
• 在神學的領域裏，膚淺就是叛逆（In the realm of theology, shallowness is treason）

耶利米的兩極經驗#

耶利米既「立在耶和華的會中」，又因主神祕的疏離而苦悶：

• 神是他的力量、堡壘、避難所（耶利米書 16:19）
• 但有時神顯為「困惑的人、不能救人的勇士」（耶利米書 14:9）
• 一時為被神的名所呼召而歡喜（耶利米書 15:16）
• 一時呼喊：「不要使我驚恐！」（耶利米書 17:17）
• 一時宣告：「耶和華與我同在，像可畏的勇士」（耶利米書 20:11）
• 一時又詰問：「你向我豈像詭詐的河、像靠不住的水嗎？」（耶利米書 15:18）

災難之後的困惑#

先知思想中一個本質性的弔詭是：雖然他不斷宣告百姓的罪咎與將臨的可怕懲罰，但災難一旦真正降臨，他便震驚、困惑，難以完全為苦難的份量作辯。

以色列是奴僕嗎？是家中生的奴僕嗎？ 為何成為掠物呢？

耶利米書 2:14-15

以色列所盼望、在患難時作他救主的啊！ 你為何在這地像寄居者， 又像住一夜的行路人呢？

耶利米書 14:8（Jeremiah 14:8）

苦難的意義#

「不是受苦本身、而是受苦的無意義令人無法忍受」（尼采）。但先知並非無解：

• 痛苦是百姓蒙揀選後又犯罪所付的代價
• 痛苦有目的：潔淨百姓
• 「耶和華所愛的，祂必責備」（箴言 3:11-12）
• 「人怎樣管教兒子，耶和華你的神也照樣管教你」（申命記 8:5）

神的工往往無聲#

神並非缺席，即使祂的工作可能無聲。

• 祂的臨在不會持續地以災變表達
• 祂行動的方式偶爾可見，多半隱蔽
• 正如農夫耕地：他不會一直犁、一直耙，卻必須做許多細微而不顯眼的工作
• 不戲劇化的耕作藝術正反映神的籌劃與智慧（以賽亞書 28:23-29）

不解之中的盼望#

在人眼中，已發生的與將要發生的可能相隔數世；在神眼中，二者為一。

歷史的黑暗中其實藏著光。

奧祕之外是意義（Beyond the mystery is meaning）。

而這意義注定要被揭示出來。

如同地上的寄居者#

困惑並非與先知無緣。耶利米一面持續宣告神的公義彰顯在歷史事件中、神「按各人所行的報應人」（耶利米書 17:10），一面又被經驗困擾。

值得注意的是，他所提的問題不是「為何義人受苦」，而是「為何惡人亨通」。

公義的耶和華啊，我與你爭辯，你必為是； 我還要與你理論： 惡人的道路為何亨通呢？ 大行詭詐的為何都得安逸呢？

耶利米書 12:1-2（Jeremiah 12:1-2）

神所給的回應是一句責備：你所困惑的問題，比起你將要面對的還算輕微。

你若與步行的人同跑，尚且覺累， 怎能與馬賽跑呢？ 你在平安之地，雖然安穩， 在約但河邊的叢林要怎樣行呢？

耶利米書 12:5

最終最大的問題仍要他面對：「為何義人受苦？」苦難是否就是罪咎的指標？以色列地被毀，苦難的份量似乎超過罪咎。

等候神的歷史#

先知所發現的是：歷史是場夢魘。腐敗與醜事多於哲學所能設想。

• 相信我們所目睹的就是神創造的終局是褻瀆
• 接受惡的現狀為不可避免或最終結局是行惡
• 別人或許滿足於「改善」，先知卻堅持「救贖」（redemption）
• 與譴責一同，先知也提出應許——石心被取去，肉心被賜下（以西結書 11:19）
• 末日將是恐懼的終結、戰爭的終結、偶像消失、認識神充滿全地

以色列的內在歷史是「等候神的歷史」（a history of waiting for God），等候祂的到來。她藉「應許之日」、「耶和華的日子」而活——那是審判繼以救恩的日子。

到那日，人必說： 看哪，這是我們的神， 我們素來等候祂，祂必拯救我們。 這是耶和華，我們素來等候祂； 我們必因祂的救恩歡喜快樂。

以賽亞書 25:9（Isaiah 25:9）

• 偶像必全然廢棄（以賽亞書 2:18-21）
• 神要除掉那遮蓋萬民之物、滅死亡直到永遠、擦去各人臉上的眼淚（以賽亞書 25:7-8）
• 心中迷糊的必得明白，發怨言的必受訓誨（以賽亞書 29:24）
• 對亞伯拉罕（Abraham）的應許將要成就：「地上萬族都要因你得福」（創世記 12:3）

他們不傷害不毀壞#

刀劍是人的驕傲；兵器庫、堡壘、戰車賦予列國優勢。戰爭被視為人類才智的巔峰，是極致努力的對象。

• 同時，人類自視甚高：「自以為有智慧，自看為通達」（以賽亞書 5:21）
• 偶像，銀的、金的，就是他們所拜的
• 尼尼微（Nineveh）——那「流人血的城」，靠她「無數的淫行」迷惑列邦
• 進入這沉迷偶像、酒醉於權力、膨脹於驕傲的世界，傳來以賽亞的話：刀必打成犁，列國要尋求的不是金、權、淫，而是神的話

從尼尼微到耶路撒冷#

• 尼尼微的權勢與壯麗在當時無可匹敵；數世紀來文明世界的眼目都轉向她
• 鉅額貢物自各國湧入帝國首都，供養軍隊與奢華
• 耶路撒冷則是「安靜的居所」，在列國眼中只是侵略者的目標
• 在以賽亞的異象中，列國的眼目要從尼尼微（人類權力的座位）轉向耶路撒冷（神聖教導的座位）

末後的日子，耶和華殿的山必堅立…… 萬民都要流歸這山。 必有許多國的民前往，說： 來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿； 主必將祂的道教訓我們， 我們也要行祂的路。 因為訓誨必出於錫安， 耶和華的言語必出於耶路撒冷。…… 他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。 這國不舉刀攻擊那國， 他們也不再學習戰事。

以賽亞書 2:2-4（Isaiah 2:2-4）

對我們而言不可思議的事，對以賽亞卻是確定的——戰爭將被廢除。他們不再學習戰事，因為他們要尋求神的話。對戰爭的熱情，要被更大的熱情壓制：對發現神的道的熱情。

為何必須有彌賽亞應許#

若先知曾倚賴人的資源來實現公義、倚賴人靠自己達成救贖，他們就不會堅持彌賽亞救贖（messianic redemption）的應許。

• 彌賽亞觀意味著：任何生活方式，連同人自己最高的努力，都必失敗在救贖世界一事上
• 人類歷史不能自足
• 人的良心是膽怯的，世界卻陷在痛苦的火焰中
• 人對公義的察覺是淺薄、常有瑕疵，他的判斷也容易受騙

從耶西的本必發出一條， 從他根生的枝子必結果實。 耶和華的靈必住在他身上—— 智慧和聰明的靈、 謀略和能力的靈、 知識和敬畏耶和華的靈。…… 豺狼必與綿羊羔同居， 豹子與山羊羔同臥； 少壯獅子與牛犢並肥畜同群； 小孩子要牽引他們。…… 在我聖山的遍處， 這一切都不傷人，不害物； 因為認識耶和華的知識要充滿遍地， 好像水充滿洋海一般。

以賽亞書 11:1-9（Isaiah 11:1-9）

我的百姓埃及，願你蒙福#

歷史是什麼？是戰爭、勝利、再戰爭。死的太多，淚的太多，懊悔太少，恐懼太多。

• 當受害者的恐懼化為仇恨時，誰能審判他們？
• 不讓對邪惡的厭惡轉化為對作惡者的仇恨，談何容易？
• 世界浸滿血，罪咎無盡
• 是否該放棄一切盼望？

拯救先知免於絕望的兩件事#

• 彌賽亞異象（messianic vision）
• 人有悔改（repentance）的可能性

歷史不是死巷，罪咎不是深淵。

• 永遠有一條出路：悔改，歸向神
• 先知是「身處驚惶卻能超越驚惶」的人
• 在所有經驗的黑暗之上，盤旋著「另一個日子」的異象

仇敵蒙福的異象#

當那日，必有從埃及（Egypt）通亞述（Assyria）去的大道， 亞述人要進入埃及， 埃及人也進入亞述； 埃及人要與亞述人一同敬拜耶和華。 當那日，以色列必與埃及、亞述三國一律， 使地上的人得福， 因為萬軍之耶和華賜福給他們，說： 埃及，我的百姓； 亞述，我手的工作； 以色列，我的產業——都有福了。

以賽亞書 19:23-25（Isaiah 19:23-25）

埃及與亞述本陷於致命的戰爭，彼此相恨，也都是以色列的仇敵。它們的偶像可憎，它們的罪行可怕。在亞伯拉罕與摩西的日子，以及以賽亞的日子，否棄美索不達米亞與埃及就是以色列的命定。

• 然而以色列的神也是她仇敵的神——儘管他們不認識祂、抗拒祂
• 列國之間的仇恨將轉為友誼
• 當他們一同敬拜時，他們將一同生活

類似思想亦見於撒迦利亞書 2:15：「那時，必有許多國歸附耶和華，作我的子民」；

以及以賽亞書 56:7：「我的殿必稱為萬民禱告的殿。」