章節概覽#

本章探討「第二以賽亞（Second Isaiah，又稱 Deutero-Isaiah）」，即《以賽亞書》第 40 至 66 章的無名作者。他活躍於巴比倫被擄末期，將當時的政治劇變—亞述瓦解、米底亞與巴比倫被居魯士（Cyrus）擊敗—從歷史層面提升為一齣救贖之劇（drama of redemption）。Heschel 指出，這位先知的話語是「以人類眼淚調和過的預言」，是當這個病重的世界呼喊時，史上最具安慰能力的言語。

救贖前夕（On the eve of redemption）#

新巴比倫帝國在尼布甲尼撒去世（公元前 562 年）後迅速衰落。波斯王居魯士（Cyrus）於公元前 550 年擊敗米底亞王，於公元前 539 年擊敗巴比倫王，建立了橫跨近東的波斯帝國。

• 第二以賽亞宣告：耶和華即將救贖祂的子民
• 巴比倫必傾覆
• 居魯士雖不認識耶和華，卻被祂呼召並賦予能力，要在以色列歸回錫安、耶路撒冷得復興的大計中扮演關鍵角色
• 先知將政治事件詮釋為世界歷史中的救贖戲劇

我的公義被神忽略（My right is disregarded by God）#

耶和華確實「毫不憐惜地」執行了祂的威嚇（《耶利米哀歌》2:17）。耶路撒冷被毀、聖殿傾頹、以色列流亡，被擄之民「如同羚羊在網羅之中」。然而即使在患難中，以色列仍向神認罪：「耶和華是公義的，因為我違背了祂的話。」

但第二以賽亞並不被動接受錫安的命運，他向耶和華發出呼喊，提醒祂、催促祂行動：

我為錫安必不靜默，為耶路撒冷必不安息，直到她的公義如光輝發出，她的救恩如明燈發亮。

—— 以賽亞書 62:1, 6-7；51:9（Isaiah 62:1, 6-7; 51:9）

先知更代表流亡之民道出對全能者沉默的困惑：

耶和華啊，祢是我們的父；我們是泥，祢是窯匠……祢的聖城變為曠野，錫安變為曠野，耶路撒冷成為荒場……耶和華啊，有這些事，祢還忍得住嗎？祢仍靜默使我們深受苦難嗎？

—— 以賽亞書 64:8-12；63:15（Isaiah 64:8-12; 63:15）

比受苦本身更折磨人的，是無法在受苦中察覺意義，是無法說出「祢的杖、祢的竿都安慰我」。錫安說：「耶和華離棄了我，主忘記了我……我的道路向耶和華隱藏，我的冤屈被我的神忽略（My right is disregarded by my God）」（以賽亞書 49:14；40:27）。

苦難似乎與罪愆不成比例。

以色列受痛苦，巴比倫卻享榮耀；被神所愛的遭擊打輕視，而「諸國的女主」卻在惡中安然自得。難道神不關心？還是祂無力拯救？這正是被擄者的吶喊。

誰教導祂公義之道？（Who taught Him the path of justice?）#

在這種困惑、迷茫、絕望的氛圍中，先知首先承擔起神聖智慧之奧秘的重擔，然後才嘗試說明祂的道路：

我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路……天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。

—— 以賽亞書 55:8-9（Isaiah 55:8-9）

對那些質問神的人，先知反問：

• 誰用手心量諸水？誰用虎口量蒼天？
• 誰指教耶和華的靈，作祂的謀士指教祂？
• 誰教導祂公義之道（Who taught Him the path of justice）？誰將知識教訓祂？

與造他的主爭辯的人有禍了。

瓦器豈可對窯匠說「祢做的是什麼」？對父親說「祢生的是什麼」？對母親說「妳產的是什麼」？（以賽亞書 45:9-11）祂在自然界中所顯彰的智慧之浩瀚，當喚起人對祂在歷史中作為的謙卑。

受苦的僕人（The suffering servant）#

神的意念高過人的意念；然而正如神可以分擔人的苦難，人也可以分擔神的意念。阿摩司曾說：「在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽」（阿摩司書 3:2）。第二以賽亞會將最後一句改為「他們的一切罪孽」。

以色列所承受的，已遠遠超過她的罪愆：

她從耶和華手中加倍地受了一切罪孽的責罰。

—— 以賽亞書 40:2（Isaiah 40:2）

她就是「耶和華受苦的僕人（the suffering servant）」。

受苦的新意義#

我們通常從受苦者本身的角度反省苦難的問題；但先知的信息堅持：

• 苦難不能僅以受苦者自身的處境來理解
• 以色列的痛苦牽涉萬國
• 她的受苦不是刑罰，而是特權、是獻祭
• 她忍受痛苦是一種禮儀（ritual），其意義將在她得救贖時向萬人顯明

僕人之歌#

最著名的「耶和華僕人之歌」見於以賽亞書 42:1-4；49:1-6；50:4-9；52:13-53:12。先知宣告救恩即將顯明：

報好信、傳平安、報好消息、傳救恩的，對錫安說：「你的神作王了！」這人的腳登山何等佳美……

我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高……許多人因他驚奇，他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁……他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦……他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。

—— 以賽亞書 52:7-9, 13；53:5, 7, 11-12（Isaiah 52:7-9, 13; 53:5, 7, 11-12）

僕人身份的詮釋#

學界對「受苦的僕人」身份的爭論極為龐大。主要有四種理論：

• 第二以賽亞同時代的某無名人物
• 第二以賽亞本人
• 以色列
• 純粹理想或想像的人物

Heschel 引用 Muilenburg 與 Rowley 的論點，傾向於以以色列為僕人，但承認該僕人既是整個社群的代表，又能將民族的使命推向最高峰。

受苦的雙重意義。

作為「責罰（chastisement）」的苦難，是人自己的責任。

作為「救贖（redemption）」的苦難，是神的責任。是祂揀選以色列作祂的僕人；是祂把為他人受苦的任務放在以色列身上。她的痛苦從「人的領域」轉移到「神的領域」，從「時刻」轉移到「永恆」。

在他們一切苦難中，祂同受苦難（In all their affliction, He was afflicted）#

以色列的受苦也是神的悲傷。當祂回顧這百姓所經歷的，祂的話語聽起來像悔恨的劇痛：

我向我的百姓發怒，使我的產業被褻瀆。

—— 以賽亞書 47:6（Isaiah 47:6）

並非所有臨到以色列的災難都出於神的旨意。巴比倫人雖被祂興起為當時的世界霸權，卻對以色列「毫不憐憫」、把軛加重在老年人身上。在以色列受苦時，耶和華克制自己；但克制與沉默的時候已過：

我許久閉口不言，靜默不語；現在我要喊叫像生產的婦人，我要急喘而粗氣。

—— 以賽亞書 42:14（Isaiah 42:14）

「像生產的婦人」是任何先知所用過最大膽的比喻，既傳達了行動的迫切，也傳達了祂痛苦之深。對於那位以愛緊靠祂的人，神說：「他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在」（詩篇 91:15）。

關於神對人類苦難的參與，先知勇敢地宣告：

在他們一切苦難中，祂也同受苦難；……祂以慈愛和憐憫救贖他們，在古時的日子常保抱、懷搋他們。

—— 以賽亞書 63:9（Isaiah 63:9）

「安慰啊！安慰我的百姓，這是你們的神說的」（以賽亞書 40:1）；「我，就是那安慰你們的」（以賽亞書 66:13）。先知與神共有的任務，是把百姓從絕望中拉出來，為他們過去與現今的苦難附上意義。

因我愛你（Because I love you）#

先前的先知沉浸於罪與罰中，稱以色列為「犯罪的國民，擔著罪孽的百姓」（以賽亞書 1:4）；第二以賽亞則因勝利與喜樂而光彩煥發，稱以色列為「追求公義、尋求耶和華的人」（以賽亞書 51:1）。

角色的反轉#

• 早期先知的任務是威嚇與震動；第二以賽亞的任務是「賜能力給疲乏的人，加力量給軟弱的人」
• 他們呼召以色列哀哭；他呼召以色列歌唱與歡欣
• 從前是神質問以色列；如今是以色列發問於神

與神的愛相比，以色列的過犯顯得渺小。罪孽會過去，連記憶都會消失於赦免之中，但神對以色列的愛永不消逝：

惟我為自己的緣故塗抹你的過犯，我也不記念你的罪惡……我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒；你當歸向我，因我救贖了你。

—— 以賽亞書 43:25；44:22（Isaiah 43:25; 44:22）

罪行只能暫時影響神的態度，無法根本改變祂的關係。神對以色列的愛是永恆的：

因你在我眼中看為寶貴，被尊重，並且我愛你（Because you are precious in My eyes, and honored, and I love you）……我離棄你不過片時，卻要施大恩將你收回……婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩？……即或有忘記的，我卻不忘記你。大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移。

—— 以賽亞書 43:4；54:7-8；49:15；54:10（Isaiah 43:4; 54:7-8; 49:15; 54:10）

罪能否摧毀那親密而神聖的永恆關係？

Heschel 強調：神並未與祂的百姓離婚（以賽亞書 50:1）。所謂的分離只是「虛假的分離（spurious separation）」—罪使人看不見祂的臉，但祂的愛從未撤離。

耶和華的誓言（The Lord’s oath）#

「我是神，再沒有別神」（以賽亞書 45:22）。萬人之父向萬人委身。第二以賽亞不僅傳達耶和華對地上每個人的邀請與委身，更宣告神已起誓：萬人都必敬拜祂。這不只是盼望，而是超越一切懷疑的神聖誓言：

我指著自己起誓，從我口出的話是憑公義，並不返回：萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。

—— 以賽亞書 45:23（Isaiah 45:23）

未來救贖雖是祂百姓的救贖、耶路撒冷與錫安的復興，但祂計畫的終極目的是：

耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的必一同看見。

—— 以賽亞書 40:5（Isaiah 40:5）

人類處境的悖論在於：那些不認識神的人，竟被神揀選成為使萬人認識神的器皿。居魯士不認識祂，卻被分別為聖、被呼召、被裝備，去完成神偉大的使命—「使人從日出之地到日落之處都知道，除我以外沒有別神」（以賽亞書 45:6）。

對萬國的呼召#

• 萬國雖不認識祂，也在等候祂的教訓與救贖（42:4；51:4-5）
• 偶像必歸消滅（42:16-17；45:16-17）
• 呼召發出：「地極的人都當仰望我，就必得救」（以賽亞書 45:22）
• 與耶和華聯合的外邦人也將進入祂的殿—「我的殿必稱為萬民禱告的殿」（以賽亞書 56:6-7）

作外邦人的光（A light to the nations）#

與早期先知書不同—在那些書中神以第三人稱談論以色列；如今神親自以第二人稱對以色列說話。這不再是先知奉祂的名說話，而是「我」，不是「祂」。先知性的領受成為所有人共享的，意義被彰顯，洞見成為共有。

彷彿摩西的禱告應驗了：「惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把祂的靈降在他們身上」（民數記 11:29）。以色列被宣告為神的代言人、神的先知（49:2）。

從先知到民族#

• 正如耶和華對耶利米說「我已派你作列國的先知」（耶利米書 1:5），祂也對以色列說「我已派你作外邦人的光」（49:6）
• 過去用來指稱先知的「耶和華的僕人」一語，如今應用在以色列身上
• 神的靈與祂的話將在以色列、以色列的子孫、子孫的子孫口中永不離開（59:21）

如今以色列承擔對外的使命：

海島啊，當聽我言！遠方的眾民哪，留心而聽！自我出胎，耶和華就選召我；自出母腹，祂就題我的名……祂對我說：你是我的僕人以色列；我必因你得榮耀。

—— 以賽亞書 49:1-3（Isaiah 49:1-3）

以色列不僅是神計畫中的器具，更被立為「萬民的見證」（55:4），是「我的見證」（44:8）。她被呼召作：

• 外邦人的光（a light to the nations）
• 開瞎子的眼
• 領被囚的出牢獄
• 領坐黑暗的出監牢

為了實現祂偉大的計畫，耶和華等候人的幫助（63:5）。

這就是作祂僕人的意義：「作外邦人的光，叫祂的救恩達到地極」（以賽亞書 49:6）。先知更宣告這僕人「不喧嚷，不揚聲……壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅；祂憑真實將公義（mishpat）傳開」（以賽亞書 42:1-4）。

我們神的話必永遠立定（The word of our God will stand forever）#

神的偉大與臨在在天地間顯然彰顯，宇宙因祂的榮耀而光輝。然而人卻是瞎眼的，在靈裡住在地牢中。以色列的命運是「開瞎子的眼」，但悲劇在於僕人本身也常無法明白他使命的意義：

誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？誰瞎眼像那獻身的？誰瞎眼像耶和華的僕人呢？你看見許多事，卻不領會；耳朵開通，卻不聽見。

—— 以賽亞書 42:19-20（Isaiah 42:19-20）

有些人雖行在黑暗中，仍倚靠耶和華的名（50:10）；但另一些「心裡頑梗」，不回應救贖的信息（46:12），甚至離棄耶和華、忘記錫安（65:11）。一聲極苦的呼喊從先知口中爆出：

我們都像不潔淨的人；所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾，我們的罪孽好像風把我們吹去。

—— 以賽亞書 64:6（Isaiah 64:6）

永恆的對比#

先知持續強調造物主與受造物之間、永恆者與短暫者之間的尖銳對比：

• 神的意念與人的意念
• 耶和華的崇高與人的瑣碎（40:17, 22）
• 天與地（55:8-9）
• 神的實有與偶像的虛無
• 祂話語的長存與人慈愛的無常

凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花……草必枯乾，花必凋殘，惟有我們神的話必永遠立定（the word of our God will stand for ever）。

—— 以賽亞書 40:6-8（Isaiah 40:6-8）

先知亦強調神之愛的永恆與祂忿怒的暫時（54:7-8），祂同在的奇妙與祂沉默的奧秘：

你是怕那必死的人，怕那要變如草的世人……竟終日害怕欺壓者的暴怒……以色列的神、救主啊，祢實在是隱藏自己的神（a God who hidest Thyself）。

—— 以賽亞書 51:12-13；45:15（Isaiah 51:12-13; 45:15）

宇宙性的救贖#

天—神創造中最永久、最崇高的部分；地—人類最珍貴的庇蔽，按《傳道書》所言應永遠長存—在神的救恩面前都顯得短暫：

你們要向天舉目，觀看下地；因為天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸舊了……惟有我的救恩永遠長存，我的公義也不廢掉。

—— 以賽亞書 51:6（Isaiah 51:6）

以色列得救、歸回錫安，被描繪為兼具普世與宇宙意義的事件：

• 萬國從遠方來到錫安，宣告：「神真在你們中間，此外再沒有別神」（45:14）
• 萬民向耶和華唱新歌（42:10-12）
• 天、地的深處、群山、林中的每棵樹都將同聲歡呼：「因耶和華已救贖了雅各」（44:23）

「看哪，我造新天新地」（以賽亞書 65:17；參 66:22）。

救恩必來；「到了日期，我必速成這事」（60:22）。「等候我的必不致蒙羞」（49:23）。第二以賽亞以這份神情（pathos）—融合了痛苦、憐憫、誓言與光—收束了被擄末期那既悲愴又燦爛的救贖宣告。