何西阿與他的時代#

何西阿（Hosea）的預言主要針對北國以色列（Northern Kingdom of Israel）的宗教、道德與政治，他最常以「以法蓮（Ephraim）」稱呼這片土地。他被稱為北國衰亡的先知，地位之於以法蓮，正如一個半世紀後的耶利米之於猶大。

關於他的生平，可知的訊息有限：

• 已婚，育有三子
• 熟悉農業生活
• 從其用語推測，可能與祭司階層、聖所有所往來

依據書卷的題詞，他開始事奉於耶羅波安二世（Jeroboam II，公元前 786-746）繁榮的年代，並親歷耶羅波安死後的政治混亂期。學者對其結束事奉的時間意見不一，有人認為止於敘利亞-以法蓮戰爭（734 B.C.E.）前，也有人認為延續到撒瑪利亞陷落（722 B.C.E.）之後。

亞述帝國的崛起#

何西阿的時代正值亞述（Assyria）成為世界強權。

• 自公元前九世紀中葉起，亞述開始東征西討，迫使敘利亞各國與北國以色列臣服納貢
• 提革拉毗列色三世（Tiglath-pileser III，745-727 B.C.E.）將亞述推上世界帝國的地位
• 他首創「驅徙政策」：將被征服的人民遷出本土，再將遠地的俘虜安置進來，以根除反叛

亞述被形容為「猛禽之巢」——「亞述（Ashur）是其神，掠奪是其道德，殘酷與恐怖是其手段……除了勇敢之外，他們沒有一項美德。」（De Morgan 語）

耶羅波安死後的十年內，北國連換五位君王，其中三位以暴力奪位。米拿現（Menahem）篡位後，向亞述稱臣以求保護。其後比加（Pekah）暗殺米拿現之子，加入西亞反亞述聯盟，最終以色列在動盪中走向滅亡。

政治淫亂（Political Promiscuity）#

以法蓮哪，你行了淫；以色列被玷污。

——何西阿書 5:3；參 6:10；9:1

何西阿有時以「淫婦（harlot）」一詞做比喻意義使用，指涉政治上的淫亂。北國當時陰謀詭計層出不窮，軍事叛變與篡位接連發生。

對何西阿而言，這些靠暴力上台的君王完全不具合法性。王權本應出自神的揀選，而：

他們立君王，卻不由我；他們立首領，我卻不認可。

——何西阿書 8:4

腐敗不只在高層。各種政治派系（親埃及、親亞述）為了權力與保護，使整個國家成為亞述與埃及的獵物：

以法蓮好像鴿子，愚蠢無知；他們呼求埃及，投奔亞述……他們與亞述立約，又送油到埃及。

——何西阿書 7:11；12:1

與亞述結盟所付出的代價不僅是軍事附庸——亞述要求其同盟與藩屬承認其至高神祇。以色列因此被帶到深淵的邊緣。

但何西阿的訊息並未止於宣告滅亡。撒瑪利亞的傾覆並非神與以色列關係的終局。神對以色列的愛是無法根除的；何西阿被差遣，主要不是宣告審判，而是促成回轉與和好：

以色列啊，你要歸向耶和華你的神……當歸向耶和華，用言語禱告他說：「求你除淨罪孽……」

——何西阿書 14:1-4

怒與憐憫之間的張力#

阿摩司（Amos）所未做之事，何西阿如今要做。

• 阿摩司宣告神的公義——他要使公平大行
• 何西阿揭示一個更驚人的事實：神對人的愛

「神不只是要求公義的主，他也是一位深愛其子民的神。」這是何西阿信息的核心。

神的懷舊與被棄的尊嚴#

何西阿筆下有一種神性的懷舊感（divine nostalgia），追想與以色列關係之初：

我遇見以色列，如葡萄在曠野；我看見你們的列祖，如無花果樹上初熟的果子……以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。

——何西阿書 9:10；11:1

然而神越呼喚他們，他們越離他而去。先知為以色列的背離感到震驚——他們將神所賜的銀與金用於巴力（Baal）。

巴力崇拜的誘惑#

迦南地（Canaan）的原住民將自然的奧秘（生長、春天、豐饒）歸功於地方之神——巴力崇拜（Baalim）。希伯來人逐漸與這些民族混雜，並學習他們的行徑，包括聖殿賣淫與酒醉狂歡。

何西阿指出，異教神祇之所以吸引人，乃因：

• 異教神更容易被想像
• 較容易被親近與安撫
• 一神創造天地的觀念對想像力是嚴峻的考驗

巴力崇拜是「以一塊土地的神取代天地的創造主；以一個用香火與肉慾交換豐饒的神，取代用公義、慈愛、信實作為回應的神。」

神性張力中的獨白#

何西阿描述了一段神性的獨白（divine soliloquy）——神考慮暫緩審判，等待以色列認罪歸回：

我要回到原處，等他們自覺有罪，尋求我面……來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治。

——何西阿書 5:15-6:3

但獨白繼續下去，露出神的焦慮：

以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大啊，我可向你怎樣行呢？因為你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。

——何西阿書 6:4-5

何西阿看見一齣戲劇（Hosea Sees a Drama）#

何西阿與阿摩司所見的層次截然不同。

• 阿摩司：神是超然崇高的存在，其情感多為「反應性的」——由人的罪行所激起的拒斥
• 何西阿：閃現出神內在生命的一瞥；驅動神在歷史中作為的決定性動機是——愛

神不被視為超然的統治者，而是被欺騙仍懇求忠誠的多情伴侶，渴望重逢與和好。何西阿給了我們先知意識中「主體性之神（the subjective God）」最高的表達。

何西阿不只看見「事件（episodes）」，他看見一齣「戲劇（drama）」。

以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能交出你？……我心在我裡面翻轉，我的憐憫大大發動。我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮；因我是神，並非世人。

——何西阿書 11:8-9

神情（pathos）的新層面#

阿摩司所宣告的「神情」在何西阿這裡得到重要的變奏：

• 厭惡、憎恨、忿怒等「拒斥的神情」依舊存在
• 但出現了阿摩司所沒有的新元素——溫柔與憐憫

何西阿能以無人能及的方式表達神對以色列的愛，形式包括：

• 憐恤（11:8）
• 母親的溫柔（1:6-8；2:3 等）
• 夫妻之愛（3:1 以下）

從這「愛」的根本基調出發，最終勝出的不是傷害與毀滅，而是醫治與和好。

情感的團結（Emotional Solidarity）#

以色列人哪，你們當聽耶和華的話。耶和華與這地的居民爭辯，因這地上無誠實，無良善，無人認識神。

——何西阿書 4:1

在這場神與人的爭辯中，先知站在哪一邊？

何西阿的主題是「背棄（apostasy）」。他關注的焦點不是離棄者，而是「被離棄的那一位——神」。

• 他從不替百姓辯解
• 也不沉思百姓疏離神的緣由
• 他只有一個觀照角度：那位神聖的伴侶

何西阿與神之間的「情感團結（emotional solidarity）」貫穿全書。在描繪迫近的災難時，他並未為百姓求憐憫，反而與神的義怒共鳴：「耶和華啊，求你加給他們——加給他們甚麼呢？要使他們的婦人胎墜乳乾。」（何西阿書 9:14）

那麼，如何調和神性之愛的溫柔與神性懲罰的猛烈？

• 這不是一種排他、忽視被愛者罪惡的愛
• 這不是輕易原諒一切過錯的愛
• 這是一種因人的悖逆而轉為苦澀的愛——「主深愛以色列，但他也熱烈地愛公義，熾烈地恨惡邪惡。」

重逢的渴望（Longing for Reunion）#

神與以色列的關係通常被描述為「約（covenant）」，但這個詞傳達的是恆久、堅定與互約性質，未必能傳達關係本身的個人深度。

在想像領域中，最強大的真實是男女之愛。對何西阿而言，「婚姻」成為神與以色列關係的形象——這是宗教思想中最大膽的構想之一。

婚姻的形象帶有：

• 莊嚴的氛圍
• 義務與責任所要求的克制
• 與永恆同義的高貴
• 以色列是神的「伴侶（consort）」

何西阿並非要頌揚這關係的偉大，而是揭露這關係中的紛擾對神生命的影響：

• 偶像崇拜即是淫行（idolatry is adultery）
• 比起客觀的虛妄，那更是對神的背叛
• 比起愚蠢，那更是淫亂

以色列像放蕩的妻子，主像忠貞、深愛卻被棄的丈夫：

你們要與你們的母親大大爭辯，因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。叫她除掉臉上的淫像，除去乳間的淫態。

——何西阿書 2:2

然而，比嫉妒更強的，是神對重逢的渴望：

你必稱呼我「我的夫」……我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我，也以誠實聘你歸我。

——何西阿書 2:16, 19-20

愛之神情，先以幻滅的苦澀表現，最終在和好的盼望中達到頂點。

如何分擔幻滅（How to Share Disillusionment）#

一切意象、譬喻、象徵應用於神時都會褪色。即使以「伴侶」描述神，也無法完全傳達神的愛——一個被公開背叛的丈夫，無論在法律上還是情感上都被阻止恢復婚姻；但神的愛卻超越法律與情感。

何西阿所感受到的神情（pathos）有複雜的結構：他被神與以色列關係的整齣戲劇所撼動——這齣戲由多幕與多階段組成。

如何使何西阿能夠在內心與神情的所有階段達成認同？

• 單純知道神與以色列之間發生過甚麼，只能使他對「現在的情緒——幻滅」具有真正的同感
• 但無法擴及整段內在戲劇先前的所有階段
• 同感的範圍是有限的：必須親身分享過類似的經歷，才能分享其情感反應

幻滅的強度，取決於原本情感投入的本質與深度——一個人必須先分享過愛，才能分享其幻滅。

因此，唯有將過去事件一一在先知個人生命中「重演」，他才能對這齣戲劇生發同感。這就是何西阿的婚姻所要承擔的角色：在他自己的命運私密處，經歷並分享神情的全幅——愛、挫折、和好。

何西阿的婚姻（Hosea’s Marriage）#

耶和華吩咐何西阿娶歌篾（Gomer，底比萊姆 [Diblaim] 之女）為妻，他愛她。

婚姻的進程：

• 起初他們在彼此的愛中共度幸福時光
• 育有三子，何西阿為他們取了象徵性的名字（耶斯列、不蒙憐憫、非我民）
• 後來何西阿發現歌篾不忠，委身於多名情人
• 她離開，或被遣離——按律法，他不得與她共同生活
• 但神的道路高於律法的道路：神吩咐何西阿——「再去愛一個婦人……正如耶和華愛以色列人」（3:1）
• 何西阿將她從淪落的奴役中贖回，婚姻得以恢復

對於這段敘事的詮釋史#

這段奇特的記載長期困擾註釋者。

不同的解讀方式：

• 異象/夢境說：以本以斯拉（Ibn Ezra）、邁蒙尼德（Maimonides）、金希（Kimhi）為代表
• 比喻/寓言說：他爾根、拉希（Rashi）、希耶羅尼穆斯（Hieronymus）持此見
• 字面說：現代多數學者支持此立場

支持「字面理解」的理由包括：

• 倫理上令人反感者，並不因被當作異象或寓言而變得可接受
• 經文並未指明這是異象或寓言
• 「歌篾，底比萊姆的女兒」沒有可辨識的象徵意義
• 第二個孩子是女兒而非兒子，亦難以賦予象徵意義
• 字面理解更符合早期預言的寫實性格
• 先知慣於為真實的孩子取象徵性的名字
• 真實的婚姻經驗最能解釋何西阿信息的力量——出自他自己心靈的苦難

有些學者質疑「神的命令」之說，認為何西阿是事後才將婚姻解釋為神的安排。但這種說法等於指控何西阿犯了假先知的罪——將自己的意念冒充為神的話語。這「現代心理學的理論……並未公正對待整體的完整性，並武斷地更動先知的話語」。

婚姻並非為了公開示眾#

學者也曾主張婚姻的目的是「公開示範」，以戲劇化方式呈現百姓的命運。但這種看法難以成立：

• 公開戲劇化妻子的淫行近乎宣揚不忠
• 何西阿從未宣告以色列被「實際拒絕」，只是威脅；象徵將與歷史現實矛盾
• 收回妻子也不能作為示範——和好需透過悔改與回轉，但敘事中未提歌篾的悔改
• 像何西阿這樣情感豐富、敏感的人格，難以長年「演戲」——三個孩子的歲月會使這成為公開的「自我活體解剖」

在以色列先知眼中，「人類模仿或扮演神的內在生命」是極端褻瀆。在希臘戲劇中，演員可以化身為戴奧尼索斯（Dionysus）；但對先知而言，人扮演神，相信自己即是神——這是絕不可能的。

婚姻作為同感的行動（The Marriage an Act of Sympathy）#

不能將一個行動的豐滿縮減為它的「操作性意義」。婚姻首要、直接給予的屬靈內容是先知自身的經歷——它在他生命深處攪動、震撼，無論其對輿論影響為何。

隨著時間推移，何西阿逐漸覺察：

• 他個人的命運是神情的鏡像
• 他的悲傷迴響神的悲傷
• 婚姻的意義即在「分擔（fellow suffering）」——以同感行動分享神的神情

何西阿的婚姻不是對歷史事件的象徵重演。它的意義並非「客觀」（內在於婚姻本身），而是「主觀、喚發性的」。唯有在自己生命中親歷神所經歷者，先知才能達到對神處境的同感。

婚姻是教育與功課，不是象徵或聖禮（sacrament）——其目的不在向百姓示範神的態度，而在教導何西阿自己理解神的感受性。

婚姻象喻的起源#

關於「以婚姻象喻神與以色列關係」的起源，學者意見不一：

• 有人主張源於迦南宗教中的巴力與亞斯她錄（Ashtoreth）崇拜
• 但「巴力與土地的婚姻」觀念在迦南思想中無法被確證
• 神-以色列與巴力-土地兩種象徵雖有相似，但有不可忽視的差別：
  • 迦南宗教中，神與「土地」的關係居首；以色列宗教中，是與「人民」的關係
  • 迦南觀點強調感官、自然主義層面；先知觀念則指向情感與法律的聯結

最合理的看法是：這個婚姻譬喻的思想根源於神與以色列「立約（covenant）」的教義。

達特·埃洛欣（Daath Elohim，認識上帝）#

何西阿對百姓的核心控訴是——他們不認識神（do not know God）。他鑄造了「daath elohim」一詞，通常譯為「對神的認識（knowledge of God）」。

「yada（認識）」一詞的豐富意涵#

希伯來文動詞 yada 不只是「認識」或「熟悉」：

• 在多數閃語中，它也指性的結合
• 在希伯來文中，它意味著比擁有抽象概念更多——包含「內在的吸納、感受、納入靈魂之中」
• 它同時涉及智性與情感的行動

聖經中 yada 的用法分析顯示，它常常指涉一種「關懷、內在投入、奉獻或對某人的依附」的行動：

• 出埃及記 2:24-25：「神知道」他們的景況——意指「神憐恤」
• 出埃及記 3:7：「我知道他們的痛苦」——意指「我為他們的苦難所動」
• 出埃及記 23:9：「你曉得寄居者的心」——意指「你對寄居者的心有同感」
• 箴言 12:10：義人「顧惜他的牲畜」——是「對牲畜有感情」
• 出埃及記 1:8：「不認識約瑟」的新王——是「不顧念、不喜歡約瑟」
• 撒上 2:12：以利的兒子「不認識耶和華」——不是缺乏資訊，而是缺乏內在的委身與情感依附
• 創世記 4:1：「亞當認識他妻子夏娃」——指向情感與性兼具的整全關係

Daath Elohim 的真義#

「daath elohim」並非「關於神的知識（knowledge about God）」，而是「對神的覺知、對祂所關注事物的敏感、對神聖位格的關懷」——不只是對神的旨意，更是對神這個位格本身；一種涉及內在與行動的關懷。

何西阿從自己與神完全的情感團結出發，似乎抓住了「同感（sympathy）」這一概念作為宗教的本質要求：

• daath elohim 意味著「對神的同感、整個人的依附、愛與認識合一」
• 是「參與、依附、委身於神的行為」
• 聖經中的人不知道心智與心、思想與情感的二分
• 他看見的是「在處境中的整全的人」

我喜愛良善（hesed），不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。

——何西阿書 6:6

daath 與 hesed（慈愛）對應——所渴望的是「與神內在的合一」，而非僅僅獻身於儀式。

對神的同感作為核心宗教要求#

依據此動詞所指向的「性結合」類比，何西阿所談的「同感」必須被理解為——一種「相互的情感經驗」：

• 正如相互的性情感中，一方的感受並非另一方的對象，雙方共享同一感受
• 何西阿所暗示的「同感」結構不是「彼此憐憫」，而是「一同受苦——分享內在經驗的行為」

不同於先知性的「對特殊啟示與神情的回應」，何西阿要求「人對神的普遍同感」是一種「持續的團結、與神的情感認同」——這是中心的宗教設定。失去 daath 就是人毀滅的原因（何 4:6）。

阿摩司與何西阿的對照#

兩位先知在所譴責與所強調之處呈現鮮明對比：

阿摩司：

我厭惡你們的節期……我必不悅納你們的祭物……惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。

——阿摩司書 5:21-24

何西阿：

我喜愛良善（hesed），不喜愛祭祀；喜愛認識神（daath），勝於燔祭。

——何西阿書 6:6

最終，何西阿總括他對土地荒涼的判語：

這地上無誠實（’emeth），無良善（hesed），無人認識神（daath elohim）。

——何西阿書 4:1