阿摩司與他的同代人（Amos and His Contemporaries）#
阿摩司（Amos）出現於以色列北國最強盛繁榮的時代。當時北國在耶羅波安二世（Jeroboam II，約主前 786–746 年）治下達到物質與軍事力量的巔峰。
時代背景#
- 北國（又稱以色列國）向北吞併哈馬（Hamath）與大馬色（Damascus），向南蠶食猶大領土
- 亞述（Assyria）正值衰弱、敘利亞（Syria）也在式微，使耶羅波安二世得以擴張疆域、振興商業、累積財富
- 國家有驕傲（阿摩司書 6:13–14）、有豐饒、有榮華；城市精緻、宮殿威武
繁華下的腐敗#
阿摩司北上時所見的，是一幅外表華麗、內裡腐爛的景象：
- 富人擁有冬夏兩座宮殿，以名貴的象牙為飾（3:15），躺在綴有錦繡靠枕的奢華床榻上飲宴（3:12）
- 種植美好的葡萄園，用上等香膏抹身（6:4–6；5:11）
- 婦女被比作「巴珊的母牛」，沉溺於酒（4:1）
- 同一時間，地上沒有公義（3:10）；窮人被欺壓、剝削，甚至被賣為奴（2:6–8；5:11）；審判官也腐敗（5:12）
你們這在錫安安逸無慮的、 在撒瑪利亞山倚靠不懼的有禍了！⋯⋯ 你們躺臥在象牙床上， 舒身在榻上，⋯⋯ 卻不為約瑟的苦難擔憂。 ——阿摩司書 6:1–7
牧人成為先知#
- 阿摩司原是牧人，又是修理桑樹的（dresser of sycamore trees），家鄉在猶大國伯利恆東南的提哥亞（Tekoa）
- 他突然被上帝「壓倒」，被召作先知；他的話完全指向北國，針對撒瑪利亞、伯特利與當權者
- 在異象中耶和華對他說：「我民以色列的結局到了」（8:2）
阿摩司所宣告的那位上帝，不能用任何比喻完整描述。
祂「創山、造風、將心意指示人，使晨光變為幽暗，腳踏在地之高處」（4:13；5:8–9）。當阿摩司呼喊「你們要尋求耶和華就必存活」（5:6）時，他是按字面意思說的。
上帝與列國（God and the Nations）#
阿摩司書的開篇宣告令人震驚：
耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲； 牧人的草場要悲哀，迦密的山頂要枯乾。 ——阿摩司書 1:2
從沉默到怒吼#
- 大多數關心世界的人哀嘆上帝的沉默；但阿摩司卻被上帝的「巨大聲音」擊倒
- 他聽見的不是「微小的聲音」，而是如獅子的咆哮，使牧人與羊群驚惶
- 是什麼打破了上帝的沉默？是發生在阿摩司世界中的諸般事件
列國的罪#
阿摩司對列國的譴責中，有兩個主題凸顯：缺乏忠誠與缺乏憐憫（1:3–2:3）：
- 推羅（Tyre）：違背「兄弟之約」
- 以東（Edom）：拿刀追趕兄弟，毫無憐憫，怒氣不息，常存忿怒
- 敘利亞（Syria，以大馬色為首都）：以打糧的鐵器虐殺基列人
- 非利士（Philistia，以迦薩為首都）：擄掠整族人民販賣為奴，只為賺錢
- 亞捫（Ammon）：剖開基列懷孕的婦人，只為擴張一條地界
- 摩押（Moab）：將以東王的骸骨焚燒成灰——這種破壞甚至沒有「有利可圖」的藉口，只為滿足仇恨
阿摩司在此預設了一個「先於任何契約」的法律觀念。
雖然當時並沒有規範國際關係的法律，他卻認定有一種對所有人都具約束力的對錯標準存在，而且有一位有能力執行並懲治違犯者的立法者。
耶和華的怒（The Anger of the Lord）#
耶和華的怒不只指向列國，也指向祂所揀選的百姓。
對選民的控訴#
- 猶大：「棄掉耶和華的訓誨（Torah），不遵守祂的律例」（2:4）
- 以色列（北國，作為債主）：
⋯⋯ 為銀子賣了義人， 為一雙鞋賣了窮人—— 他們踐踏窮人的頭如踏地上的塵土， 又屈枉謙卑人的道路。 ——阿摩司書 2:6, 7；參 5:11
人可以麻木，但上帝不能沉默。祂的聲音可畏，因為祂有一顆心（because He has a heart）。
對虛假敬虔的雷擊#
激起耶和華怒氣的，不僅是罪惡（iniquity），還有「敬虔」（piety）本身——那些被當作通往造物主之路的獻祭與儀式，在祂面前如同雷擊。
你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納，⋯⋯ 要使你們歌唱的聲音遠離我， 因為我不聽你們彈琴的響聲。 惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。 ——阿摩司書 5:22–24
- 阿摩司書 8:5 並列「守安息日卻等不及日子過去」與「用詭詐的天平欺哄人」——人正等著聖日結束，好恢復欺詐與剝削
- 我們慣常以儀式本身的價值來評斷它；但先知卻譏諷那些把儀式與罪惡相結合的人
與祭司亞瑪謝的衝突#
當阿摩司公開預言以色列王將死於刀下、百姓將被擄時，伯特利的祭司亞瑪謝（Amaziah）對他說：「先見哪！你逃往猶大地去 ⋯⋯ 不要再在伯特利說預言，因為這是王的聖所，是王的宮殿。」（7:12–13）
阿摩司回應道：
我原不是先知，也不是先知的門徒，我是牧人，又是修理桑樹的。耶和華從羊群中將我召來，對我說：「你去向我民以色列說預言。」 ——阿摩司書 7:14–17
被百姓失敗所傷的救贖者（A Redeemer Pained by the People’s Failure）#
公義是上帝的關懷#
- 阿摩司宣告刑罰列國，並非以倫理學家自居，也不是以「道德律」之名說話
- 他堅持那位呼召他、託付他活的話語的，是上帝本身
存在一位活的、有所關懷的上帝。
公義（justice）不只是一個理念或規範，而是神聖的關懷（a divine concern）。上帝與祂百姓之間的，不只是彼此義務的盟約，更是彼此關懷的關係。
救贖者的悲鳴#
上帝的信息不是冷漠的控訴，而是一位救贖者（Redeemer）的悲嘆——祂為祂所救贖之人的罪惡與忘恩而痛。祂的話語哀傷而難以慰藉：
我曾將你們從埃及地領上來， 在曠野引導你們四十年， 使你們得亞摩利人之地為業。 我從你們子弟中興起先知， 又從你們少年人中興起拿細耳人。⋯⋯ 你們卻給拿細耳人酒喝， 囑咐先知說：「不要說預言。」 ——阿摩司書 2:10–12
破除偶像（Iconoclasm）#
最美的面孔也可以淪為被誇張扭曲的諷刺畫。聖經信仰中崇高的觀念，同樣會被庸俗化、被誤用為避難所。Heschel 在此舉兩個被「漫畫化」的觀念：
- 「耶和華的子民」（the people of the Lord）
- 「耶和華的日子」（the day of the Lord）
揀選不是偏愛#
從以色列宗教的起初，「上帝揀選這個百姓承擔使命」既是希伯來信仰的基石，也是患難中的避難所。但先知們察覺，在許多同代人眼裡，這塊基石成了絆腳石；這個避難所，成了逃避。
揀選（chosenness）不可被當作上帝偏私，也不是免於懲治的豁免權。
正相反，揀選意味著更嚴重地暴露於神聖的審判與管教之下。
在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽。 ——阿摩司書 3:1–2
上帝是列國的上帝#
被揀選並不意味上帝專屬於以色列，也不意味出埃及後祂只關心以色列、忘記其他列國：
以色列人哪，我豈不看你們如古實人嗎？ 我豈不是領以色列人出埃及地， 領非利士人出迦斐託，領亞蘭人出吉珥嗎？ ——阿摩司書 9:7
- Heschel 指出，這裡所對比的列國並非埃及、亞述這類顯赫強權，而是被輕視、被厭惡的民族
- 古實人（Ethiopians）膚色黑，當時許多人被販賣為奴；非利士是以色列的世仇；亞蘭（Syria）仍持續威脅北國
- 以色列的上帝是萬國的上帝，所有人的歷史都是祂的關懷
「耶和華的日子」的反轉#
當時的民眾相信「耶和華的日子」將到，上帝要勝過一切仇敵，建立祂在世上的統治。在群眾眼裡，這個信念保證以色列必得拯救，不論她的行為如何——那日是給異教徒受罰的日子，不是給以色列的。
阿摩司翻轉了這個觀念：
想望耶和華日子來到的有禍了！ 你們為何想望耶和華的日子呢？ 那日黑暗沒有光明 ⋯⋯ 耶和華的日子，不是黑暗沒有光明嗎？ 不是幽暗毫無光輝嗎？ ——阿摩司書 5:18–20
神情、行動與內在認同#
- 上帝對人的要求，不僅是行動，也是激情（passion）：「我厭惡你們的節期」（5:21）；「要惡惡好善」（5:15）
- 先知能在內在抽離的狀態下傳達上帝強烈的神情（pathos）嗎？傳達神情這件事本身，已暗示先知內在地與之認同
獅子若非抓食，豈能在林中咆哮呢？⋯⋯ 主耶和華若不將奧祕指示祂的僕人——眾先知，就一無所行。 獅子吼叫，誰不懼怕呢？ 主耶和華發命，誰能不說預言呢？ ——阿摩司書 3:4–8
上帝的聲音被比作獅子撲向獵物的吼叫；以色列——上帝的選民——就是那獵物。
然而阿摩司的反應不是恐懼，而是內在的迫切感（inner compulsion），要將那聲音所宣告的傳出去；不是逃到避難所，而是與那聲音認同。
- 阿摩司書一面宣告「上帝至高的關懷是公義」，一面又將上帝比作搜尋獵物的獅子，看似驚人
- 對阿摩司而言，「善」與上帝並非分離：有時上帝呼召「尋求我」，有時呼召「尋求善」
- 尋求獅子的人會成為祭物；但阿摩司聽見的是——以色列唯有在尋求上帝中才能存活
你們要尋求我就必存活 ⋯⋯ 你們要求善，不要求惡，就必存活 ⋯⋯ 要恨惡邪惡，喜愛良善，在城門口秉公行義 ⋯⋯ ——阿摩司書 5:4, 14–15
耶和華後悔了（The Lord Repented）#
反駁「冷酷機械的公義」#
多數學者與神學家將阿摩司的信息解作「上帝施行嚴峻、機械式的公義」。Heschel 認為這種看法忽略了先知信息中神聖的內在性（divine inwardness）。
- 若耶和華真是冷酷機械公義的上帝，祂早就廢約、棄絕以色列
- 但祂對祂的百姓有深厚的情感，比認識其他列國更親密地認識他們（3:2）
- 以色列一次又一次不忠，祂卻一次又一次寬看、饒恕，盼望以色列看清自己的錯而回轉
「你們仍不歸向我」的哀歌#
阿摩司書 4:6–13 中，五次重複的副歌「你們仍不歸向我」是上帝慈憐與失望的表達：
- 上帝降下一個又一個災禍——飢饉、無雨、霉爛、蝗災、瘟疫、刀劍、傾覆——為了讓以色列留意、回轉
- 這首哀歌的核心不是冷酷的審判，而是期盼悔改的心腸
慈愛勝過公義#
當阿摩司在異象中看到蝗災與火災即將臨到以色列時，他無法為百姓的義行辯護；他不質疑上帝的公義，而是訴諸上帝的憐憫：
主耶和華啊，求你赦免； 因為雅各微弱，他怎能站立得住呢？ 耶和華就後悔，說：「這災可以免了。」 ——阿摩司書 7:2–3；參 7:5–6
「耶和華後悔了」——不是因為百姓無辜，而是因為他們微小。
上帝的審判從不是最終的（never final）。總有一個維度，是祂遍在的情感，在那裡慈悲勝過公義（compassion prevails over justice），憐憫是永恆的可能性。
或者耶和華 ── 萬軍之上帝向約瑟的餘民施恩。 ——阿摩司書 5:15
Heschel 注意到一個耐人尋味的事實：
上帝的「厭惡」總是以第一人稱直接表達；但對祂「慈愛」的見證，卻只能在先知的話語中找到。
一場相遇將拯救（An Encounter Will Save）#
「以色列啊，預備迎見你的神」#
哀歌的結尾是：
以色列啊，因此我必向你如此行； 既如此行，以色列啊，你當預備迎見你的神。 那創山、造風、將心意指示人， 使晨光變為幽暗，腳踏在地之高處的， 祂的名是耶和華 ── 萬軍之神。 ——阿摩司書 4:6–13
多數註釋者將「預備迎見你的神」理解為比先前所有災禍更嚴厲的懲罰預告。Heschel 對此提出異議。
Heschel 的反駁：這不是另一次刑罰#
- 長串的災禍清單已經清楚顯示：管教是徒勞的——人心無法因之懺悔
- 若飢荒、乾旱、霉爛、蝗災、瘟疫、殺戮與毀城都沒有效果，再加一次更苦的災禍，反而會與整段敘述的中心論點矛盾
- 若這節是預言徹底毀滅（與 7:8、8:2 等處呼應），那麼先知應該說「預備迎接耶和華的日子」（5:18），而不是「迎見你的神」
從希伯來語用法看「相遇」#
Heschel 進一步從希伯來文用法辯證：
- 「迎見」（liqrath）一詞在聖經用法中，要麼意指前去歡迎所要降臨之人，要麼指在戰場上對抗；並不意味「迎向災禍」
- 「預備」（to prepare）一詞意指預備作戰或預備建設性的成就，不是預備失敗
- 阿摩司的首要使命不是預測，而是勸勉與說服（cf. 5:4, 6, 14）
這兩個希伯來語詞——「預備」與「迎見」——在聖經中皆與神聖的相遇（divine encounter）相連：
- 西奈山顯現前，百姓被告知要「預備」（出 19:11, 15）
- 摩西被告知要「預備」（出 34:2）
- 巴蘭對巴勒說：「或者耶和華來迎見我」（民 23:3）；而該節的亞蘭文譯本下一句正以「看哪，那造山的 ⋯⋯ 顯現了」起首
「相遇」就是救贖#
以色列與上帝有一個約會（rendezvous）。
管教失敗了；一場相遇將拯救（Castigation failed; an encounter will save）。這似乎是阿摩司的前提：上帝不把人留在黑暗裡，祂將祂的心意傳達給人。
看哪，那創山、造風、將心意指示人 ⋯⋯ 萬軍之耶和華是祂的名！ ——阿摩司書 4:13
事實上，阿摩司的預言始於毀滅的信息，卻以盼望的異象作結（9:11 起）。
阿摩司的同感（Sympathy）#
- 阿摩司被他的啟示「壓倒」，以至於在他的信息中，啟示與回應之間幾乎沒有分別
- 他傳達上帝的話，卻很少加上自己的話（僅 5:1–2, 15；7:2, 5）
- 沒有明白宣告的同感（sympathy），只有內在認同與一致的暗示
二人若不同心，豈能同行呢？⋯⋯ 主耶和華若不將奧祕指示祂的僕人——眾先知，就一無所行。 ——阿摩司書 3:3, 7
這幾節暗示一種親密的關係（intimacy）——彼此緊密相連、向對方敞開心思至深、深知且彼此了解。
然而，親密從不淪為熟稔輕慢（familiarity）。上帝仍是主，先知仍是祂的僕人。
先知的雙重負擔#
- 阿摩司視自己為與上帝同行的人，上帝與他已經同心
- 唯有在這種同感、這種與上帝失望與厭惡的內在認同的光中，才能理解阿摩司的靈
- 當他在異象中看見「主耶和華命火施行審判 ⋯⋯ 火便吞滅大半之地」時，他為憐憫禱告（7:4 及下）；但他也與上帝對整體百姓的審判恫嚇認同
這就是先知的重擔（the burden of a prophet）：
對人的同情（compassion for man），對上帝的同感（sympathy for God）。