本章補充六個彼此獨立、無前後關係的命題，把對「人的痛苦」的說明補足。

1. 患難的弔詭：受苦本身不是善#

「貧窮的人有福了」，但我們仍要藉「公義（社會正義）」與賙濟盡可能除去貧窮；「為義受逼迫的人有福了」，但我們仍可從這城逃到那城躲避逼迫——主自己在客西馬尼園還曾求免去苦杯。

那麼若受苦是好的，不該去追求嗎？

魯益師的回答是：「受苦本身不是善」。在一個痛苦的經驗裡，真正的善是：

• 對受苦者而言：他向神旨意的順服；
• 對旁觀者而言：所被引發的憐憫，以及由此而來的憐憫之行。

「四層」的區分#

在墮落而部分得贖的宇宙裡，他區分出四層：

1. 自神而下的「單純的善」（simple good）；
2. 反叛受造物所產生的「單純的惡」（simple evil）；
3. 神為了救贖目的對這惡的「利用」（exploitation）；
4. 由此產生的「複合的善」（complex good）——其中「被接受的受苦」與「被悔改的罪」都有貢獻。

「神能從單純的惡產出複合的善，這個事實並不為作惡者開脫——雖然神的憐憫可能拯救他。

絆倒人的事必有，但那絆倒人的有禍了；罪確實使恩典更顯多，但我們不能以此為繼續犯罪的藉口。十字架是歷史上最好、也最壞的事件，但猶大（Judas）的角色仍然單純地是惡。」

把這原則應用在「他人的受苦」上：

• 仁慈之人追求鄰舍的好處，是有意識地與「單純的善」合作，作神的兒子事奉神。
• 殘忍之人壓迫鄰舍，作的是單純的惡；但在作惡之中，他「未經自己知情或同意，被神用作工具」產生複合的善。第一種人像兒子事奉神，第二種人像工具被使用——你必行神的旨意，但你像猶大行還是像約翰行，對你自己有差別。

「整個系統是為『好人與壞人之間的衝突』而設計的——壞人被允許作惡所換來的剛毅、忍耐、憐憫、寬恕等好果子，前提是好人通常仍持續尋求單純的善。」

把這個原則扭曲成「我可以普遍地折磨人類，因為苦難對他們有益」（如馬羅 Marlowe 戲中那位狂言要當「神的鞭子」的瘋子帖木兒 Tamburlaine），雖未推翻神的計畫，卻是自願在這個計畫中擔任「撒但的角色」——「你做祂的工，就要準備好領祂的工錢」。

應用於「自己的痛苦」#

這個區分也適用於我們對「避免自己受苦」的態度。

• 一些苦行者用自虐——魯益師作為平信徒不下判斷其智慧，但堅持：自虐與「神所差遣的患難」全然不同。
• 「禁食」與「意外或因貧窮而沒得吃」是兩種不同經驗：
  • 禁食：意志對抗食慾，回報是自我掌控，危險是驕傲；
  • 不自願的飢餓：把食慾與意志一同交給神的旨意——既給人順服的機會，也讓人有反叛的危險。
• 「受苦的救贖效果，主要在於它趨向減弱『反叛的意志』。」

苦行使「意志」本身強化，故只有當它作為手段——讓意志能整理自己家中的情慾，預備把整個人獻給神——時才有用。作為目的就會墮落為魔鬼之我：把動物之我換成魔鬼之我而已。所以才有古老的說法：「唯獨神能治死我」（only God can mortify）。

患難的工作預設了一個「人通常以合法方式避免自然之惡、追求自然之善」的世界。基督徒的捨棄（Christian renunciation）不是斯多葛式的「無情」（Apathy），而是「寧可選神，也不選那本身合法的較低目的」的準備。

故那位「完美的人」（耶穌）帶著「若可能就免去苦難與死亡」的真正而強烈的意志，同時也帶著「若不可能則完全順服」的完全準備進到客西馬尼。

有些聖徒建議在門徒生涯之初就「全然捨棄」（total renunciation），魯益師認為這只能是「對任何具體捨棄要求的全然準備」——因為人不可能時刻只意願「順服神本身」而無具體內容；「我所願的，就是把我所願的順服神」第二個「我所願的」沒有任何實質內容。

我們確實常過分小心避免痛苦；但**「以合法手段、適當地降伏的意圖去避免痛苦」是合於本性的**——它就是患難救贖工作所預設的、整個受造生命運作系統的一部分。

故基督教觀點與「即使在世俗意義上也要把世界留得比初進時更好」這項責任毫不衝突——主在審判的最完整比喻中似乎把全部美德都化約為「積極行善」（active beneficence）。

2. 別誤把改革當作天國#

若患難是救贖的必要元素，直到神看見世界已得贖、或不再可贖，它都不會止息。

「基督徒不能相信任何承諾——只要某種經濟、政治或衛生制度的改革完成，地上的天堂就會到來——的人。」

但這對社會工作者並沒有事實上的氣餒效應；相反，「一份對人類共同苦難的強烈感受」，至少和那些誘人破壞道德律去實現的「狂野盼望」一樣，能成為移除可移除苦難的好刺激——而那些狂野盼望實現後，往往「化為塵土與灰燼」。

個體層面也一樣：飢者求食、病者求醫，並不會因為知道飯後病癒之後生活照舊起伏就停止尋找。特定一服藥不可被誤當作長生不老藥。

3. 自我交付是純神學教義，不是政治教義#

既然政治議題已闖入討論，魯益師澄清：

「基督教的『自我交付與順服』教義是純神學的、絕非政治的教義。對於政體形式、世俗權威與順服，我沒有什麼話要說。受造者欠創造者的順服，其『種類與程度』是獨特的——因為這個關係本身是獨特的；從中不可推出任何政治命題。」

4. 神不給「安穩」，卻散播「喜樂」#

基督教的受苦觀解釋了一個世界上很奇特的事實：

「我們所渴求的『定居的幸福與安全』，神在世界的本性中保留不給我們；但喜樂、快樂與歡笑，祂卻廣灑各處。我們從不安全，卻有許多樂趣，甚至偶有狂喜。」

理由不難看出：

• 我們所渴求的「安穩」會教我們把心安在這個世界，成為我們返回神的障礙；
• 「一段快樂愛情的時刻、一片風景、一首交響曲、與朋友愉快的聚會、一次游泳或一場足球」沒有那種傾向。

「我們的父用一些愉快的客棧為我們在路上添些精神，但不會鼓勵我們把客棧誤當作家。」

5. 不要用「人類苦難總和」把問題誇張#

我們要避免用模糊的「人類苦難難以想像的總和」之類的話把問題弄得比實際更嚴重。

「假設我牙痛，強度是 x；我旁邊的你也開始牙痛，強度也是 x。你或許可以說『這個房間裡的痛現在是 2x』。但要記得：沒有任何一個人在受 2x 的痛——搜遍所有時空，你都找不到那種『複合痛苦』存在於任何一個意識裡。

沒有所謂『苦難的總和』，因為沒有任何人在受它。當我們達到一個個體所能承受的最大值時，我們無疑已達到了極為可怕的事，但我們也已達到宇宙中『曾可能存在過』的所有受苦量。再加上一百萬個同樣受苦的人，並沒有增加痛苦。」

6. 痛是「被消毒」的惡——不會繁殖#

在所有的惡裡，只有「痛」是被消毒過的、不會自我繁殖的惡。

「錯誤之後，你不只要除掉原因，還要糾正錯誤本身；犯罪之後，你不只要（若可能）移除試探，還要回頭為那罪悔改——兩者都需要『撤銷』。痛則不需要這種撤銷：你可能要醫治導致它的疾病，但痛本身一旦結束就『絕育了』。」

而每個未被糾正的錯誤、每個未被悔改的罪，按其本性都是「新錯誤、新罪的源頭，流到時間的盡頭」。

且當我犯錯，我的錯感染所有相信我的人；當我公開犯罪，每個旁觀者要嘛縱容（分擔我的罪疚），要嘛譴責（同時危及自己的仁愛與謙卑）。

「但受苦在旁觀者心裡（除非他們異常敗壞）自然不產生壞效果，反而產生一個好效果——憐憫。

因此神主要用來產生『複合善』的這個惡，是最被消毒、最被剝奪了那「滋生本性」——也就是惡的最壞特性——的惡。」