為何要從全部聖經傳講基督#
每次都傳福音的關鍵，是每次都傳講基督；而每次傳講基督的關鍵，是把你正在處理的這段經文，安放回正典脈絡——讓它在「神如何藉子的恩典救贖我們、更新世界」這個聖經的大故事中，找到屬於它的篇章位置。
凱勒（Timothy Keller）以「實踐者」而非「理論家」的身分提出六種具體進路。這些並非鐵律或公式，而是訓練講員建立「聖經神學的本能」（biblical-theological instinct）——讓你進入任何文本，都看得見它與基督的連線。
一、從聖經各文體與段落傳講基督#
每個書卷與文體都用不同方式指向基督。可參考墨德爾（Alec Motyer）的 Look to the Rock、迪拉德（Ray Dillard）與朗文（Tremper Longman）的 An Introduction to the Old Testament、克勞尼（Edmund Clowney）的 The Unfolding Mystery：
- 族長時期：祂是列祖的盼望，是耶和華的使者。
- 出埃及記至申命記：祂是摩西的磐石、律法的成全者（禮儀律的潔淨者、道德律的成全者）、最終的聖殿。
- 以色列歷史：祂是耶和華軍隊的元帥（書 5）、真以色列、真王。
- 詩篇：祂是以色列的甜美歌者（來 2:12）。
- 先知書：祂是被應許的君王（賽 1–39）、受苦的僕人（賽 40–55）、世界的醫治者（賽 56–66）。
- 箴言：祂是神真正的智慧；對得救者而言，十字架就是神的智慧（林前 1:22–25）。
迪拉德指出歷史書（士師記至歷代志下）反覆推動的張力是：這約是有條件還是無條件的？ 神有時看似有條件、有時看似無條件——直到耶穌在十字架上呼喊「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」答案才揭曉：有條件，也無條件——耶穌成全了一切條件，使神能無條件地愛我們。
以賽亞書同樣有兩種看似衝突的彌賽亞圖像——前半的君王、後半的受苦僕人——只有在耶穌身上才同時兌現。
二、從聖經各個主題傳講基督#
聖經裡有許多貫穿全卷的主題；找到流經你段落的線頭，向前追溯起點，向後追到基督的成全。
- 國度（Kingdom）：我們本當服事真王。罪是悖逆——但羅 1 說我們不可能不敬拜某物，所以我們會被受造之物奴役，直到那位返回地上的真神之王釋放我們。
- 約（Covenant）：我們為與神立約的關係而被造。神如何在守聖潔的同時繼續守約？唯有藉基督的死——愛與律法在那裡同得成全。
- 家鄉與流放（Home and exile）：世界本是我們的家——伊甸；我們的罪使全人類流放。基督從天被差到地、被推出城門、被眾人離棄，為使我們能歸回新天新地。
- 神的同在與敬拜：把守通往神面前之路的火劍降在耶穌身上，路因此打開了（創 3:24；來 10:19–22）。
- 安息（Rest / Sabbath）：我們不安、疲憊，因為都在做「工底下的工」——以表現換取身分。但耶穌經歷了宇宙性的「神離棄」，使我們得以在祂裡面真實安息。
- 公義與審判（Justice and judgment）：若沒有審判者，世界沒指望；若有審判者，我們沒指望。神奇之處在於：耶穌——那位審判者——第一次來時手裡握的不是劍，而是釘，祂受審判為要使我們不再受審判。
- 義與赤裸（Righteousness and nakedness）：我們失去原初的義之後必須遮蔽自己；耶穌在十字架被剝光，使我們得披義袍（賽 61:10）。
三、從聖經主要人物傳講基督#
聖經中所有受膏的領袖——先知、祭司、君王、士師——無論在強處或瑕疵上都指向基督。連他們的軟弱也表明：神以恩典使用世人眼中軟弱、邊緣的人；那些「外人」（喇合、路得、他瑪、拔示巴）尤其指向祂。
加爾文（John Calvin）說：
基督是被獻為祭卻不被死所勝的以撒；是看顧群羊的雅各；是不以卑微弟兄為恥的約瑟；是一次獻上永遠之祭的麥基洗德；是用聖靈把律法寫在我們心版上的摩西；是引我們進迦南的約書亞；是制伏一切叛逆的大衛；是和平昌盛中治理國度的所羅門；是以己死壓垮眾仇敵的參孫。
凱勒列出更現代的「真而更美的（true and better）」清單，包括：亞當、亞伯、亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西、磐石、約伯、大衛、以斯帖、約拿。
案例：「真約拿」——馬可福音 4 章#
馬可福音 4 章末耶穌平靜風浪，幾乎逐字復演約拿的情節：
- 兩位先知都在船上、都在風暴中、同伴都恐懼、都被憤怒地叫醒、風浪都奇蹟般止息、停後同伴反而比先前更懼怕。
- 唯一表面差別：約拿被丟進海中以平息神的忿怒；耶穌沒有。
但太 12:41 揭曉：耶穌正是終極的約拿——被丟進永恆審判的深淵。馬可 4 章門徒問：「夫子，我們喪命，你不顧嗎？」——其實是反過來的。在客西馬尼園，他們會在祂面前睡著、徹底離棄祂；然而祂仍愛他們到底。
不停留在「要更有信心」的勸勉，而深入到文本如何指向耶穌的救贖工作——這時不只看見救恩的圖畫，信心的動機本身也被點燃。應用變成：你正陷在風暴裡、覺得神睡著了？祂沒有。因為祂為你進入了那場終極風暴。
四、從聖經主要意象傳講基督#
許多「預表」（types）不是人物，而是事物與模式：
- 獻祭與聖殿系統：潔淨律、祭壇、祭牲、聖殿——一切都指向祂（來 10）。耶穌是祭壇上的餅（約 6）、聖所裡的燈臺（約 8）、聖殿本身（約 2）。
- 割禮：代表祂被神剪除；如今我們在祂裡面得潔淨（西 2:10–11）。
- 逾越節羔羊（林前 5:7）。
也有些不算「預表」、卻反覆出現的具體意象：
- 工作：神以工作創造世界（創 1）；墮落使工作成為勞苦（創 3）；耶穌說「我父作事直到如今，我也作事」（約 5:17）；我們因祂的工而非自己的工得救。
- 生命樹：聖經以生命樹始（創世記）、以生命樹終（啟示錄）。箴言中智慧就是生命樹。加 3:13 提醒：耶穌「掛在木頭上」受咒詛——赫伯特（George Herbert）詩作《祭獻》借耶穌之口：「眾人偷果，我必登樹；眾得生命，唯我喪失。」祂上死亡之樹，為使我們得生命之樹。
五、從每個救贖故事線傳講基督#
注意「死中得生、軟弱中得勝」這個敘事模式——常是神在歷史與我們生命中工作的方式。
出埃及與賜律法的次序：神先拯救百姓，才賜下律法。我們不是因律法得救，而是為律法得救。律法不是換取關係的途徑，而是已得關係的調節。
案例：大衛與歌利亞#
若無基督脈絡，這故事很容易被講成：「再大的敵人也能在信心裡擊倒；你以為自己軟弱，但神在你這邊就能勝過巨人。」這把故事化約為「我」必須鼓起勇氣對抗自己生命的巨人。
但文本的真正核心是：以色列人自己根本對付不了那巨人，他們需要一位代替者；那代替者不是強人而是弱者；神用代替者的軟弱達成擊敗。大衛的勝利歸算給以色列；他得勝，他們便得勝。
耶穌不是冒生命的險、而是付出生命的代價，去面對那真正的巨人（罪與死）。我若只把大衛看為榜樣，永遠無力對抗失敗、苦難這些日常巨人；但若看祂為基督的影兒、祂的勝利歸算給我，我才能站立——因為我已在耶穌裡被神所愛。
整本聖經救贖史的關鍵事件也指向基督：
- 創造（約 1）→ 新創造在基督裡。
- 墮落 → 基督在曠野受試探、徹底順服。
- 出埃及 → 路 9:31「祂的『去世』」（exodus）——祂為百姓帶領真正的出埃及，從罪與死中救出他們。
- 曠野與被擄 → 祂的「無家可歸」、曠野試探、城門外受苦。
- 真以色列、真種子（加 3:16–17）：何 11:1「我從埃及召我兒子出來」原指以色列；太 2:15 直指耶穌——因祂才是真以色列。
六、以本能傳講基督#
太死板的公式會讓講道變得可預期。傅格森（Sinclair Ferguson）：「最傑出的講員多半是『出於本能』地在所有經文中傳基督——你問他公式是甚麼，他會給你一個茫然的表情。聖經神學變成他的母語，他能使用其文法，無需思考自己用的是哪一種詞性。」
朗文比喻讀聖經像看《靈異第六感》（The Sixth Sense）——一旦看過結局，再回頭重看，就無法不從結局的角度去看每一幕。一旦你看見所有故事線、所有主題的高潮如何匯聚於基督，你就再也看不到一段「不是關於耶穌的」經文。
案例：士師記 19–21#
一個懦弱的以色列人為自保把妾交給匪徒蹂躪致死，再把屍體分送各支派激起內戰——這樣黑暗的章節，如何傳講基督？
- 路徑一（正典脈絡 + 國度主題）：作者結尾道破整書主題：「那時以色列中沒有王，各人任意而行」（士 21:25）。整卷士師記在指向需要君王，而最終的真王只能是基督。
- 路徑二（本能直觀）：一個犧牲妻子保命的丈夫——不正是反襯出那位犧牲自己拯救新婦的真丈夫（弗 5:22–33）嗎？所有失敗的婚姻都讓我們渴望基督與教會那真正的婚姻之愛。
案例：登山寶訓的「八福」（太 5:1–10）#
學者多認為八福不是描述八種人，而是門徒群體的一組特徵。若只當道德訓誡來講，就會落入「用力一點就成為祂的門徒」式的勵志。
但若以本能去看，會發現八福也描述耶穌自己——而祂所做的，正是兌現八福對我們的應許：
- 我們能富足如王，是因祂為我們在靈裡徹底貧窮。
- 我們能得安慰，是因祂哀慟、無人安慰地死在黑暗中。
- 我們能承受地土，是因祂溫柔如待宰羔羊、被剝奪一切。
- 我們能飽足，是因祂在十架上說「我渴了」。
- 我們能蒙憐恤，是因祂未蒙——彼拉多沒有、群眾沒有、連父也沒有。
- 我們將見神，是因祂為我們上耶路撒冷時「定意向耶路撒冷去」（路 9:51），且在十架上看不見父的面。
看見耶穌為你「靈裡貧窮」，正是你能在神面前甘心承認「我需要恩典」的根本動力。八福像聖經中幾乎所有的內容一樣——遠比你以為的、更深地指向耶穌。