深化禱告（Deepening Prayer） #

默想祂的聖言 As Conversation: Meditating on His Word #

禱告要成為與上帝真正的交談，需固定聆聽上帝的話語，也就是默想聖經。《詩篇》是聖經的禱告書，但其首篇並非嚴格意義上的禱告，而是篇關於默想的默想，作為預備禱告的入口。
許多人的靈修往往是生硬地從查經跳入禱告，而默想是連接它們的橋樑。沒有默想就禱告，我們與上帝的相交就會貧乏而疏遠。

在《詩篇》第一篇中，默想承諾了三件事：

穩定：
- 具備穩定、平安和勇氣：因扎根在溪水旁（主的律法），故得以面對巨大困難、對抗和紛擾
- 帶來踏實有品格的承諾：因把事情想明白，也有深刻信念，所以能簡單地解釋困難概念，做任何事也都有好理由
結果子（聖靈九果）：它會改變生命
有福：各方面的平安與健康，促使我們透過責任走向喜樂

古代的默想方式是憑記憶開聲背誦，藉此發掘經文各方面的含義、應用和豐富內容，沒有比這更好的方法。

默想也是問自己有關真理的問題，例如面對詩篇七十七篇，我們會自問：

是否按照這亮光而活？
這會產生什麼影響？
我有認真對待它嗎？
若相信並持守，這會如何改變事情？
若忘記這點，會如何影響自己與其他的關係？

默想都代表著大量使用頭腦。

默想經文的前提，是已對其意思有所了解，我們得回答兩個詮釋學問題：
原作者意圖向他的讀者傳遞什麼？
這段經文在整本聖經中扮演什麼角色？
沒有花苦工回答上述問題，我們的默想基礎就非上帝在此經文中實際所說；沒有合理的聖經詮釋和研讀基礎，默想到的就可能是內心或文化聲音，而非上帝在聖經裡的聲音。

默想聖經也不只是密集思考，也是吸收資訊（福音）。它是：

屬靈品嚐：以聖經為樂，感受其教導的甜美，體會它所說關於我們的信念，並為它感謝和讚美上帝，因祂向我們啟示了祂自己
屬靈消化：從聖經汲取力量，將真理放進心，直到它在裡面燃燒，融化並塑造我們對上帝、對自己和世界的反應

英國神學家 John Owen 相信默想有三個基本階段：

思想聚焦:清楚地看見一項真理
- 緩慢閱讀經文，並回答：這教導與上帝和其性情有關嗎？有關人的本性、性情和行為嗎？有關基督和其救恩嗎？有關教會或其上帝子民的生活嗎？
- 問應用問題：尋找任何能模仿或避免的例子、任何要遵守的誡命、任何可依靠的應許、任何需留意的警戒
- 逐字思考關鍵經文：問每個字如何為經文意思做出獨特貢獻；拿掉那個具體字，經文意思會有什麼損失？
- 用自己的話複述經文：迫使你更深入思考經文；自己的話就是你心裡的語言，這會更容易吸收它到你裡面
- 背誦經文：它被稱為「用心學習」（learning by heart），不無道理
心靈轉向：讓心靈抓住並持守屬靈之事，出於愛與喜歡地投身於他們
- 可用馬丁路德的方法，自問：
  - 這如何表明上帝某方面的性情，而為此你能讚美祂？
  - 這如何表明某些錯謬，而為此你能悔改？
  - 這如何表明你需要什麼，而為此你能向祂祈求？
- 更深地省察自己：
  - 若忘記這項真理，會產生何種錯誤想法？
  - 思考若不全信並擁抱這真理，會有什麼過度與難控制的情緒？
  - 是否有些東西你該停止？有些事你得開始做？
- 考察你得到這洞見的時間點：
  - 上帝今天向你啟示這真理的原因是？
  - 你生活正好有什麼事，是與此相關？
屬靈甘甜：讓心靈感受到上帝的現實，並在心靈裡產生愛與喜悅
- 若無論如何都無法集中注意，思想無法充實有效，這不是浪費時間，而是更多地接觸到屬靈現實
- 我們對感受不到上帝臨在的嘆息，就是上帝會重視的愛的表現
- 我們必須晝夜默想，固定穩定地默想

默想是把一項真理想出來，再把一項真理想進去，直到觀念變得充盈甘甜、感人有效；直到心靈感受到上帝的現實

《詩篇》第一篇告訴我們，敬虔者（無論男女）都會默想主的律法，這是我們信仰與實踐的準則。
耶穌是偉大的默想者，祂是喜愛尊崇上帝旨意、晝夜禱告、仰望上帝會經歷喜悅的那位。祂不僅是默想的榜樣，更是整本聖經指向的對象。不理解耶穌的整個使命，就不可能喜愛主的律法。祂為我們完全尊崇律法，所以我們現在能喜愛律法，也不會永遠絕望。

耶穌是我們主要的默想對象，因祂就是上帝的默想，是真正的律法：真實、具體地應用出來。
祂是讓我們能在審判日站立的那位，是賜給我們聖靈果子的那位。

默想耶穌——那愛著你的祂，為你而死的祂，喜悅你的祂，因你而歌唱的祂。注目這一切，祂就會成為你的喜愛，律法也會成為你的喜愛。你也會像棵樹栽在溪水旁，按時結果，無論什麼時候，葉子都不會枯乾。

尋求祂的榮面 As Encounter: Seeking His Face #

禱告是引導致與上帝相遇的交談。加爾文論證說，耶穌賜給祂子民的恩賜，並非很多人都已經歷。這種享受只能透過「與基督的交通」與「考察聖靈隱祕的力量」，因我們藉此力量開始享受基督和祂一切的祝福。信心是真理在心裡紮根，我們不能只安於僅有頭腦的資訊，卻沒有心靈投入。

保羅在《以弗所書》三章的偉大禱告中，為他的讀者祈求三件事：

基督因你們的信住在你們心裡
可以明白基督的愛
讓神一切所充滿的充滿他們

《以弗所書》的讀者都是基督信徒，代表某層面來基督徒已有這些東西，但還沒經歷到：知道有基督的愛是一回事，明白（抓住）祂的長闊高深是另回事。基督徒的生活可能有高度的矯飾、虛浮和不真，因他們沒把真理放在心裡，故未實際地改變他們是誰，如何生活。

聖靈創造一種對福音真理的屬靈敏感：所謂的「明白」不只是相信，而是確實地抓住。
就像從思想上知道蜂蜜的甜，但未直接嘗它時，我們可能會說我知道，但並不是真的知道。同樣的，上帝是聖潔、恩典的，與在心裡感到那種聖潔與恩典的可愛和美好是不同的。

在保羅的禱告中，「在父面前屈膝」這個短語能幫我們理解屬靈經歷。屈膝不是基督徒和猶太人禱告的常見姿勢，而是種表達敬畏的行動。這顯出上帝現在的確就是我們的父神，與上帝相交的另個層面，就是更深理解並活出我們與父上帝的家庭關係。聖靈的部分使命就是告訴你：「上帝愛你，祂喜悅你，你是上帝的孩子」。你可能在頭腦中知道，但聖靈使它們成為你生命的火熱現實。

保羅要求聖靈賜下「明白（抓住）」的能力，這詞意指「摔跤」，或是「俘獲」：代表撲向某人，勝過他並把他摔在地上打暈他。這用來討論上帝的愛似乎奇怪，但保羅在談的是「默想並思考某事，直到取得突破」。

這會如何發生？讓我們來思考基督之愛的長闊高深（《以弗所書》三章）：
上帝的愛有多寬？無論你是誰，做了什麼，或是曾殺了人。若耶穌基督在十字架受死，你就可以唯獨靠恩得救。祂的愛就是無限的寬，對你是夠寬廣的。
上帝的愛有多長？保羅在《腓立比書》中寫到：「我深信在你們心裡動了善工的必成全這工，直到耶穌基督的日子。」這不是「可能」，而是「必然」。祂的愛是無限的長。上帝在時間的久遠前就已發出對你的愛，且絕不會把愛挪走，因拯救乃是靠著恩典，而非善功，不是因你做了什麼才賜給你，而是在時間的久遠處就已開始，且必將延續到永恆，它是無限的長。
上帝的愛有多深？沒有耶穌基督，談論上帝愛的深度不過就是種抽象。祂為愛你而受苦時，被拋進任何人所能進入的最深深淵（地獄），因為福音，你可以知道上帝的愛有無限的深。
上帝的愛有多高？耶穌在約翰福音 17 章說：「父啊，我想要他們擁有我們的榮耀。」這就是我們在創立世界之前的榮耀，這就是上帝愛的高度。上帝將賜給我們的是在永不消逝的愛，充滿祂心的同樣東西，祂將要向我們彰顯祂的榮耀，而祂也將賜給我們那樣的榮耀。你能想像有什麼東西比那更高嗎？那就是耶穌的愛要帶我們去的地方。
我們剛剛做了一個簡短默想：默想了基督愛的維度。這樣做時，聖靈賜給我們某種能力去明白、抓住祂，我們就與上帝相遇了。
屬靈經歷包含了真理的亮光，也包含對上帝父愛的深刻確認

臉是連接一個人思想與心靈關係的大門。尋求上帝的面，不是在空間中找上帝，而是讓心得到聖靈的能力，去感到上帝的現實與同在。舊約告訴我們，沒有人能見到上帝的面還活著，但因基督的流血，我們才能以先前不可能的程度來親近上帝。耶穌的位格和工作是任何想親近上帝、尋求祂面者的突破。

《哥林多後書》三章 18 節提到：「我們眾人竟然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同主的靈變成的。」
John Owen 對此深有感，他以「有福異象」為主題，頑固地堅稱默想它是基督徒都要培養的一種關鍵操練：除非你學會如何看見基督的榮耀，不然你並沒有實際去過一個真正的基督徒生活。看見耶穌的榮耀代表一種禱告，不僅是求赦免、幫助、眷顧和祝福；而是思考祂的性情、言語和代表我們做的工作，使我們在過程感到滿足、喜歡、安慰，並得到力量。我們若沒有看見上帝的榮耀光顯在耶穌的面上，其他東西就會掌控我們的生活，成為我們的主人。選擇是我們的：若我們想之後能確實經歷這種異象，那現在就得在信心中認識它。若我們想得到自由，不再受懼怕、野心、貪婪、情慾、上癮和內裡空虛的驅使，就得學習如何默想基督，直到祂的榮耀闖入我們的靈魂。

John Owen 認為真正的基督教核心，是讓頭腦真正操練喜悅屬天的事情：這可稱作是根本性的聖經神秘主義。它產生於默想聖經、神學真理、福音，但也需突破到真實經歷上帝。我們的教義和聖經知識不能「把情感丟在後面」，我們得在生存上能熟識我們的教義信念，否則就只會成為掛名基督徒。

我們在伊甸園犯了罪，失去了上帝的榮面，從此空虛悲慘地流浪。摩西意識到，在上帝榮面的有福異象中，他的一切嚮往都會得到成全，但他的罪是障礙。在耶穌裡，那障礙除去了，當我們默想並禱告，靠著聖靈的能力把福音與相關真理放進我們的心裡時，這些嚮往就逐漸得到滿足。生活其他事物開始變成恩賜而非神明，我們也緩慢但確實且根本性地改變我們的品性和所有關係。奧古斯丁在《懺悔錄》意識到：他所愛的一切都在上帝裡面，而上帝才是一切渴望的源頭。