三向度的權力

重訪 PRV 的核心主張#

PRV 在三十年前以極短篇幅提出了多項有爭議的主張：

它提供權力的概念定義，並宣稱這個概念「本質上有爭議」（essentially contested）。
它聲稱所提的概念分析優於它批評的對象。
它聲稱提供了一種更深入、同時是價值滿載、理論性、經驗性的權力分析方式。

這些主張面臨諸多困難與反對（甚至有人指它們彼此不相容）。本章要回答：原文中哪些該放棄、哪些該限定、哪些該辯護、哪些該進一步發展？

本章四個任務：
確認「作為宰制的權力」在更廣闊的概念場域中的特殊性。
檢驗能否對宰制達成無爭議的理解（答案：不能）。
為三向度觀辯護，反駁兩種反對：宰制下的同意「不存在或極稀有」、以及它「無法被取得」。
主張這個觀點離不開對「真實利益」（real interests）與「虛假意識」（false consciousness）的可辯護理解。

PRV 定義的五個錯誤#

PRV 第 5 節提出的「權力的底層概念」實在站不住腳：

五項錯誤：
行使謬誤：聚焦於權力的行使。但權力是處置性的能力——可能從未行使。
僅限「對人的權力」：完全聚焦於 A 對 B 的權力與 B 的依賴狀態。
把「依賴—引發」的權力等同於宰制：忽略了「對人的權力」可以是生產性的、轉化性的、權威性的，並與尊嚴相容。
對利益的草率處理：假設利益受到負面影響，但對利益本身只給出最敷衍的說明，且把利益當作單一性的（unitary）。
化約的二元關係：好像列寧（Lenin）的「誰對誰？」是唯一重要問題。

真正被定義的，不是「權力」，而是「對宰制的服從之取得」——這是一個比書名所暗示的更狹窄的問題：「權力者如何取得他們所宰制者的服從？」

為什麼權力概念注定有爭議#

關於範圍的爭議#

權力概念該擴展多遠？要不要納入跨議題、跨脈絡、非意圖後果與不行動？這些問題通常源於方法論考量：

哪些反事實是相關的？
該考慮哪些非意圖後果？
如何研究不行動的後果？

可以透過定義性決定來迴避：例如把權力綁定於意圖與主動行為，把其餘現象冠以其他標籤（如巴里 Brian Barry 與道丁 Keith Dowding 把「他人不必你行動就為你謀利」的情境稱為「運氣」而非權力）。

盧克斯主張保留更廣的概念——這些情況可能正是最隱蔽的權力形式。

關於整體權力比較的爭議#

比較不同行動者跨議題的整體權力，無可避免地涉及對其權力結果之意義的判斷——也就是對其影響到的利益的判斷。這在道德與政治上注定有爭議。

決定誰權力更大、大多少，與評估其影響的意義，是不可分開的。

什麼是宰制？#

韋伯與沙皮羅的不足#

韋伯（Max Weber）把宰制定義為「特定指令會被特定群體服從的可能性」，並把它限定在正當（legitimate）權力。但這個定義允許多種正面的權力關係，被支配者甘願服從、整體獲益——離我們關心的「壓迫性宰制」太遠。

沙皮羅（Ian Shapiro）將宰制限為「不正當的權力行使」。問題：他自己承認「在極限情況下，宰制可以影響人們所辨認的『正當性』」——但他的定義無法捕捉被支配者把正當性歸給支配者的情況。

盧克斯的判準#

借斯賓諾莎（Spinoza）的話：宰制讓被支配者較不自由地依其本性與判斷而活。
作為宰制的權力 = 在他人之上的權力 + 此種權力使被支配者較不自由地依其本性與判斷而活

泰勒（Charles Taylor）的關鍵釐清：

如果某外部因素對我造成某種改變，但這個改變完全不違背我的某種欲望／目的／渴望／利益，那就沒有理由說這是權力或宰制的行使。

如「銘印」（imprinting）：我們會喜歡童年的食物——這算文化對我們的宰制嗎？若用得這麼寬，「宰制」這個詞就失去意義。

自由的兩種理解#

最小化的自由觀#

「我自由 = 沒人妨礙我做我恰好偏好的事」——這個觀點把偏好怎麼形成、判斷怎麼形成、什麼影響它們都視為與自由的範圍無關。

努斯鮑姆（Martha Nussbaum）的批評：這個觀點排除了對偏好與欲望的批判性檢視——這種檢視本可以揭露「習慣、恐懼、低期待、不公的背景條件如何扭曲人的選擇，甚至扭曲他們對自己人生的願望」。

斯賓諾莎式的解讀：自由作為自主#

斯賓諾莎的「依其本性與判斷而活」可被解讀為：

真誠性（authenticity）：忠於自己的本性或「自我」。
自主性（autonomy，狹義）：為自己思考。

對斯賓諾莎而言，依本性與判斷而活就是理性地活：

那些理性最強、最受理性指引的人，也是最完滿擁有自身權利者。

宰制可以阻礙或損害被支配者的理性能力——尤其透過：

灌輸對「自然」與「本性決定生活方式」的誤導觀念。
鈍化或矮化理性判斷能力。
使「第一個人成為第二個人的受愚者」（dupe）。

理性失誤：跨文化的共同基礎#

存在嗎？盧克斯認為有：

自欺、一廂情願（wishful thinking）。
認知偏誤、謬誤、錯覺。
取決於框架的錯誤；不熟悉統計推論原則等。

這些理性失誤每個人都會犯；但強大的權力者僱用整支由溝通、公關專家組成的方陣，從中得益。

「本性的指令」如何理解？#

能力進路（capabilities approach）#

森（Amartya Sen）與努斯鮑姆（Martha Nussbaum）的「能力進路」提出：

人類有些功能對人類生命特別中心。
馬克思（Karl Marx）與亞里斯多德（Aristotle）：人之所以與動物不同，在於能自我引導——能在「合作互惠」中塑造自己的生活，而非被動地像羊群、獸群一樣被推著走。
我們可以列出跨文化共識的核心人類功能能力清單。

在此理解下：
宰制 = 一些人的權力透過限制他人「真正人類功能」（truly human functioning）的能力，影響其利益。

認同進路（identity）#

認同的非辨認可以構成宰制：

辨認不足：少數族裔、文化、宗教、地理認同被忽略或誤認。例如印度寡婦「內化了社會將她們視為女兒、母親、妻子、寡婦的看法（總以與男性的關係界定）」。
過度或被迫的辨認：個人不願認同某群體或範疇，卻被推入順從、公開自我歸類、團結。

法農（Frantz Fanon）引塞澤爾（Aimé Césaire）：「我說的是數百萬人，被巧妙地注入恐懼、自卑情結、戰戰兢兢、奴性、絕望、自我貶抑。」

杜博依斯（W. E. B. Du Bois）的「雙重意識」（double consciousness）：

始終透過他者的眼光看自己、用一個帶著輕蔑與憐憫的世界的尺去衡量自己的靈魂。

認同進路看似是客觀進路的替代，但其實不是——「為什麼我們要重視被辨認？」這個問題仍然指向客觀利益：人類繁榮的客觀條件。

三向度權力的真實作用#

摩爾（Barrington Moore）的關鍵反駁：
「慣性的假設——以為社會與文化的延續不需要解釋——抹去了一個事實：兩者都必須在每一代被重新創造，往往伴隨著巨大的苦痛。為了維持與傳遞一個價值體系，人被毆打、被霸凌、被送進監牢、被丟進集中營、被勸誘、被收買、被塑造成英雄、被鼓勵讀報、被靠牆槍決，有時甚至被教社會學。」

宰制透過所有這些方式，可以對自我決定強加內部限制：

損害並扭曲人對自我的信心與感受。
誤導並顛覆人對如何最佳推進自己利益的判斷。

同時，盧克斯排除兩種站不住腳的答案：

老式馬克思主義的「客觀的、由觀察者從外部歸給社會角色的真實利益」——把行動者僅僅當作社會角色的承載體。
傅柯式超基進立場：宰制下無更自主的可能狀態。盧克斯指出傅柯本人晚期已自我否認此立場。

史考特的反駁：日常隱蔽的反抗#

史考特（James Scott）《宰制與抵抗的藝術：隱蔽腳本》（Domination and the Arts of Resistance: Hidden Transcripts，1990）提出與盧克斯相反的立場：

被支配者是戰術性、策略性的行動者，他們偽裝以求生存。
「服從」其實是持續的反抗。
衣索比亞諺語：「大領主經過時，聰明的農民深深鞠躬、無聲地放屁。」

兩種證據#

隱蔽腳本（hidden transcripts）：在奴隸宿舍、村莊、家戶、宗教儀式生活的「幕後」生成——「語言偽裝、儀式密碼、酒館、廟會、奴隸宗教的『靜默樹叢』」。
公開但偽裝的意識形態反抗：謠言、八卦、民間故事、歌曲、姿勢、笑話、戲劇——無權者透過匿名或無害理解的偽裝，對權力進行批評。

盧克斯的回應#

史考特犯了「詮釋上的循環論證」（begging the question）：
他的證據主要來自奴役、農奴制、賤民、種族與殖民宰制這些公開強制的脈絡。
他自己承認，在公開腳本中無法區分「謹慎與套詞」與「倫理上的真心服從」。
但他預設自己的詮釋進路給出正確答案，這種預設只是被他選擇的證據類型加強了。

更根本的問題：

史考特把「同意」與「順從」的二分當作唯一框架——但這是貧瘠的圖式。
他不討論「被迫戴面具的人，最終臉會長成面具的形狀」這種可能性。
他考慮過這個說法但只是為了駁斥；但為什麼這兩種狀況不能同時並存於同一群人之中？

尼采（Nietzsche）的奴隸與史考特的奴隸完全不同：尼采的奴隸發展出一種「權力意志」，重新創造了一套價值（無能成為「心地善良」、卑微焦慮成為「謙卑」、報復欲成為「正義」），並透過「怨恨」（ressentiment）取得最終勝利。
從《登山寶訓》到《古蘭經》到《摩奴法典》，世界宗教的教導為甘願順從提供大量正當化理由——這些既不是「同意」也不是「無奈」，而是更豐富的回應結構。

適應性偏好：欲望的修剪#

艾爾斯特（Jon Elster）所謂「適應性偏好形成」：

把欲望修剪到處境之內。
「酸葡萄」（sour grapes）：狐狸碰不到葡萄，就宣稱葡萄是酸的。

艾爾斯特的反駁#

艾爾斯特試圖把適應性偏好與權力效果鋒利切開：

「酸葡萄」是內生的因果歷程，是心智在我們背後玩的把戲。
與「主動塑造欲望」（如斯多噶、佛家、斯賓諾莎哲學）不同。
重點主張：適應性偏好不能來自權力的行使，因為它們是「本質上的副產品」（essentially by-products）——「企圖刻意造成」會讓那個狀態無法實現。

盧克斯的反擊#

艾爾斯特的論證站不住腳：
「贊同甚至慶祝違反自身利益的規範」並非「本質上的副產品」——並非無法刻意灌輸。
把權力定義為刻意介入過於狹窄。權力可以不需「智能與意圖性」，就透過影響欲望與信念取得服從。
確實也可能存在功能性回饋機制，使「臣民」對「統治者」有利。

森與努斯鮑姆的證據#

印度孟加拉飢荒後的調查：寡婦健康狀況比鰥夫差得多，但只有 2.5% 自陳「生病」或「健康狀態普通」（鰥夫為 48.5%）。
印度個案：一名遭丈夫家暴的女性對受害毫無感受；一名磚窯重勞動的女性把女性永遠不能晉升、不能學技能視為自然正常。
這是「終身社會化與資訊缺乏」的結果——而這個短語必須被打開，才能揭露權力的運作。

彌爾的維多利亞女性分析#

彌爾（John Stuart Mill）《女性的屈從》（The Subjection of Women，1869）提供了一個深刻範例：

男人不僅要女人的服從，還要她們的情感。除了最野蠻的男人，所有人都希望與他最親近的女人不是被迫的奴隸而是甘願的奴隸——不只是奴隸，而是寵兒。
因此他們動用一切手段去奴役她們的心智：所有奴隸的主人靠的是恐懼以維持服從，但女性的主人動用了教育的全部力量。

彌爾揭示了宰制如何同時運作於外部限制與內部（被內化）的限制：
異性間的自然吸引；
妻子完全依賴丈夫；
女性追求的所有社會抱負都只能透過丈夫獲得。
三者結合，「對男性具有吸引力」就成了女性教育與性格塑造的北極星。男人的自利本能讓他們把「順從、屈服、放棄個人意志交付給男人」呈現為「性吸引力的核心」，藉此維繫女性的屈從。

布迪厄：習慣與象徵暴力#

布迪厄（Pierre Bourdieu）對同一主題給出更系統的處理。在《男性宰制》（Masculine Domination，2001）中：

被支配者把從支配者觀點建構的範疇用於宰制關係本身——使這些關係顯得自然。

布迪厄主張，要超越「被力量強制 vs. 自願順從」的虛假二分。他的核心概念是：

慣習（habitus）：在身體中沈澱的處置（disposition），產生「實踐感」，組織行動者對世界的視角——運作於意識層次之下。
象徵暴力（symbolic violence）：「一種柔和的暴力，連受害者自己都察覺不到」——它「直接作用於身體，彷彿透過魔法，無需任何身體限制」。

慣習是「長期前置工作的產物」——透過在象徵性結構化的物理世界中不知不覺的熟悉化、與從幼時起延伸的、被宰制結構所塑形的互動經驗。

盧克斯對布迪厄的保留#

布迪厄的限度：
訴諸「無意識策略」作為解釋裝置是可疑的（艾爾斯特批評）。
「不凡的慣性」（extraordinary inertia）的主張遠超過我們目前對身體「具身化」機制的理解。
布迪厄把這種慣性化解讀變成超越反思批判的內化觀點，這與他自己的政治行動主義不一致。
他批評馬克思主義與女性主義者「期待解放來自意識的提升」是錯置批評對象——這兩個傳統正是把第三向度權力打開供研究的傳統。

真實利益與虛假意識#

馬克思主義的問題#

馬克思主義者沒能很好地處理「何時的形塑構成宰制」這個問題，因為他們假設答案是不證自明的：

主流意識形態論：被支配者被「霸權思想」偏離了對自身階級利益的感知與追求。
葛蘭西：從屬階級在「強加的意識」與「常識」之間有「雙重的、矛盾的意識」。
盧卡奇（Lukács）的列寧主義版本：把工人未追求其「歸給的利益」解釋為「虛假意識」。

馬克思主義回答的根本問題：
它假定可以從外部、特權地進入「真實」與「對從屬狀況的適當、理性反應」的描述。
「虛假意識」聽起來居高臨下；
「真實利益」若違反主觀利益則自以為是；
沒有馬克思主義假設則似乎沒有基礎。

三個層次的問題#

但須區分三個層次的批評：

內容問題：對階級的排他性聚焦——是站得住的批評。
教條主義：歷史上馬克思主義者把「真實利益」歸給他人時的傲慢態度——是站得住的批評。
外部觀點本身：對行動者實際信念採取外部觀點——這個指控站不住。

第三向度權力的概念本質上需要外部觀點：
「作為宰制的權力涉及對利益的限制；談第三向度的這種權力，就是談歸給但未被行動者察覺的利益」。

真實利益的經驗基礎#

PRV 主張「辨認真實利益的經驗基礎」，這個基礎「不是由 A 決定，而是由 B 在相對自主、特別是獨立於 A 之權力的條件下行使選擇」（例如透過民主參與）。

印度安德拉邦女性發展團體的例子：「一度看似良好的服從傳統，很快就不再如此」。
努斯鮑姆：在無財產權、無教育、無離婚權、外出工作會被毆打的情況下，「我們應在斷定無選擇的女性『真心擁護』她們所過的生活之前，先行反思」。

真實利益的多元性#

真實利益不是某個唯一的、規範性集合：它是解釋目的、框架與方法的函數——這些本身需要被正當化。
物質主義解釋（普沃斯基 Przeworski）：真實利益是物質利益。
理性選擇框架（道丁 Dowding）：真實利益 = 個人的「最佳利益」。
能力進路：真實利益 = 「基本」或「核心」的人類能力。
例如：克倫森（Crenson）研究中蓋瑞市的鋼鐵工人被迫在空氣污染與就業之間取捨，他們的真實利益是讓潔淨空氣與就業可以共容——這需要全美的污染管制。

重新詮釋「虛假意識」#

「虛假意識」是個有沉重歷史包袱的詞，但這個包袱可以卸下。

不要把「虛假意識」理解為「自命特權地接觸真理」，而是理解為一種具相當意義與範圍的認知權力——「誤導」的權力。
它的形式包括：
直接的審查與假資訊；
各種制度化與個人化的「矮化判斷力」（infantilizing judgment）方式；
對「本可不必如此」的事物的「自然化」（naturalization）；
對欲望與信念來源的誤辨。

虛假意識永遠是部分的#

馬庫色（Herbert Marcuse）《單向度的人》預言「自我證成的假設……不斷壟斷地重複，成為催眠式的定義」。但三向度權力不會也無法製造出單向度的人：
第三向度權力總是聚焦於特定經驗領域。
除了虛構的反烏托邦，它頂多部分有效。
「願意」與「不願意」的服從不互斥：人可以同意某種權力，同時對其行使方式深感怨恨。
內化的幻覺完全相容於對與其共處的高度理性、清醒的態度。

博爾多（Susan Bordo）的描繪：

認識到正常化的文化形式存在，並不等於說女性是「文化的傻子」。雖然許多人被神祕化（堅持說當前的健身狂熱只是關於健康，或整型隆鼻只是個人偏好），但決定節食或整型時，通常涉及高度的意識。人們知道這個文化中通往成功的路徑——廣告打得夠大——他們並不是「傻子」才去追求那些路徑。

結論#

三向度的權力——透過信念與欲望的塑造，藉由施加內部限制以取得對宰制的服從——真實存在、普遍可見、後果重大。
它的存在並不導致任何「居高臨下的姿態」、不必然是反自由主義或父權主義的、也不是對暴政的授權證書。彌爾對維多利亞女性處境的分析就是運用這個概念的範例——而他自己也指出，那個時代日益增加的女性，正是清楚地察覺到這一點的人。

如斯賓諾莎所說：

儘管政治技藝在這方面所取得的一切成就，從未完全成功——人們始終發現，個體充滿了自己的想法，意見如品味般紛紜。

這正是為何宰制不可能徹底，但也是為何分析它依然必要——權力的第三向度仍是當代政治分析最迫切的工作。