從環境回到人：教育人成為社會的標誌#
本書至此討論的是人所生活、工作、學習的環境——社會、政體、知識。但在知識社會中，人本身必須回到中心：
- 知識不像金錢那樣非人：知識不存在於書、資料庫或軟體中——這些只含資訊；知識永遠體現在人身上，由人教、由人學、由人善用或誤用。
- 因此向知識社會的轉移，將人——尤其是知識社會的代表「教育人（Educated Person）」——推到舞台中央。
從裝飾到原型#
- 過去：教育人是裝飾——德語 Kultur 這個混雜敬畏與嘲諷的詞，在英語中無對應（即便 “highbrow” 也不夠貼切）。
- 現在：教育人是社會的標誌、象徵、旗手——以社會學術語說，是社會的**「原型（archetype）」**。教育人定義社會的績效能力，也體現社會的價值、信念、承諾。
- 若中世紀早期的騎士 was 社會、資本主義中的資產階級 was 社會，那麼知識成為核心資源的後資本主義社會中，教育人 will be 社會。
這將徹底改變**「受教育」的意義**。教育人面對前所未有的需求、挑戰與責任。他與她如今攸關社會本身（He and she now matter）。
當前爭議：解構主義者 vs 人文主義者#
過去 10–15 年美國學界激烈辯論「教育人」這個概念——是否存在教育人？應否存在？什麼才算是「教育」？爭論分兩陣營：
陣營一：解構主義者#
一群後馬克思主義者、激進女權主義者與其他「反派」聲稱教育人根本不該存在——新虛無主義的「解構主義者（Deconstructionists）」。
或者退一步：教育人必須分屬各自的陣營——各性別、各族裔、各人種、各「少數」各有自己分離的、乃至孤立的教育人。
由於這群人主要涉及人文學科，其主張至今很少出現如希特勒「雅利安物理學」、史達林「馬克思主義遺傳學」或毛的「共產主義心理學」那樣的極端應用。但其論證方式與極權主義者如出一轍，目標也相同：摧毀「教育人」概念核心的普世主義（universalism）——無論西方叫它「Educated Person」，還是中國與日本叫它「文人（bunjin）」。
陣營二：人文主義者#
另一陣營——或可稱為「人文主義者（Humanists）」——同樣鄙視當前體系，但理由是它未能產出普世的教育人。他們訴諸 19 世紀，要求回到「文雅教育（Liberal Arts）」、「古典」、德語所稱的 Gebildete Mensch。
- Robert Hutchins 與 Mortimer Adler 50 年前在芝加哥大學斷言「知識的整體就是幾本偉大的書」——今日人文主義者是這個「回到前現代」思路的直系後裔。
兩邊皆錯#
- 知識社會必須以「教育人」的概念為核心；
- 這必須是一個普世的概念——正是因為知識社會是複數知識（knowledges）的社會，而且在金錢、經濟、職涯、科技、中心議題——尤其是資訊——上都是全球的。
- 後資本主義社會需要一股凝聚的力量、一支能把在地、特定、分歧的傳統統合到共同價值、共同卓越概念、相互尊重上的領導群體。
知識社會正好需要解構主義者與極端西方反對者拒絕的東西——普世的教育人。
新的教育人：不同於人文主義者的理想#
但知識社會需要的教育人與人文主義者所捍衛的理想不同：
- 人文主義者反對解構主義者對「偉大傳統」的唾棄，這點正確——但僅能連結過去是不夠的；
- 教育人必須能將知識帶回當下，若不是塑造未來的話。
- 人文主義者沒有這項能力的安排，也不關心這項能力。
Hermann Hesse 的預言#
1943 年瑞士—德語諾貝爾獎得主 Hermann Hesse（1877–1962）的小說《玻璃珠遊戲（Das Glasperlenspiel / Magister Ludi）》預言了人文主義者想要的世界**——以及它的失敗**：
- 小說描寫一個知識人、藝術家、人文主義者的兄弟會，活在華麗的隔絕中，致力於偉大傳統、其智慧與美。
- 但全書的英雄——最成就卓越的遊戲大師——最後決定離開兄弟會，回到污染、粗俗、動亂、金錢至上的現實——因為若沒有與現實的相關性，他的價值只是「愚人之金」。
Hesse 50 年前預見的正在發生：「文雅教育」與 Allgemeine Bildung 今日陷入危機，因為它們變成一塊供粗俗、金錢至上、現實世界棲息的 Glasperlenspiel 沙漠。今日最優秀的學生和祖父輩一樣全心享受文雅教育，但幾年畢業後卻紛紛說：「我所學的一切沒有意義、與我所做的、關注的、成為的毫無關係。」他們為孩子仍選擇文理學院——但主要為了社會地位與進入好工作；他們在自己生命中否棄文雅教育，否棄人文主義者的教育人。
後資本主義的教育人：既全球又在地#
連結過去，面對全球#
- 後資本主義社會比以往任何社會都更需要教育人。
- 進入偉大傳統的通道必須是其核心要素；但「過去」必須包含比人文主義者所捍衛的更多——他們捍衛的主要仍是「西方文明」「猶太—基督教傳統」，仍是 19 世紀的。
- 教育人必須能欣賞其他偉大文化與傳統：中日韓的繪畫與陶瓷、東方哲學家與偉大宗教、伊斯蘭（作為宗教也作為文化）。
- 教育人也必須遠比人文主義者的文雅教育更少「書本氣」——培養過的感知能力（perception）與分析能力同等重要。
西方傳統仍是核心#
但西方傳統仍必須在核心——若只為了使教育人能掌握當下，更遑論未來：
- 未來可能是**「後西方（post-Western）」；可能是「反西方（anti-Western）」**；但不可能是「非西方（non-Western）」。
- 其物質文明與複數知識都建立在西方基礎上：科學；工具與科技；生產；金錢與銀行；經濟學。這些都離不開對西方觀念與傳統的理解與接納。
19 世紀初西非雕木面具的匠人對西方一無所知；今日仍在部落村 mud hut 中的西非匠人國家連「開發中」都稱不上，但他有收音機、電視機、摩托車——全都是西方科技產品；他為巴黎或紐約的藝術經銷商雕刻，其美學既受西非祖先影響，也受德國表現主義與畢卡索的影響。今日最徹底的「反西方」運動不是伊斯蘭基要主義，而是秘魯「光明之路（Shining Path）」——試圖撤銷西班牙征服、回到印加語言、將歐洲文化驅回海中。其資金來自為紐約與洛杉磯毒癮者種植的古柯鹼；其武器不是印加彈弓——是汽車炸彈。
全球公民 + 在地根源#
明日的教育人必須準備好活在一個全球化的世界中——一個 Westernized 的世界，但同時也將活在一個越來越部落化的世界中。他們必須：
- 在視野、地平線、資訊上作為「世界公民」；
- 同時從在地根源汲取養分，反過來滋養自己的在地文化。
後資本主義社會同時是知識社會與組織社會——兩者相互依賴，但在概念、觀點、價值上卻截然不同。
兩種文化：知識人與管理者#
大多數教育人將作為組織的成員來實踐自己的知識。因此教育人必須準備好同時活在兩種文化中：
- 「知識人（intellectual）」的文化——聚焦於文字與觀念；
- 「管理者（manager）」的文化——聚焦於人與工作。
兩極相依#
- 知識人把組織視為工具——它使他們得以實踐自己的 téchne、自己的專門知識。
- 管理者把知識視為組織績效的手段。
- 兩者都對——它們是對立面，但以「兩極」而非「矛盾」的方式彼此關聯，彼此需要。研究科學家需要研究經理，研究經理也需要研究科學家。
任一端失衡都危險：
- 知識人的世界若沒有管理者平衡，會變成「人人各做各的，但沒有人做成任何事」；
- 管理者的世界若沒有知識人平衡，會變成**「官僚體制」與「組織人」的窒息灰色地帶**。
- 兩者平衡，才能有創造力與秩序、成就與使命。
鼓勵雙文化輪換#
- 不少後資本主義社會的人將同時在兩種文化中生活與工作；
- 更多人應該在職業早期被放入兩種文化中的經驗：
- 從專才職位輪調到管理職位（例如年輕電腦技術員轉為專案經理與團隊領導）；
- 年輕的大學教授在行政職位兼職兩年；
- 在社會部門機構擔任「無薪員工」，給予個人兼看兩個世界（知識人與管理者）的視角。
所有教育人都必須準備好理解兩種文化。
從 techne 到 knowledges：整合的挑戰#
19 世紀的斷裂#
對 19 世紀的教育人而言，téchne（工藝）不是知識：
- 它們在大學教授，其實踐者是「專業人士」（professionals），不是「商人」或「工匠」。
- 但它們不屬於文雅教育或 Allgemeine Bildung——即不屬於「知識」。
- 「shop talk」被視為粗俗——在法國尤其被嘲，德語稱之為 Fachsimpeln；沾染者會被排除於「雅人社會」的邀請之外。
現在：techne 已成 knowledges#
今天，各領域的 téchne 已成為複數知識，必須被整合進「知識」：
今日大學生熱愛的文雅教育——因其不整合複數知識，而既非 Liberal 也非 Bildung。它在首要任務上失敗——創造相互理解、創造沒有「話語共同體」就不能有文明的那個「universe of discourse」。它們不是整合，而是讓文雅教育碎片化。這正是畢業幾年後學生唾棄它、感覺被辜負的原因——他們有充分的理由這樣感覺。
不需要通才，需要理解者#
我們既不需要、也不會得到在許多知識上都是行家的通才（polymaths）。我們大概會變得更加專門化。
- 但**我們需要的、且將定義知識社會教育人的，是「**理解（understand）知識」的能力：
- 每一門知識在做什麼？
- 它試圖做什麼？
- 它的核心關懷、核心理論是什麼？
- 它已產出什麼重大新洞見？
- 它的無知、問題、挑戰在哪裡？
沒有這種理解，各門知識會變成無生產力的資訊孤島——退化為「智識傲慢與不孕」。因為每一門專門知識的重大新洞見，往往來自另一門完全不同的專門。
- 混沌理論（Chaos Theory）的新數學正在改造經濟學與氣象學；
- 物質物理正深刻改變地質學；
- DNA 分析改變考古學；
- 心理學、統計學與技術分析改變歷史；
- 美國人 James M. Buchanan（生於 1919）以新經濟理論應用於政治過程而獲 1986 年諾貝爾經濟學獎，翻轉了政治學家一世紀以來建立的假設與理論。
把知識變為知識：專才的公共責任#
- 要把複數的知識整合為「知識」，知識的持有者——專才自己——必須承擔讓自己與自己的知識被理解的責任。
- 媒體（雜誌、電影、電視）扮演關鍵角色，但無法獨力完成；任何形式的「大眾化」同樣不足。
- 各領域的領袖——從該領域的頂尖學者開始——必須承擔讓自己的知識被理解的責任，並願意投入所需的艱苦工作。
沒有「知識女王」#
知識社會中沒有「知識女王」：
- 所有知識都同等有價值；
- 以中世紀偉大聖徒與哲學家聖Bonaventura 的話說，所有知識都同等地通往真理。
- 但讓它們確實成為通往真理、通往知識的道路，必須是知識人自己的責任——他們集體**以信託（in trust）**持有知識。
結語：最大的改變在知識本身#
資本主義已主導一世紀後，馬克思在 1867 年《資本論》第一卷中將其識別為一種獨特的社會秩序；但「資本主義」一詞要到 30 年後、馬克思去世之後才被創造。因此今天想寫一本《知識》的專著會是荒謬至極的自大——就像馬克思本人試圖預測他自己的時代一樣徒勞。
本書所能做的——也是本書所嘗試的——只是描述社會與政體在從資本主義時代（也同樣是社會主義時代）向新時代過渡的此刻。
但我們可以期待百年之後、一本這樣的書（或許就叫《Knowledge》）得以被寫出——那將意味著我們已成功度過當前啟航的這次轉型。
預測 1776 年的知識社會，會像預測亞當·史密斯《國富論》、瓦特蒸汽機當年的那個社會——一百年後馬克思才得以寫的那個社會——一樣愚蠢；預測當前所啟動的後資本主義社會，也同樣愚蠢。
但有一件事是可以預測的：最大的改變會是知識本身的改變——其形式與內容、其意義、其責任，以及「身為教育人」究竟意味著什麼。
本章精要：知識社會將「教育人」從社會的裝飾提升為社會的原型——既是成就能力的象徵，也是價值與承諾的承擔者。新的教育人必須既普世（對抗解構主義者的分裂），又與當下相連（超越人文主義者的博物館保存）；既是全球公民，也是在地根源的滋養者；既能活於知識人的文字觀念世界，也能活於管理者的人與工作世界；能理解各種專門知識間的相互啟發，並承擔讓知識被理解的公共責任。這本書刻劃了轉型此刻的社會與政體；但最大的改變仍在後頭——就在「知識」本身，以及「身為教育人」這件事之中。