title: “《耶利米書 The Message of Jeremiah》Podcast 備課稿 EP5：滿溢的責難與真智慧——誇口的只可誇認識神”
《耶利米書 The Message of Jeremiah》Podcast 備課稿：滿溢的責難與真智慧
書名： 耶利米書 The Message of Jeremiah（聖經信息系列 BST） 作者： Derek Kidner & Hywel R. Jones 系列： 逐卷讀經（院外門徒路） 公開標題建議： 耶利米書 05：誇口的只可誇認識神（耶 8:4–10:25） (5/16) 涵蓋範圍： 耶利米書八 4～十 25（滿溢的責難、呼籲、反省、警告與祈禱）
背景速覽
這一大段是多種情緒的混合——責難、呼籲、反省、警告、祈禱密密地交織而出，先知的情感與神的哀傷彼此滲透到難以分辨。這裡有耶利米最著名的句子之一：「在基列豈沒有乳香呢？在那裏豈沒有醫生呢？」也有全本書最珍貴的兩節——「誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華」。這集要在一片審判的悲涼裡，找出那顆發光的珍珠：真正值得誇口、值得喜樂、永不衰減的，是什麼？
一句話重點
在一個用財富、智慧、勢力來定義人價值的世界裡，神說有三樣東西是虛無如影的（智慧、勇力、財富），只有一樣是永不衰減的榮耀——「認識神」，並且活出祂所看重的慈愛、公平、公義。
值得討論的重點
一、比雀鳥還不如：靈性上的「不可救藥」
耶利米先指出人的一個雙重荒謬（耶八 4~7）。在日常生活裡，人跌倒了會爬起來、走錯路了會回頭——這是本能。可是在靈性上，人卻「轉去不轉回」，硬是不肯回頭。連天上的鸛鳥、斑鳩、燕子都「按時來往」、知道節候，神的百姓卻「不知道耶和華的法則」。
換句話說：在最該有本能的地方，人反而喪失了本能。柯德納點出更深一層的扭曲（耶八 8~9）——「文士的假筆舞弄虛假」：人不只是不聽神的話，還自作聰明地「修補、改寫」神的話。扭曲聖經與直接丟棄聖經，同樣都是否定它的神聖地位。
二、在基列豈沒有乳香呢：神與先知一同心碎
接下來是全書情感最濃的一段（耶八 18九 3），神的哀歌和耶利米的哀歌幾乎分不出來：「耶和華不在錫安嗎？錫安的王不在其中嗎？……麥秋已過，夏令已完，我們還未得救！」（耶八 1920）
這裡的雙重失敗很沉重：麥秋（春收）過了沒收成，夏果也盡了——冬天的飢荒已成定局。然後是那句傳頌千古的呼喊：「在基列豈沒有乳香呢？在那裏豈沒有醫生呢？我百姓為何不得痊癒呢？」（耶八 22）緊接著：「巴不得我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣。」（耶九 1）
這就是「哭泣的先知」這個稱號最直接的出處。柯德納提醒：耶利米是以心碎的語氣替神、也替自己發聲——神不是冷酷的審判者，神是那位明明有醫治（基列的乳香），卻眼睜睜看著病人拒絕就醫的醫生。
三、真金不怕洪爐火：三種虛無的誇耀 vs. 一種真實的喜樂
在這片死亡與災難的背景上，突然出現兩節璀璨的經文（耶九 23~24），柯德納說這兩節「值得牢記，尤其在前面死亡災難的背景下更有力量」：
「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛、公平和公義。」
世上三種誇耀——智慧、勇力、財富——「何堪誇口，如影如幻」。而那個有深度、恆久的喜樂，是「認識神」。柯德納特別點出：希伯來文的「認識」含有「實際美好」的意味——不只是頭腦知道（know about），而是真正認識、相交（know）。
而且這個「認識」會結出果子：神喜悅的三方面永不衰減的榮耀——慈愛（hesed，信實守約的愛）、公平、公義。柯德納有一句很美的話：神在期望我們活出這些之前，祂自己早已把這些賜給了我們。我們的慈愛公義，是回應祂的慈愛公義。
四、偶像是虛榮，真神獨一無二
第十章用一段論辯詩，正面對比偶像與真神（耶十 1~16）。為什麼又要攻擊偶像？柯德納點出第 2 節的關鍵：「你們不要效法列國的行為……」——偶像崇拜之所以危險，正因為它「容易被多數人跟從」。順應民心的思想家，在神眼中卻是愚昧（耶十 8）。
然後是輝煌的對比：「耶和華本為大神……萬國都當在他面前戰兢……他以能力創造大地，以智慧建立世界。」（耶十 6~12）偶像是人手所造、不能說話、要人抬著走（耶十 5）；真神創造萬有、是「雅各的分」（耶十 16）。一個有趣的細節：第 11 節整句是用亞蘭文寫的——那是當時半個世界通用的語言，像是直接插進一句給「全人類」的公告：那些不是造天地的神，必從地上、從天下被除滅。
五、悔罪的懇求：跳出舊約的視角
這一大段以一段謙卑的禱告作結（耶十 23~25）。柯德納點出三個亮點：
- 集體盲目：人「眼睛朝下望」，視野狹窄，甚至連共同目標都沒有。
- 需受神管教：「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」（耶十 23）——這是對「人能自主」的徹底謙卑。
- 跳出舊約視角：舊約常祈求審判欺壓者，但柯德納提醒，恩典時代的禱告是「祈求他們也能得救」。他引了佩西的詩《我們生命的主》：「幫助我們，直至仇敵敗潰；賜下真理，以致他們獲赦。」——這已經朝向「愛仇敵、為逼迫你的禱告」的福音方向。
注意事項
⚠️ 耶九 23~24 是這集的珍珠，但別把「不要因智慧、勇力、財富誇口」講成「智慧、能力、財富都是壞的」。柯德納的重點是「把它們當成終極的誇口對象」才是虛無——它們本身是中性的禮物，問題在於「拿它們定義自己的價值」。要保留這個分寸，否則會變成反智、反成功的廉價講法。
⚠️ 「認識神」這個詞要講出它的份量。中文「認識」很容易被聽成「知道有這個神」。一定要強調希伯來文那種「相交、實際美好的關係」——是夫妻之間「認識」、是經歷過的認識，不是知識點。否則整集的高潮會被講淺。
⚠️ 「為仇敵得救禱告」這個點是柯德納從舊約往新約的延伸，講的時候要誠實標明：耶利米本人在這裡（以及後面的告白）仍有舊約式的「求審判仇敵」的禱告，這是漸進啟示。不要把耶利米直接講成「已經會愛仇敵」，而要說：神的心一路在把祂的子民帶向那個方向，到基督那裡才完全。
專家補充
💡 耶九 2324 是保羅的「最愛金句」之一。哥林多前書一 31 和哥林多後書十 17 兩次引用：「誇口的當指著主誇口。」保羅整個「十字架的智慧 vs. 世界的智慧」論述（林前一二章），骨架就是耶利米這兩節——世人誇智慧、誇勢力，神卻揀選世上愚拙的、軟弱的，叫一切有血氣的在神面前不能自誇。想讓聽眾看見舊約與新約怎麼接榫，這是最漂亮的一處。
💡 「在基列豈沒有乳香呢」這句，後來成了一首著名黑人靈歌〈There Is a Balm in Gilead〉的核心——但它把耶利米的「問句」（難道沒有藥嗎？為何不得醫治？）翻轉成了「肯定句」（基列確實有膏油，能醫治受傷的靈魂）。為什麼能翻轉？因為基督來了。耶利米問「為何不得痊癒」，福音的答案是：那位真正的醫生已經來了，膏油已經備好——問題只剩你肯不肯就醫。這個「問句變肯定句」的轉折，是極好的講道素材。
💡 「人的道路不由自己」（耶十 23）和箴言十六 9「人心籌算自己的道路，惟耶和華指引他的腳步」是同一個主題——人的自主性是有限的。這對活在「我命由我不由天」的現代文化裡的人，是個逆風但釋放的真理：承認「我定不了自己的腳步」，不是認命，是把方向盤交給那位看得見全局的神。這也接回 EP3 的「訪問古道」——真自由是走在對的道上，不是隨心所欲。
討論問題（🎙️ 主講人恩加）
🎙️ 開場鉤子：「如果有人問你『你這輩子最值得拿出來說嘴的是什麼』——你會說什麼？學歷？成就？存款？耶利米說，這三樣，全都『如影如幻』。那到底什麼才值得誇口？」
🎙️ 自問自答：「我『認識』神，還是只是『知道』有神？」——耶利米用的這個『認識』，是夫妻之間那種認識，是經歷過、相交過的認識。我可以把神學讀得滾瓜爛熟，卻從沒真正『認識』祂。
🎙️ 拋給聽眾：「『在基列豈沒有乳香呢？我百姓為何不得痊癒？』——耶利米問的是：明明有藥，為什麼病人不肯吃？這個禮拜誠實問自己：我的生命裡有沒有一處傷，我其實知道神有醫治，卻一直拖著不肯就醫？」
更大範圍關聯
- 哭泣先知的招牌：「巴不得我的頭為水，我的眼為淚的泉源」（耶九 1）是「哭泣的先知」最直接的經文出處。這集是整個系列裡最能解釋這個外號的一集——耶利米的眼淚不是軟弱，是因為他看見了別人看不見的悲劇，又愛這群人愛到心碎。
- 被擄前夕的處境神學：在一個「智慧、勇力、財富」都即將被巴比倫一掃而空的時代，耶利米提前告訴他們：這些本來就不是你真正的依靠。當外在的一切被剝奪，唯一帶得走、奪不走的，是「認識神」。這對任何面臨「失去一切」恐懼的人都是定海神針。
- 逆境中持守信仰：真智慧不是「想辦法保住智慧、勇力、財富」，是在這些都靠不住時，緊抓住「認識神」這個永不衰減的榮耀。逆境恰恰是把假誇口一個個剝掉、逼我們發現真珍珠的過程。
- 指向基督：「在基列豈沒有乳香」的問句，在基督裡變成肯定句。耶利米只能哭著問「為何不得痊癒」，福音卻宣告：醫生已經來了，膏油已經備好。這條「受傷—尋醫—基督是醫治」的線，是這集通往十字架最自然的橋。
錄製建議
- 建議時長：約 20 分鐘。配比：責難與哭泣（重點一到二）約 9 分，真智慧與偶像對比、悔罪禱告（重點三到五）約 11 分——把重心壓在耶九 23~24 這顆珍珠上。
- 討論策略：用「你最值得誇口的是什麼」開場，立刻把聽眾拉進「價值定義」的問題。中段把耶九 23~24 當主菜，慢講「認識神」這個詞的重量。「基列的乳香」可以從問句講到肯定句（接基督），做為情感的轉折與盼望的出口。
- 情感曲線：從「比雀鳥還不如」的荒謬 → 「為百姓晝夜哭泣」的心碎 → 「認識神」的珍珠 → 「為仇敵也求赦免」的盼望。讓聽眾在一片悲涼裡，最後手裡握著那顆發光的珍珠離開。