模型與奧秘#

Peck 開宗明義指出，理解人類行為可以採用不同的模型（models）。以前一章 George 與魔鬼的契約為例：

• 從醫學模型來看，契約不過是強迫症患者「魔法思維」的又一個症狀，平淡無奇
• 從基督教宗教模型來看，這是一個人的靈魂在善惡之間做出生死抉擇的關鍵時刻，具有宇宙性的意義

Peck 主張，當我們必須選擇模型時，應選擇賦予事件最大意義的那個模型。但更好的做法是不要只依賴單一模型，而是從多重視角來理解現象——就像物理學家同時把光視為粒子和波。

科學與宗教在十七世紀後分道揚鑣，世界被劃分為「自然」與「超自然」，科學自我定義為「價值中立」。然而 Peck 認為這種分離已經不再可行——沒有宗教價值的科學會導向軍備競賽的瘋狂，沒有科學自省的宗教則會走向邪教。科學與宗教的重新整合是當務之急。

至今心理學幾乎不存在關於「邪惡」的科學研究，因為：

• 科學號稱價值中立，而「邪惡」本身就是一個價值判斷
• 邪惡的問題過於龐大，不易用還原論方法拆解
• 邪惡的問題與善的問題密不可分——事實上，善的奧秘甚至比惡的奧秘更大

生與死的問題#

Peck 以他八歲兒子的話作為起點：evil 就是 live 反過來拼。邪惡與生命對立，本質上關乎殺戮——不是生存所必需的殺戮，而是不必要的殺戮。

殺戮不僅限於肉體上的謀殺，也包括殺害精神：

• 「馴服」一匹馬或一個孩子，壓制其自主性和生命力
• Erich Fromm 所描述的「戀屍性格」（necrophilic character）——透過控制他人、培養依賴、壓制獨立思考，把活生生的人變成服從的自動機器
• 與之相對的是「愛生性格」（biophilic），珍視生命的多樣性與個體的獨特性

Peck 強調，研究邪惡不能是一種冷酷抽象的學術活動，而必須是一種療癒性的心理學，充滿對生命的愛。這門科學需要整合文學（特別是神話）、硬科學（生化研究、遺傳統計）以及宗教傳統的洞見。

Bobby 與他的父母#

案例經過#

Bobby 是一個十五歲的男孩，因偷車被捕後入院治療。他的哥哥 Stuart 在半年前用一把 .22 口徑步槍自殺。Bobby 隨後成績一落千丈，變得明顯抑鬱、退縮、不與人溝通。

在第一次會談中，Bobby 表現出極度抑鬱的特徵：

• 目光呆滯，面無表情，像集中營倖存者一樣麻木
• 不斷摳挖自己手臂和手背上的傷口
• 幾乎無法開口說話

當 Peck 試圖聊一些輕鬆的話題時，問到聖誕禮物——Bobby 說父母送了他一把槍。不只是同型號的槍，而是哥哥自殺時用的那把槍。Bobby 原本要求的禮物是一副網球拍。

與父母的會面#

Bobby 的父母是典型的藍領上層階級——整潔、守序、每週上教堂。面對 Peck 的質疑，他們的反應模式是：

• 否認：聲稱不知道 Bobby 的抑鬱有多嚴重
• 合理化：「我們是工薪階層，買不起新槍」「槍不是問題，是使用槍的人有問題」
• 敵意：「你是在審問我們嗎？」「你是反槍人士吧？」
• 推卸責任：「我們沒受過高等教育，不能期望我們想到這些」
• 毫無愧疚：對大兒子的自殺沒有表現出任何自責

最終 Peck 安排 Bobby 去跟他喜歡的 Helen 阿姨同住，離開原生家庭。Bobby 在轉換環境後迅速好轉。

Peck 的分析#

Peck 提出了兩條兒童發展法則：

1. 當父母的愛有重大缺失時，孩子幾乎必然會認為自己是造成缺失的原因，從而發展出不切實際的負面自我形象
2. 當孩子在父母身上遭遇重大的邪惡時，孩子最可能誤認為邪惡存在於自己內心

Bobby 摳挖自己的傷口，就像在試圖挖出自己體內某種「壞的東西」。哥哥自殺後，他自然會覺得自己有責任。正常的家庭會及時給予安慰和解釋，但他的父母什麼都沒做。當學校建議尋求輔導時，父母也置之不理。最後，父母把哥哥的自殺武器作為聖誕禮物送給他——在 Bobby 看來，這等同於一個訊息：「拿去，你也去死吧。」

Bobby 偷車，實際上是他能想到的唯一求生方式——把自己貼上罪犯的標籤，讓社會來「懲罰」和「保護」他。

關於治療師的反移情#

Peck 坦承他對 Bobby 的父母感到厭惡（revulsion），並指出這種反應其實具有診斷價值：

• 厭惡感是面對邪惡時健康人的本能反應，是一種「早期預警雷達」
• 困惑感也是常見反應——邪惡之人是「謊言之人」，謊言天生令人困惑
• 只有在治療師確認了診斷、並從足夠的心理和靈性力量出發時，才可以嘗試跨越厭惡去進行治療

Peck 警告，除非你非常清楚自己在做什麼，面對邪惡時最明智的做法就是遠離它。邪惡具有污染性，會摧毀在其面前停留太久的人。

邪惡與罪#

Peck 明確區分了邪惡（evil）與一般的罪（ordinary sin）：

• 罪的最廣義定義是「偏離靶心」——我們每個人都是罪人，因為沒有人能持續完美
• 邪惡之人的特徵不在於罪行本身的嚴重程度，而在於罪行的一致性（consistency）和隱蔽性（covertness）
• 邪惡的核心缺陷不是犯罪，而是拒絕承認自己的罪

關鍵特徵：

• 替罪羊機制（scapegoating）：邪惡之人認為自己無可指摘，因此必須攻擊任何指責他們的人，犧牲他人來維護自己完美的自我形象
• 投射（projection）：因為不能承認自己的壞，就把壞投射到他人身上
• 偽裝（disguise）：邪惡之人極度渴望看起來善良，但他們的善良純粹是表演，是一個謊言——這就是為什麼他們是「謊言之人」（People of the Lie）

「不犯邪惡的是那些對自己的正義感到不確定的人，那些質疑自己動機的人。這世上的邪惡是由靈性上的肥貓所犯下的——我們時代的法利賽人——那些自以為無罪的人，因為他們不願承受自我省察的不適。」

Peck 將邪惡之人與反社會人格者（psychopath/sociopath）做了區分：

自戀與意志#

Peck 認為邪惡的核心心理問題是 Erich Fromm 所稱的「惡性自戀」（malignant narcissism），其特徵是未臣服的意志（unsubmitted will）。

• 心理健康的人會將自己臣服於某種更高的事物——上帝、真理、愛或某種理想
• 邪惡之人則在良心與意志的衝突中，總是讓良心讓步、意志獲勝
• 這種拒絕臣服的模式在撒但和該隱的故事中都有體現：撒但拒絕接受基督優於他的事實，該隱拒絕承認亞伯的獻祭比他的更蒙悅納

驕傲（pride）正是惡性自戀的通俗說法，教會傳統中一向被列為首罪。這裡所指的不是完成工作後的正當成就感，而是一種不切實際地否認自身罪性與不完美的傲慢。

邪惡的起源#

Peck 列出幾種可能的解釋，認為它們並非互斥：

• 防禦理論：病態自戀可能是一種心理防禦機制。在不健康的童年環境中，幼兒的自戀未能正常發展消退，反而固化成一座心理堡壘——就像中世紀教堂上的石雕怪獸（gargoyle），本身就是邪惡的象徵，卻被用來抵禦更大的邪惡
• 漸進選擇理論（Fromm）：人不是被創造或被迫成為邪惡的，而是通過一連串的錯誤選擇逐漸變得邪惡。每一步錯誤的選擇都讓心更硬，每一步正確的選擇都讓心更活
• 純粹意志的行使：有些人做出邪惡的選擇，僅僅是為了證明自己有不受約束的自由——「我知道什麼是對的，但我偏不這樣做，因為那是我的自由」

Peck 以一個悖論作結：自由意志是真實的——我們可以不受任何制約地自由選擇。但我們無法選擇「自由」本身。最終只有兩種存在狀態：臣服於上帝與善，或拒絕臣服於任何超越自我意志之上的事物——而後者必然使人淪為邪惡力量的奴隸。正如耶穌所說：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」