為何敘事神學至關重要#
舊約有百分之四十是敘事，特別是傳記式敘事。聖經主幹「基本歷史」（創世記至列王紀）是以敘事形式寫成的。敘事神學要研究的是：敘述者透過故事傳遞了甚麼關於神的事。
敘事仿效人生百態來傳達意義。柏林（Adele Berlin）的比喻：敘事像繪畫，「敘事的意義取決於敘述者如何述說故事」。圖畫的「意義」得自畫家如何表達實物，敘事的「意義」取決於敘述者如何述說故事。
故事與情節的區分#
所有敘事都包含兩個組成部分：
- 故事（story）：文本以外的人物、物件、事件——是敘事的內容。
- 情節（plot）：敘述者呈現事件、人物和處境的起伏輪廓——是敘事的修辭層面。
同一件歷史事件可有不同情節。約書亞記十五 63 把未能攻取耶路撒冷歸咎於猶大支派，士師記一 21 用幾乎一模一樣的話歸咎於便雅憫支派。歷史事實是耶路撒冷位於兩支派的邊界——同樣的故事透過不同情節傳達不同的神學。
敘事是歷史，不是虛構#
聖經敘事是真正的歷史，不是虛構故事。華爾基明確反對奧爾特（Robert Alter）「散文小說最能貼切概括聖經敘事」的主張，也反對「低限派」（minimalists）認為聖經敘事與所述事件無關的立場。
證明聖經敘述者書寫真實歷史的內證：
- 像著迷般把事件置於時間和地點中。
- 訴諸《雅煞珥書》等明文記錄。
- 指出紀念標誌物「到今日還在那裏」（如書四 1–9 過約旦河的十二塊石頭）。
- 經常出現的日期記載、家譜、年代表（斯滕伯格 Meir Sternberg）。
斯滕伯格的警告：「若文本像虛構故事般閱讀或書寫，神就會由歷史的主宰變成幻想的產物，後果不堪設想。時間的形態、一神論的理由、道德的基礎……全都繫於一線。」沒有聖經默示的教義，剩下的只是宗教，而不是神學。
故事穿著古代近東的服裝#
聖經作者寫真實的歷史，但需用擬人法的語言。創世記第一章把神描寫為國王般「說有就有」；亞當受造記載把神構想成陶匠；夏娃受造則用「建造」（bānâ）的隱喻。
創世記一至十一章可能採用了古代近東神話素材，但將其異教世界觀拆解了。蔡爾茲（Brevard Childs）對比：
- 異教神話的時間觀是循環的——非存有的起初，再藉決定性行動進入結構。
- 聖經的時間觀是直線的——神正在引導全部歷史往一個終末。
- 異教神話的空間觀——空間因「原始力量」彰顯而被經驗為神聖；聖經的空間因神的同在而成聖，並由神自主使用。
魯益師（C. S. Lewis）說：「基督教的故事與其他文化的神話一模一樣，唯獨加上一個特點，就是故事都是真實的。」
情節像虛構故事#
聖經敘述者既是歷史家也是文學家：
- 「歷史著作不是說明『實際發生』了甚麼的事實記錄，而是一種宣稱為事實記錄的論述。」
- 拿單向大衛講比喻時（撒下十二），大衛以為是真實事件——可見作者意向才是區分歷史與虛構的關鍵。
- 創世記一章用「日」可能富創意地指代悠長時間，藉受默示的書寫教導從無誤的神而來的真確歷史真理。
隱含作者與敘述者#
由於敘事多匿名，我們論到敘事時要說「隱含作者」（implied author）：
- 隱含作者的觀點無須敘事以外的東西便可確定。
- 詮釋的關鍵在文本內，不再存於背景資料中。
- 隱含作者掌握最終話語權，控制故事人物的聲音。
- 故事人物可以說謊（如撒下一 1–16 自稱殺死掃羅的亞瑪力人），但敘述者永遠說真話。
斯滕伯格：「根據敘事表達的規則，默示等同於對歷史全知：故事的真理宣稱倚賴講故事的人有神賜的知識。」聖經敘事的隱含作者不會說「我是如此說」，而是寫「我是說」、「我是想」、「我是做某事」——他知道神的行動和思想。
隱含受眾與真實受眾#
- 真實受眾（受述者 narratees）：敘事文學沒有指明受眾是誰。文本的真實作者為了在屬靈上鼓舞真實受眾而書寫。
- 隱含受眾：價值觀與敘述者相同的普世立約群體。
申命記派作者在摩西的律法上加上五十六節，使古老書卷成為被擄以色列能應用的申命記——可見作者引述摩西時並非逐字記錄。摩西在申命記說話像申命記派作者，正如耶穌在約翰福音說話像約翰，在路加福音說話像路加。
「紅字版聖經」其實在神學上有問題：紅字印的耶穌的話並不比其他內容更有權威——「我們只能透過受聖靈默示的基督眾使徒的見證，才能知道耶穌所說所行的」。
整合#
敘事神學的工作就是分析作者傳達意義所用的修辭。透過這種分析，我們能講論「約書亞記的神學」或「士師記的神學」。隱含作者的觀點代表了神對普世立約群體的話語：「全部聖經都是神所默示的，在教訓、責備、矯正和公義的訓練各方面，都是有益的」（提後三 16）。