聖經神學的方法（一）：神聖詮釋學

「若凡事屈服於理性，我們的信仰便欠缺奧祕與超自然元素。若違反理性原則，我們的信仰則會變得荒謬可笑。」 ——帕斯卡：《思想錄》4.273

為何需要「神聖詮釋學」#

在處理舊約信息與新約關係前，神學家必須先建立一套認可的詮釋學（hermeneutic）。每項釋經都需要「互涉」（inter）——游走於文本的昔日視野與當代教會的新視野之間。

提後三 16「全部聖經都是神所默示的」暗示聖經文本有三個固有特質：「神」（作者是神）、「默示」（有寫作的人）、「聖經」（這是文本）。前兩個特質要求詮釋者在屬靈上委身，第三個特質要求以科學家客觀、抽離的態度處理文本。三者必須同時並用，因為聖經是它們組成的統一體。

維真學院（Regent College）創辦人侯士庭（James Houston）的名言：「要理解（understand）事物，必須先站在它之下（stand under）。」工具用錯——例如用顯微鏡看天體——就不能學習或理解事物。

啟蒙運動以後的詮釋學主張用純粹科學方法解經。埃內斯蒂（J. A. Ernesti）甚至認為「敬虔的單純頭腦對於探究聖經真理毫無用處」。華爾基反對此說：

閱讀的紀律：

謙卑（斯坦梅茨）：聖經不在我們權下，「謙卑是真確解經的詮釋學先決條件」。
全心的虔誠（克洛斯特）：理解聖經涉及理智、意志、情感——「聖經就是來自永生神的復和情書」。
祈禱、默想、默觀（衛斯理）：本篤會「禱讀」（lectio divina）的四步——lectio（誦讀）、oratio（禱告）、meditatio（默觀）、tentatio（個人經驗）。

認信式閱讀（confessional reading）的張力：許多基督徒下意識地保持天真心態而忽視評鑑學課題；另一些人卻凌駕於文本之上，阻止文本直接說話。正確的平衡是先以禱告的心面對困難的釋經問題，然後重新採納里克爾（Paul Ricoeur）所謂的「第二次純真」——像孩子般憑信心接受文本的信息。

絕大部分敘事散文隱藏作者身分，但這不是壞消息。費爾貝恩（Patrick Fairbairn）力陳：

詮釋者「必須努力在思想與情感上產生同情……我們越能認同作者產生那思想和情感時的心境，就越能欣賞那盛載它們的語言。」

聖經書卷大多是匿名的，且歷時長久曾經多次編纂。這對文法-歷史評鑑家是噩夢，但也是化裝的祝福：我們擁有的不是受限於歷史特徵的過時敘事，而是因應不同世代需要而書寫和重寫的文本。新約作者談及舊約時用現在時態和第一身代詞：「聖經對我們說」（林前十 9；提前三 15；來十二 5）。

文法-歷史釋經法把單詞、片語、歷史狀況拼湊起來，發掘文本只假設但沒有明言的材料。

認信式閱讀並不否定文法-歷史釋經，而是說：在我們做評鑑工作之時和之後，都把生命順服於聖經之下。我們仍需藉著評鑑法來得出文本的意義。

馬丁路德堅持「聖經詮釋的真正原則本身是從聖經的資源中開採而得的」。聖經作者本身運用歷史重構的方法——例如創世記十四 17 用「就是帝王谷」說明「沙微谷」、約書亞記十八 13 用「就是伯特利」說明「路斯」、路得記四 7 解釋脫鞋象徵贖回權——可見作者意識到歷史距離並主動搭橋。

從聲音/感覺到整本書，文法-歷史分析包含十二個層次：

這十二層之上還有著作群與整本聖經，每一層都對舊約神學有貢獻。

巴埃弗拉特（Shimon Bar-Efrat）區分主題（theme）與意念（idea）：

主題與意念並非明確陳明，而是要經過詮釋而提取，因此存在主觀因素。應「盡可能清晰、毫不含糊地由敘事中的事實來支持」，避免不應有的武斷。

聖經並非「以色列關乎雅威的直接闡明」（馮拉德 Gerhard von Rad 的說法），也不單是「神的概念」、「以神為中心的原則」、或「以色列為神作的見證」。它是神對祂子民說的話，是神與他們的相遇。「意念」和「原則」是真實的，要求人順服回應，並且在真理（神聖的現實）中參與。

西斯爾頓（Anthony Thiselton）的洞見：「人與文本持續對話，在這過程中，文本本身會逐漸改正，並重塑詮釋者所提出的問題與假設。」聖經的明晰度不是絕對，但卻是足夠的。