土地與基督徒倫理：從舊約土地走向基督徒生活#

本書第三章已指出土地對舊約故事的重要性，以及土地神學在以色列整體信仰中所扮演的重要角色。本章要處理的問題是：在基督教的框架下——也就是按照新約的準則——有哪些釋經的方法，可以幫助我們使用舊約中有關土地的教導？

萊特（Christopher J. H. Wright）提出三種源自聖經本身的詮釋路線：典範論（paradigmatic）、終末論（eschatological） 與源自新約觀點的預表論（typological）。三者在詮釋和運用舊約倫理的經文上，彼此互補，並非互斥；每一個層面都有其意義和效用。最後他以禧年（Jubilee） 為個案，檢視三種角度如何帶給現代基督教倫理啟發。

「土地」是特別有趣的例子：我們不應因舊約土地對終末新創造的預表，就排除其對當今社會秩序的經濟適切性；也不應因土地在基督裡的預表性實現，就將之「屬靈化」，抹除其對當代民族與領土議題的典範適切性。

典範論的詮釋#

典範論詮釋的信念是：上帝與居住在應許之地上的以色列之間的關係，是上帝與大地中人類之間關係的刻意寫照。更準確地說，上主之所以進入與以色列和土地的這層關係，是在祂所創造的人類和大地的心意遭破壞之後，所做出的救贖宣告。

萊特用一個三角圖來呈現這種雙重狀態：內三角形頂點為上帝，底線兩端為「以色列」與「土地」；外三角形則為「人類（墮落）」與「大地（受咒詛）」。以色列社會是為了世上的列國而被揀選，其社會體系要傳達出「萬民的光」這個神學訊息。

因此，將以色列社會經濟方面的法律與制度（內三角形的底線）視為模範，應用在現代世俗社會的倫理議題（外三角形的底線），是有其正當性的。就經濟領域而言：

舊約的典範提供的是目標，但未要求我們按照字面，將古代以色列的習俗原封不動地移植到二十一世紀的社會。
另一方面，舊約的典範性也要求我們對經文審慎以對，才能徹底了解所要應用的模範。

終末論的詮釋#

這個進路建立在舊約和新約的穩固基礎之上，相信上帝救贖的心意雖是以以色列和他們的土地為起點，但最終必要擁抱列國和整個大地，走向轉化和完美的新創造。若以動態眼光來看倫理三角形，就意味著救贖三角最終將「超越」墮落受造的三角——指向「蒙救贖的人類」與「新創造」。

舊約不僅期盼世上的列國回轉承認以色列的上帝，也期待上帝大能地轉化自然世界。舊約的盼望非常認真看待「屬地」（earthiness）的特質：上帝不會拋棄祂所造的，而是要救贖這受造的世界。

然而，以色列雖蒙救贖並與上帝進入立約關係，卻依然是墮落的人類，他們的土地也仍屬世界的一部分。歷史中的人和土地是上帝救贖過程當中的一部分，而非最終的完美成品。因此，人和土地的神學功能就好像一個原型或記號，指向某物——是超越了現在所經驗的現實狀態。新約特別以新耶路撒冷這個詞來比擬未來的新創造（啟二十一 1 ～ 5；來十二 22）。

聖經中關於未來的異象，不該被當成遠離現實問題的心理逃避。聖經的終末論不是烏托邦的夢想，也不是一份「但願……」的渴望，而是必定會發生的異象，因為上帝必親自成就。終末景象經常伴隨迫切的道德挑戰與正向期待的鼓勵——若這是故事的終局，那活在故事當下的我們，該以怎樣的倫理方向來塑造行為？

預表論的詮釋#

新約的作者顯然認為，耶穌是完全體現以色列使命的彌賽亞。基督的教會是「在基督裡」的彌賽亞群體，與舊約的以色列有著屬靈關係的延續。既然舊約所有信仰和禮儀的重要主題都預表匯聚在基督身上，那麼該如何定位土地？

不再有聖地#

從某個角度來看，新約幾乎完全沒有提及土地。戴維士（W. D. Davies）清楚表達了土地的聖潔轉移到基督身上的轉變：「基督教已完全將土地的聖潔改換為位格的聖潔，將聖地基督化。」耶穌應許，在祂子民聚集的地方，祂就與他們同在。正如保羅（Paul）在羅馬書九～十一章論及猶太民族未來時，也沒有提到土地——他顯然認為彌賽亞耶穌已完全實現、匯集、超越了以色列從上帝所領受的一切。

保羅並非「輕看」土地，而是在基督裡——十架、復活、永在的彌賽亞所成就的贖罪大工——使屬靈的應許不再受限於那塊土地，而是惟獨在於基督（參約四 20 ～ 26，撒馬利亞婦人的對話）。

土地對舊約以色列的重要性#

舊約中，土地是神學與倫理傳統的主要焦點。土地體現了上主和以色列之間立約關係的許多面向：

上帝的賜予：為實現祂對亞伯拉罕的應許，讓以色列人在救贖歷史過程中領受。
產業的意象：以色列是上主的長子（出四 22），土地則是子嗣關係的具體見證；成為以色列家庭的一員，就意味著被含括在與上帝的立約關係中。
道德責任的場所：擁有這片土地意味著保證、接納、祝福、分享，以及實際的責任。

「在基督裡」就如「在土地上」#

保羅在以弗所書二 11 至三 6 運用豐富的舊約意象。外邦人過去「在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人」（弗二 12）；如今在基督裡，「不再作外人和客旅（翻譯自希伯來文的 gērîm 和 tôšābîm），而是與聖徒同國，是上帝家裡的人了」（弗二 19）。

保羅以三個詞（其中一詞是他自己新創的）總結外邦人的新地位——藉著這福音，他們如今與以色列人在基督裡是：

同為後嗣（synklēronoma）
同為一體（syssōma）
同得產業（symmetocha）

這些帶有濃烈舊約「產業」意涵的用語，喚起了上帝、以色列、土地三者之間的關係架構。藉著基督的十架，過去在外的如今要在內，過去在遠處的如今要與近處的一樣。

希伯來書作者則陳明：如今在耶穌裡，我們得以擁有過去以色列所真實擁有的一切事物——安息（來三 12 ～四 11）、大祭司（來四 14，八 1，十 21）、祭壇（來十三 10）、立約盼望（來六 19 ～ 20）、進入至聖所（來十 19）、錫安山（來十二 22）與一個國（來十二 28）。我們惟一沒有的，是一座地上的、具體疆域的城（來十三 14）。

這不是「取代」神學（replacement theology），而是「擴展」或「實現」的神學。彌賽亞耶穌的跨國群體並非「新以色列」，而是上帝原本心意中的以色列——只是現在藉由基督，將外邦人也包括進來。

土地和基督徒團契的要求#

土地在舊約以色列中非常重要的社會經濟面向，並未昇華、靈意化或遭遺忘。其意涵透過團契（koinōnia） 的群體分享與現實責任實踐出來。

希臘文 koinōnia 一般譯為團契（fellowship）。新約中以 koinōn- 為字根的詞，許多指涉彼此間的社會或經濟關係，是實際的、而且經常要付上代價的分享——遠異於時下教會把「團契」沖淡為「同在一起」（togetherness）的觀念。

五旬節聖靈澆灌後，第一個群體「凡物公用」（徒二 42、44）。
羅馬書十二 13 勸信徒要款待聖徒（koinōnountes）。
保羅向希臘教會募捐、幫助猶太基督徒，稱為團契行動（koinōnian tina，羅十五 26）。
加拉太書六 6 將同樣的原則應用在教導者與被教導者的關係上——「分享」（koinōneitō）。

團契和土地都涉及彼此共享的體驗：土地的分享表現在以色列經濟體系，團契的分享則表現在 koinōnia 這個詞真正的定義。猶太學者羅伊（Raphael Loewe）指出：「基督教所倚賴的社會學基礎，不像猶太教是建立在親屬的連結上，而是建立在團契——在基督裡的團契。」

禧年：個案研究#

在第七個安息年結束之後，便是禧年（yōbēl）。利未記二十五 8 ～ 10 節明確說這是第五十年（也有學者認為應是第四十九年，即第七個安息年本身）。那一年，因債務而為奴的以色列人將得以宣告自由；被迫變賣土地的家庭，也可以重獲祖業。

禧年本質上是個經濟制度，尤其關乎兩個重點：家庭與土地。以下從倫理三角的三個角度來檢視。

社會角度：以色列的親族系統#

以色列的親族系統有三個層級：支派、宗族、父家。其中宗族和父家涉及個別以色列人的權利與義務，比支派更為重要。

父家：是掌握權威的地方（士六 27，八 20），提供安全和保護（士六 30 以下）。
宗族：以雅各的孫子或族長之名命名，由數個父家組成，位於支派之下。宗族擔負分配與維護所屬家庭土地的責任。

禧年的目的是保護經濟上最小的單位（父家）；買贖（gō’ēl）制度則是保護宗族。兩者彼此互補。

經濟角度：以色列的土地使用權#

以色列按照親族單位來實行土地使用權。領土是「按照宗族」分配給各支派，再由宗族內分給各父家。這個體系與迦南人經濟模式形成強烈對比：

平等分配：在迦南社會，土地歸於君王和貴族所有，大部分的人口是繳納租金的佃農；在以色列，土地明確按支派、宗族、父家分配，每一家都根據人口數目與不同需要分得土地。
不可永賣：家族的土地按規定不可永賣。土地不能成為商業買賣的資財，而是要極力維持在大家庭中。拿伯（Naboth）就是根據這個原則，拒絕將先人的產業賣給亞哈王（王上二十一）。

神學角度：上帝的土地，上帝的子民#

地不可永賣，因為地屬於我；你們是與我一起的「過客」和「寄居的」。（利二十五 23，作者譯文）

這句話是禧年條例的中心，成為社會經濟體系和神學理念之間的樞紐。

上帝的土地：以色列的土地終極屬乎上主。土地是祂在救贖歷史過程中賜給以色列的產業，顯明以色列的子嗣身分。土地實證了上主在祂與以色列的關係歷史中掌權，也見證這層關係所蘊含的道德要求。
上帝的子民：利未記二十五章稱以色列為「過客和寄居的」（gērîm wĕtôšābîm）——沒有最終土地所有權、仰賴上主保護的從屬關係。若所有以色列人在上帝面前享有同等地位，那麼對待窮乏弟兄，就該比照上帝對所有以色列人的方式——憐憫、公道、寬宏。

禧年的預表論詮釋#

耶穌在**「拿撒勒宣言」（路四 16 ～ 30）直接引述以賽亞書六十一章深受禧年概念影響的經文。司隆恩（Robert Sloan）觀察到：耶穌所用的「釋放」（aphesis）兼具靈性赦免與字面經濟上豁免實際債務**的意涵。使徒行傳中「全然復興」（apokatastasis，徒一 6，三 21）這罕見用詞，也與上帝最後復興以色列與萬物的行動相關。彼得將禧年盼望的核心意涵，應用到整個受造界因彌賽亞到來而經歷的復興。

使徒行傳四 34「內中也沒有一個缺乏的」，直接引用申命記十五 4 七十士譯本的翻譯。彌賽亞與聖靈嶄新時代的生命，透過呼應禧年盼望和相關的安息條例表達出來。

禧年的典範論詮釋#

禧年的存在，是為了保護土地所有權，使土地能平等而普遍地分配，避免土地積聚在少數富人手中。這呼應上帝將整個大地賞賜給所有人類的創造原則：

地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華……（詩二十四 1）

禧年並不是像某些通俗著作主張的要「重新分配」土地，而是要讓家庭再次獲得自給自足所需的資源與機會。它同時批評大規模的私有累積，也批評大規模的集體主義或國家主義，因為兩者都摧毀了個人或家庭所有權的意義。

社會面：體現對「大家庭」（父家）單位的具體關懷——債務會使家庭被迫拆散、失去產業，禧年的目的在於週期性恢復家庭經濟自足能力。
神學面：奠基於幾個以色列信仰的中心思想——上帝掌權、上帝救贖、禮儀敬拜的當下蒙赦經驗（禧年宣告於贖罪日進行）。當體認自己蒙上帝赦免，就應即宣告豁免實際債務，不再轄制他人。

法倫貝斯（Geiko Muller-Fahrenholz）在《禧年的挑戰》（Jubilee Challenge）指出：現代資本市場經濟幾被偶像崇拜地視為無所不能，卻假定「金錢永遠不死」、無限度成長。禧年制度透過時間的神聖性，限制資本無限累積所造成的欺壓與異化——正因為沒有禧年，所以無法終止資本積聚的力量，也無法終止債務和奴役。

禧年的終末論詮釋#

禧年本就具有未來向度——釋放/自由和回歸/復興這兩個主軸，可從原本嚴格的經濟條款中，轉化為更寬廣的隱喻式應用。這些經濟要項，要成為未來盼望和憧憬的要項，引領我們進入先知書的終末論。

以賽亞書六十一章最清楚描繪禧年景象——傳福音給貧窮的人、報告被擄的得釋放，宣告上主的恩年。以賽亞書三十五章則將贖回與歸還的概念，跟未來的異象結合起來。禧年可用來描繪上帝為了彌賽亞救贖與復興所做的最終介入，也可用來支撐當下歷史的倫理挑戰：為受欺壓者伸張公義。

耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永樂必歸到他們的頭上；他們必得著歡喜快樂，憂愁歎息盡都逃避。（賽三十五 10）

典範、預表、終末三重架構的詮釋，能將舊約倫理的潛力與能量釋放出來，灌注到基督徒對教會、對世界、對終末未來的整體關懷當中。舊約的禧年必將其未來完美實現的光采，照亮在我們眼前。