文化與家庭：在列國中活出聖潔#

以色列雖被稱為聖潔的國度、獨居的民（民二十三 9），卻絕非「潔白如雪」地與世隔絕。他們是一支身在列國之中的古老民族，位居尼羅河（Nile）與美索不達米亞（Mesopotamia）兩大文明之間的要衝，處身於迦南（Canaan）或西閃族（West Semitic）文化中，因此在文化、社會規範、習俗常規等方面，和當時國家有數不盡的共通點。

本章的核心問題是：以色列的宗教信仰，究竟與這樣的社會和文化，有何關聯與互動？ 福音（上帝拯救行動的故事）和文化（歷史上人類不停更迭的存在模式）兩者之間的關係為何？

萊特（Christopher J. H. Wright）從以色列的回應中歸納出三種態度——完全摒棄、有限度的容忍、批判性的肯定——並仔細審視家庭這一人類生活的共同特色，從中探索舊約觀點與新約、基督教倫理的關係。

一、屏棄與禁制：與迦南劃清界線#

某些以色列當時的古老文化習俗是上帝所憎惡的，因此明確禁止以色列實行。利未記十八 3 的雙重禁令最能表達這個立場：

你們從前住的埃及地，那裡人的行為，你們不可效法。我要領你們到的迦南地，那裡人的行為也不可效法，也不可照他們的惡俗行。

律法明文禁止的文化習俗，大都直接或間接與迦南宗教有關。禁令不僅禁止習俗本身的邪惡，也避免以色列落入**偶像崇拜（idolatry）**及「其他神明」的網羅。被禁的習俗包括：

**廟妓（cult prostitution）**的習俗，以及許多其他各類有關性的變態行為
所有超自然、神祕的習俗——招魂、通靈、魔法、巫術、占卜
與迦南宗教歪曲變態的膜拜儀式有關的特殊習俗（如剃除毛髮鬍鬚、傷害肢體、穿著異性服裝）
嬰兒獻祭（child sacrifice）——申命記視之為「令人憎惡」的崇拜儀式中最糟糕的一項（申十二 31）

若以色列吸收周圍文化的特質而非摒棄，就不再與眾不同，便失去被揀選的理由（申七 1 ～ 10）。以色列的獨特身分，建立在上帝為他們所成就的拯救之上（申七 8 ～ 10），而非在於他們人數或文化上的優勢。

二、有限度的容忍：在法律規範下降低傷害#

某些盛行於古代世界的習俗是被容忍接受的，沒有明確的神學禁制或命令，但發展出神學性的批評，認為這類習俗未達到上帝的最高標準。因此，這類習俗有律法規範的保護措施，以降低或消除最壞的影響。

一夫多妻（polygamy）#

一夫多妻絕對存在於舊約世界中，但範圍幅度不應被誇大。實例幾乎只見於君王或某些領袖、有威望之人。除了像所羅門（Solomon）那樣的特例，絕大多數能證實是重婚而非多妻。一夫一妻似乎是平民百姓普遍的現象。

創造敘事暗示一夫一妻制——由一男一女共同組成「成為一體」的關係（創二 24）；智慧文學也主張（或至少預設）忠誠的一夫一妻婚姻（箴五 15 ～ 20、十八 22、三十一 10 ～ 31；雅歌）。儘管神學上意識到一夫多妻制不甚理想，這個風俗仍被允許存在，但有律法條文限制多妻制對女性可能造成的剝削（出二十一 7 ～ 11；申二十一 10 ～ 17）。

離婚#

舊約並沒有明確容許與認可一夫多妻制，而是在法定保障的條文中隱含批評。離婚也是被允許的，不過最後有明確的反對。舊約的律法幾乎不曾討論離婚，因為聖經時代的以色列與當今西方的慣例不同，不論結婚或離婚，都不屬於民法的範疇，而屬於一家之主在「家庭法」的管轄範圍。

瑪拉基書二 13 ～ 16 對離婚的攻擊毫不留情，直截了當地斥責：「耶和華——以色列的上帝說：『休妻的事是我所恨惡的！』」

針對一夫多妻，舊約沒有如此尖銳而絕對的指責。這或許是因為，一夫多妻是上帝計畫一夫一妻之外的「擴展」，離婚卻毀壞了婚姻制度。多妻制是擴增了上帝原本設計單一的關係，但離婚卻徹底摧毀了這關係。

奴隸（slavery）制度#

舊約確實容許奴隸制度，但在各個層面的概念與執行上，都將奴隸制度「中性化」為一種體制習俗，因而埋下了種子，使後來的基督教思想徹底拒絕此一制度。萊特指出三個關鍵特質：

以色列為奴的出身：以色列人從未忘記他們的國家是始於一群烏合之眾、一群被釋放的奴隸，這經驗深刻影響了他們日後對奴隸制度的態度（利二十五 42 ～ 43、46、53、55；出二十三 9）。
以色列的奴隸法：奴隸可參與群體的宗教生活，接受割禮、參加逾越節（出十二 44），享有每週的安息（出二十 10）。主人嚴厲毆打奴隸致死，應為此奴隸「受償」（出二十一 20 ～ 21）；若造成身體上的傷害，就必須被釋放（出二十一 26 ～ 27）。這些是民法條文而非慈善勸告，表示奴隸可求助於長老法庭。
奴隸也有受造的平等權：奴隸制度從來不被當成創造神聖秩序中的一部分。約伯（Job）論到他自己的奴僕：「那造我在母腹中的，不也造他們嗎？將我們造在母胎的，豈不是同一位嗎？」（伯三十一 15）

申命記二十三 15 ～ 16 是舊約中最反抗主流文化的法規之一：逃跑的奴隸完全不會受到責難或遭遣返，而是要讓他自由居住在他所選擇的城邑中。在當時其他國家甚至奴隸制度尚未廢除的近代社會，法律都嚴懲逃亡奴隸和任何收留他們的人，以色列的這個條例截然相反。

三、批判的肯定：舊約中的家庭#

以色列與周圍社會共享社會文化模式，最清楚的例子就是家庭。古代閃族文化採用比「大家庭（extended family）」規模更大的家戶型態，在縱向上有上下好幾代的家庭成員，在橫向上則有好幾個核心家庭，再加上奴隸和住在一起的雇工。以色列的親屬結構有三個層級：

父家（the father’s house; bêt-ʾāb）：最小的單位，包括所有生活在同一個家戶裡的人，通常是三代甚至四代同堂
宗族（clan; mišpāḥâ）：由彼此有親屬關係的不同家庭所組成的團體，多半代表一塊土地的範圍
支派（tribe; šēbeṭ/maṭṭeh）：最大的親屬單位，以雅各（Jacob）不同兒子的名字命名，最重要的意義在於土地的擁有權

這個以家戶和土地所組成的單位，在上帝、以色列、土地的三角關係中，佔有核心位置。破壞「下方三角形」（社經結構）的威脅，都將危害這民族與上帝之間的立約關係。因此舊約特別注重對家庭的保護。

律法書與敘事文中的家庭#

楊仁（Waldemar Janzen）主張，「家庭典範」（The Familial Paradigm）是以色列倫理意識中最主要的主題。它涵蓋生命、土地、待客之道三個層面：舊約將生命視為禮物、關心生命的延續；擁有土地是家庭得以生存的先決條件；待客之道的倫理要求，使人關心在親屬關係界線之外的人。

但家庭也有黑暗面。創世記毫不隱瞞以色列先祖家庭的蒙蔽、欺謊、半真半假的陳述、虐待女性、偏心、嫉妒、爭競、失敗、悲傷，還有手足相爭、父母偏寵、狡猾的詭計、嫉妒引發的謀殺、冷酷的欺騙。凌駕於家庭忠誠之上的，是對上帝立約關係的忠誠：禁止以色列人與異族聯姻，並非為了保持種族的純淨，而是為了避免其他偶像對立約信仰產生威脅（申七 1 ～ 4）。

先知書中的家庭：捍衛受攻擊的家庭#

先知批判社經權力與司法的腐敗，因為這導致百姓的產業遭人剝奪，造成貧窮與負債。窮人和無依無靠的人才是「義人」，靠欺壓而取得土地和家庭的富人才是「惡人」（彌二 1 ～ 3、8 ～ 9，七 5 ～ 6；賽五 8 ～ 10）。先知的重要洞見是：在以色列的社經生活和他們自我身分的神學理解之間，有一個重要的樞紐——就是家庭。

智慧文學傳統中的家庭#

箴言大力支持婚姻的忠誠，也反映出第七誡的精神。但傳道書和約伯記帶有自我批判的元素：若你的繼承人是愚昧人，將你所有勞碌得來的揮霍殆盡，該怎麼辦（傳二 18 ～ 23）？約伯記更在喪親之痛中提出尖銳問題——如果這些事物（美滿家庭、健壯身體、豐厚財富）成為我們的安全感，那它們很快就會變成我們崇拜的偶像。

四、基督徒與文化：辨別與批判#

我們不可能採取單純而簡化的立場。我們不該全盤接受社會中的文化，將之視為完全合適或值得包容的；但同時也不該全盤否定，視之為全然邪惡和可憎惡的。我們要有明辨和批判的態度，回想以色列回應文化的三種方式。

全然摒棄#

舊約律法和先知傳統所譴責的四種類型，與今日社會息息相關：

偶像崇拜：基督徒容易不自覺地將上帝貶為只是救恩和主日的上帝，而在「真實生活」中膜拜物質主義的金牛犢和消費文化的巴力（Baal）
歪曲反常：保羅（Paul）將偶像崇拜與扭曲真理緊密相連（羅一 18 ～ 32）
人身傷害：面對妓女與殘害無辜之人——色情的交易已取代過去在經濟上剝削女性和傷害孩童的模式
麻木不仁：所多瑪（Sodom）的罪惡正在於「心驕氣傲，糧食飽足，大享安逸」對困苦和窮乏人麻木不仁（結十六 49）

有限度的容忍#

連上帝都接受了這個事實！這就是為什麼耶穌（Jesus）說，起初上帝創造的心意是一生之久的婚姻，但祂容許離婚是「因為你們的心硬」（太十九 8）。在制訂法律時，必須寬容一些不那麼合乎倫理理想的情況。

以一夫多妻為例：若一個男人生活在多妻制文化，已娶了好幾位妻子，然後成為一位基督徒，該怎麼辦？舊約平衡的教導認為，較於一夫多妻制，離婚是更加不可取的惡。舊約給予多妻制某種程度的包容，同時也提出神學上徹底的批判，並且宣告更理想的標準。

雖然我們已立法廢除了奴隸制度，但現存的經濟結構和工業生活，仍遠遠未達上帝對人類尊嚴的標準。當我們對奴隸制度有直覺的反感、卻輕易容許監禁的制度時，舊約會挑戰我們仔細思考這兩者的倫理層面。監禁從來不是律法書所採用的罰則。

批判的肯定#

人類社會和文化生活中仍然有值得肯定之處。教會歷史有太多這樣的例子：透過藝術、音樂、繪畫、戲劇來實現教會的目標。既然全人類都是按上帝的形像所造，每一個文化就必然有一些部分，是反映出上帝的本性、肯定創造的美好、體現上帝的道德標準。

五、基督徒與家庭：教會作為上帝的家#

家庭既是按上帝的形像所造的人所組成，反映出上帝關係性的部分；但家庭也是由墮落和犯罪的人組成，因此強化了人類壓迫和邪惡的恐怖災禍。當家庭被賦予至高無上的價值或最高的優先次序，甚至可能取代敬拜上帝而成為偶像。

社會中的家庭#

家庭在舊約的完整典範中，是以色列整體的社會、經濟、神學體系的一環。只有在這更大的結構之下，家庭才能扮演重要的角色。萊特建議我們應朝著以下社會目標努力：

家庭可以感受到其在群體中的社會意涵和重要性，而非只是國家機器數字統計上的小棋子（社會角度）
家庭能享有獨立的經濟生存力，平等地分享國家的財富（經濟角度）
每個家庭都有機會完整聆聽上帝救贖信息的意義，也有自由回應，從而讓後代活出這樣的信息（神學角度）

新約與上帝的家#

耶穌對家庭有正面的肯定——祂誕生的敘述、對馬利亞（Mary）的奉養、對婚姻與孩童的教導，都肯定了家庭。然而跟隨耶穌，意味著重新評估我們和家庭之間的聯繫。上帝的國高過家庭（可三 31 ～ 35；路九 59 ～ 60；太十 37；路十四 25 ～ 26）。

然而，雖為了基督和上帝國的緣故而與家庭的委身及保護徹底隔絕，人卻將會有全新的「家庭」體驗——上帝在基督裡的家庭。初代教會確實經驗到在基督裡的「家」，代替了一些人因忠於基督而失去的保護傘。希伯來書的作者對基督徒群體的讀者說：「我們便是他的家（oikos）了」（來三 2 ～ 6）。

教會這個家另一個重要的功能在於：當信徒因回應福音而與原本家庭的關係中斷，這個家應提供靈性、甚至是物質上的幫補。許多經歷屬靈生命復興的教會，在合乎聖經的真實團契（koinōnia）生活上，也同樣經歷復興的祝福。

家庭的倫理教導，既有典範性詮釋（應用於社會），也有預表性詮釋（應用於教會）。教會作為上帝的家，延續了以色列作為「上主之家」的概念——是一個有家庭意識的群體，一個屬於上帝的家。