社會角度：以色列作為上帝倫理藍圖的活展示#

聖經倫理學以上帝真實的樣貌為泉源，然而這樣的泉水並非直接注入每個個體的意識裡，也不是一股腦兒匯聚成一本遺世獨立、口授筆錄的規範手冊。上帝選擇了一條間接的途徑——歷史之路：祂創造一個民族，進入互動關係中，塑造一個群體來承載祂的倫理心意。

這意味著，舊約倫理註定不是超越時空、放諸四海皆準的抽象原則，而是針對這「以色列家（house of Israel）」的歷史與文化獨特性所量身訂製的。因此，我們現在轉入三角架構的第二角——社會角度。

一、救贖的社會向度#

上帝沒有選擇毀滅，也沒有選擇個別拯救#

創世記頭幾章講述人類反叛、悖逆、犯罪的悲劇。面對這情景，上帝其實有好幾種選擇：

• 毀滅全人類：經文暗示上帝曾想過這一步（創六 4 ～ 7），但祂既未毀滅也未放棄。
• 個別救贖靈魂：這裡救一個、那裡救一個，讓個人直通天堂。但上帝也沒有這樣做。
• 選擇整全的救贖計畫：涵蓋整個人類歷史，並揀選、創造、塑造一整個民族作為媒介。

聖經事件的先後順序極為關鍵。創世記第十一章巴別塔（Babel）的故事，將我們帶到人類墮落的故事高潮：罪的影響已遍及「全地」。上帝下一步怎麼做？這正是創世記第十二章救贖故事開始的前景——上帝呼召亞伯拉罕（Abraham），應許賜他土地，並使他的後裔成為使萬邦得享福祉的民族。

來吧！我們要建造一座城……為要傳揚我們的名……因為耶和華在那裡變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別。（創十一 4、9）

你要往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國，並且賜福給你；我必叫你的名為大，你也要叫別人得福……地上的萬族都要因你得福。（創十二 1 ～ 3）

巴別的咒詛 vs. 亞伯拉罕的應許#

混亂與分散的咒詛，從巴別之地影響擴及世上的各民族。但透過上帝賜給亞伯拉罕的土地，透過他將成為的大國，祝福亦將同樣擴及全地。罪惡造成了橫跨民族地域的災禍，而上帝的回應是建立一個新群體，帶來跨越民族地域的福分。

亞伯拉罕的後裔不單領受福分，也要成為全世界列國的祝福。擔當這角色和成就這使命的關鍵，就是他們在倫理上的獨特性。

倫理獨特性：被揀選的理由#

創世記十八章 19 節把以色列倫理與使命這兩者的聯繫表達得最清楚：

我揀選他，為要他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。（創十八 19）

這段經文的背景是上帝對所多瑪與蛾摩拉（Sodom and Gomorrah）的審判。兩個希伯來文用詞形成鮮明對比：

「遵守上主的道」與「秉公行義」——這是最常用來總結舊約倫理價值的用語。它們早在立定西奈之約和摩西律法之前就出現了，顯示以色列的身分就是獨特的倫理群體。倫理獨特性是被揀選的目的，也是推展宣教大計的途徑。

二、以色列的獨特性#

以色列的獨特經驗#

以色列乃是萬民之民，但他們同時意識到自己的與眾不同。連外邦先知巴蘭（Balaam）都發現這一點：

我看……這是獨居的民，不列在萬民中。（民二十三 9）

申命記四 32 ～ 40 記載摩西（Moses）進迦南前對以色列的講論，反詰問句所預設的答案是：「沒有！」從天這邊到天那邊，上帝從未在其他任何時刻、任何地方，像待以色列人那樣行各種大事。他們的歷史經驗獨一無二。

不過必須留意：這並不意味上帝漠視其他民族。申命記二 9 ～ 12、16 ～ 23 肯定上帝也參與、關心他們。只是惟有以色列，是上帝帶著明確救贖心意、為他們大行奇事，最終立下立約關係的民族。

獨特歷史的雙重意涵#

這段獨特的歷史經驗絕非一次妙不可言的餘興消遣，而是一場普世性的教育。以色列需從歷史中學到兩個至關重要的要點：

• 神學意涵：誰真是上帝（上主雅巍）——申命記四 35、39 ～ 40 告訴我們「要使你知道，惟有耶和華是上帝」。
• 倫理意涵：知道了，該如何生活（應活在順服中）——申命記四 40 論到「他的律例誡命」的生活方式。

舊約倫理的獨特之處，並非在於它是一套更優越的哲學或更高層次的自覺。以色列是從獨特的歷史事件看見上帝的手，而舊約倫理的特別之處，就是整個社群對於獨特歷史事件的倫理回應。

以色列的社會獨特性#

與周圍列邦的文化相較，以色列究竟有何特殊之處？萊特指出最明顯的差異：

宗教層面

• 以色列單單敬拜**雅巍（Yahweh）**這惟一的神祇。
• 不透過圖像或神像來敬拜。
• 但若以為「獨一神論」只是種新奇的宗教偏好，那就大錯特錯——因為敬拜雅巍是其整個立約（Covenant）結構的一部分，影響社會、經濟、法律、政治生活的每一個向度。

社會結構：分權化、非階級性

高華德（Norman Gottwald）指出：敬拜雅巍、成為以色列人，意味著實踐一種特殊、迥異於整個古近東地區流傳已久的生活方式。

政治生活：反抗集權

• 政治權力方式是分散、非集中式的。
• 長老所組成的網絡——整個舊約時代社會政治生活的主幹。
• 軍事有需要時由士師（受神恩感的個人領袖）補足，但以色列似乎都強烈抗拒中央集權。
• 即便君主制度建立後，仍有一股堅定反抗勢力存在。

轉向君主制：對社會獨特性的妥協#

自以色列開始在迦南立足，其社會型態最激烈的變化，是從相對鬆散的支派聯盟轉變為君主政體。撒母耳（Samuel）對百姓立王要求的回應（撒上八）精準揭示問題：

管轄你們的王必這樣：他必派你們的兒子為他趕車、跟馬，奔走在車前……必取你們的田地、葡萄園、橄欖園最好的給他的臣僕……那時你們必因所選的王哀求耶和華，耶和華卻不應允你們。（撒上八 10 ～ 18）

百姓要「像列國一樣」有王治理——這不僅是宗教上的妥協，更是對上主神權治理的厭棄。以色列的社會獨特性就此有了妥協，也隱含著對雅巍的背離。

稍後北國以色列的亞哈王（Ahab）與耶洗別（Jezebel）時期，以利亞（Elijah）與巴力（Baal）的對決（王上十八～十九）再次印證：以色列的危機不單是宗教的（該敬拜誰），更是社會的——國王和王后可憑血緣的不義之徑奪取他人所愛之物嗎？選擇錯誤的神明，就會有錯誤的社會。

這對現在有何影響？#

高華德言：「既然雅巍首先對以色列顯現，則對以色列的誤解，就必然意味著對雅巍的誤解。」以色列的社會型態並不是古代歷史偶然出現的特例，更不能撇開社會層面，以為那只是無用的外殼。相反地，以色列的社會實況是上帝呼召他們存在的其中一塊拼圖——他們是上帝啟示及救恩模式的一環。

三、以色列作為上帝的典範#

兩種錯誤的作法必須摒棄#

從以色列的信仰和社會是一體兩面的事實，如何跨越鴻溝到今日？萊特指出兩種要摒棄的極端：

• 字面仿效：企圖在現世代複製以色列的社會模式，按經文字面意義擬定方針。這在實際運作上行不通（我們不在古代近東農耕、部落文化中），神學上也行不通（我們與上帝的關係與以色列有別）。
• 全然棄置：根本不考慮舊約對我們在倫理上的適切性，視其為已被基督或恩典取代、或屬已成過去的時代。

典範（paradigm）：第三條路#

最可行的作法是將以色列的社會與律法當作一種典範（paradigm）：

典範是一個模型（model）或模式（pattern），使你可透過某個概念或一組統合性原則，來解釋或評判許多不同或相似的情境。運用典範時，你是從具體、已知的現實（也就是典範）出發，透過**類比（analogy）**的方式來解決或回答更廣或相似情境中的疑問或難題。

上帝在萬民中的祭司#

出埃及（Exodus）記十九 4 ～ 6 是關鍵經文：

我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如何將你們背在鷹膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民。雖然全地都是我的，你們卻要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。（出十九 4 ～ 6）

這段綱要性談話橫跨過去與未來：

• 回顧過去：上帝救贖恩典的主動性（「你們都看見……」）是順從律法的脈絡。
• 展望未來：以色列的身分——在「全地」萬民中作祭司和聖潔子民。

因有祭司身分，他們必須站在列國萬民中，成為其師表、模範、媒介。遵守律法本身並非目的，而是與他們之所以存在的理由——上帝對萬民的關切——緊密相關。

典範概念的兩層意涵#

萊特借用孔恩（Thomas Kuhn）的科學典範理論，分兩個意涵：

第一層：學科基體（disciplinary matrix）——信念的大基體

以色列的出現，向古近東引進新的信念與價值觀典範：

• 獨一神論：起初可能是以「獨一雅巍信仰（mono-Yahwism）」型態出現，後發展為不只信奉雅巍的獨特性，也信奉祂獨一的神性。
• 雅巍是上帝：祂是造物主，並在歷史中施行作為。
• 價值觀：關懷弱者與受欺壓者、致力於公平正義、拒絕偶像和與偶像有關的社會性罪惡。
• 立約概念的社會架構：非凡影響力——以色列將信念（雅巍是他們的王）轉化為拒絕地上王權，至少理論上限制君王權力。
• 土地所有權屬上帝：顛覆當時主流土地所有權模式。
• 雅巍是造物主與自然秩序維護者：生命所有層面都被賦予神聖意義。

第二層：範例（exemplar）——具體的模型

以色列具體的社會經濟政治形式都與其宗教信仰緊密相連，且都成功證明了：

• 在沒有君主的情況下，神權制度確實可運作。
• 土地可以不必被當成商品買賣。
• 重視家庭平等、防止或緩解貧窮、債務、奴隸的內在機制，確實能運作下去。
• 人類屬靈需要，可以不必在高度消費性、擁有土地、膜拜儀式的菁英條件下得以被滿足。

作為典範的事件和故事#

楊仁（Waldemar Janzen）進一步指出：不單是出埃及這樣的大民族史詩，大量的短篇敘事也在以色列人的意識中發揮典範作用。行為的典範乃是以敘事為根基的內化倫理模型：

• 祭司的典範
• 君王的典範
• 先知的典範
• 智慧的典範
• 家庭的典範（楊仁認為最優越）——內容多關乎生活、土地、接待之道

新約如何使用舊約典範？#

• 拿單（Nathan）對大衛（David）的比喻（撒下十二 1 ～ 10）：從律法（偷羊必賠四倍）跨到國王違法的定罪。
• 耶穌（Jesus）的好撒瑪利亞人比喻（路十 30 ～ 39）：回應「誰是我的鄰舍？」耶穌不是要那法律師去買油、酒、繃帶，而是要他的生命活出比喻中那種貴重的、跨越藩籬的和睦。
• 耶穌的生平：對基督徒而言，耶穌的生平也以典範方式發生作用——「學像基督」不是照字面在所有細節上仿效耶穌，而是體現其整個生命姿態和性情。
• 保羅（Paul）引用舊約：根據曠野降嗎哪鼓勵平等分享（林後八 13 ～ 15），以牛隻律法支持宣教士應得報償（林前九 8 ～ 12）。

結論：以色列是上帝渴望全人類社會樣貌的展示品#

當人選擇反抗上帝，落入悖逆、傲慢、衝突、暴力之中，上帝的回應並不是把一些個體從這厄運將至的星球上救拔出來。相反地，上帝選擇呼召地上、歷史上的一個群體，使他們與眾不同，且藉著他們最終要把救恩的福祉帶給全人類。

早在創世記中論到以色列民族的起源時，上帝就已將倫理的議程賦予他們了：

• 在這奉行「所多瑪之道」的世界中，他們必須透過秉公行義來實行「上主之道」。
• 上主之道藉著歷史中的偉大作為向他們顯明，特別是出埃及事件。
• 西奈山律法以及其他偉大信仰遺產（先知、智者、詩人、史家等）也塑造這個群體。

這一切都不單是為了以色列，或只是讓上帝開心。相反地，以色列作為一個社會，從一開始就是要成為萬民的典範或模型，是顯明上帝渴望人類整體社會應如何運作的展示品。我們不單蒙恩而被稱為義，也被期待運用舊約以色列的社會模式、架構、律法，來幫助我們在當前的世界中，在社會倫理的範疇內進行思考與抉擇。