以色列的盼望

為何要單獨處理「盼望」#

第九章已經建立了第一世紀猶太教的核心信念：一神論、揀選、末世論。本章把焦點放在第三項——末世論所衍生的具體盼望。

如果有一位創造主神，以色列是祂的子民，那麼這位神必然遲早要為以色列辯白。以色列仍在「被擄」狀態，這必須被糾正：
聖殿必須重建
地土必須潔淨
律法必須由新立約的子民從心裡守住

本章先處理表達這個盼望的關鍵語言系統——啟示文學（apocalyptic）。

啟示文學作為一種文體與語言慣例#

文體特徵#

賴特拒絕為「啟示文學」下死板定義，改採描述進路。典型特徵：

報導式異象 +（有時）解釋
聲稱是神性啟示，揭露通常不為人知的事
內容常涉及以色列歷史進程或天上行旅

兩個示例#

亞伯拉罕啟示錄：天使帶亞伯拉罕看天、地、海、深淵、伊甸的祕密——以此重新理解一神敬拜，並暗示以色列未來的拯救

巴錄二書：一片森林與一棵杉樹被噴出的水沖毀，最後只剩一棵杉樹也被擊倒，葡萄樹興起——明顯指涉羅馬帝國（森林）將被彌賽亞王國（葡萄樹）取代

比喻性語言的層次#

啟示文學不能被字面化閱讀。
「柏林牆倒下」可以被描述為「動搖大地的事件」（earth-shattering event）——未來的火星歷史學家若把它解讀為「真的有地震」，那就是天大的誤解。
啟示文學以同樣的方式，用宇宙意象描述社會政治事件，並賦予這些事件神學意義。

賴特用一個多層次的例子說明：

「我意識到一陣顏色的模糊與突然的大聲」
「我看見並聽到一輛車子在路上嘯叫而過」
「我看到一輛救護車前往醫院」
「我目睹了一場悲劇」
「這是我的世界末日」

五個陳述描述同一事件，但每個都加深一層意義。第一世紀啟示文學就是在做這種事。

Schweitzer 的影響與賴特的反對#

賴特認為啟示文學被嚴重誤讀：

Schweitzer 認為第一世紀猶太人期待物理世界結束
這個誤讀塑造了整個二十世紀的新約研究（Bultmann、Käsemann 等）
但第一世紀猶太人並不是斯多葛派——他們不期待「世界在火中融化」
「神國」與「世界結束」無關，而是與以色列從羅馬被解放、聖殿被重建、地土被享用有關

「字面化」閱讀啟示文學會把第一世紀猶太人與基督徒呈現為「期待大錯特錯」的人——這把詮釋學的重心強迫轉向「我們怎麼從錯誤期待中拯救一些意義」。
Schweitzer、Bultmann、Käsemann 的整個方案都建立在這個錯讀之上。

啟示文學的個人、社會、歷史脈絡#

個人：作者可能真的有神祕經驗，也可能是用文體作為「特洛伊木馬」——表面是夢境，實際上是社會政治論戰。從 Bunyan 的《天路歷程》到一名真的得了異象的猶太敬虔者之間，是一條光譜
社會：啟示文學是被剝奪者的文學。它的隱密性、援引古代權威、跳脫表面語言的能力，使它能突破檢查官並激勵當下的反抗
歷史：在哈斯摩尼王朝與羅馬統治時期的以色列特別興盛——正是「對神信靠的深度」加上「現實局勢的反轉渴望」之處

但以理 7 章與「人子」#

對「人子」（son of man）的傳統誤讀，根源於對啟示文學「代表」（representation）三種意義的混淆：
文學代表：書中的人物或符號代表某事物（如四獸代表四國）
社會學代表：人物代表某社群（如大衛代表全以色列）
形上代表：地上實體在天界有對應物（如米迦勒「代表」以色列）

但以理 7 在脈絡中的閱讀#

賴特力主把但以理 7 章放在但 1–6 章的脈絡中讀：

1–6 章一直在講「猶太人被誘以妥協祖宗信仰，他們拒絕，最終被擢升」
7 章重述同樣的模式：人物形象被獸群圍攻 → 古老者坐席 → 人子被擢升、得國度
但以理 6 章的獅子坑與第 7 章的人子被擢升，是同一個故事的兩種說法

「人子」不是形上學意義上的天上存有，也不是第二個神聖實體。
「人子」在但以理 7 的脈絡中，是文學上的「真實人類」形象，代表（在文學意義上）以色列——這個經過獸群（外邦帝國）壓迫後將要被擢升的真以色列。

「但以理 7」在第一世紀的接受#

賴特舉出多個證據：

《以斯拉四書》11–12 章把「人子」重新用「獅子」形象置換，並明白指認為大衛家後裔的彌賽亞
《以斯拉四書》13 章描述「從海上來的人」乘雲——彌賽亞要審判列邦
《巴錄二書》39–40 章重述但以理的四王國框架，以彌賽亞作結
《以諾相似書》前提性地承接但以理 7，跳過鋪陳直接進入審判場景

詭異的二十世紀誤讀#

二十世紀新約研究的一個諷刺：
把啟示文學的隱喻（「人子駕雲而來」）字面化為「真的有一個人浮在真的雲上」
同時把可能字面陳述的福音書故事隱喻化為「教會信仰的寓言或神話」
這完全顛倒了文體本身的要求。

「除神之外沒有王」#

第四哲學派之所以「奮銳」反羅馬，根據約瑟夫斯，是因為他們相信**「除神之外沒有王」**。

這個口號不限於某派——AD 6 的反人口普查者、4 BC 的金鷹事件學者、AD 66–70 的革命者，都受同一個信念驅動。

「神國」的歷史—政治意涵#

「神國」這個短語雖在當期文獻中只是偶爾出現，但功能是強有力的速寫：

以色列的神將親自作王
Torah 將被完全應驗
聖殿將被適當地重建
地土將被潔淨
凱撒、希律不該作王

「神國」不必然意味「神親自統治、無人代行」——它意味著以色列將有正確的領袖：真祭司、可能還有真王（大衛之子）。

歷史中的「神國」期待#

詩篇 145、以賽亞 33:22、52:7 等都是「神將作王」的禮儀宣告
但以理（特別是 2、7、9 章）是革命派最喜愛的書
約瑟夫斯坦承戰前流行的「世界統治者必從你們中興起」的神諭——他自圓其說地解釋為 Vespasian，但這明顯是對但以理（2 + 9，可能加 7）的彌賽亞讀法

將要來的王#

第一世紀沒有單一、統一的彌賽亞期待。但彌賽亞觀念是潛在的、隨時可以被喚醒的。

四個歷史定點#

賴特指出：

約瑟夫斯記載多次彌賽亞運動——人們會推舉一個前所未聞之人作王
希律大王精心經營「真王形象」（鞏固聖殿、娶哈斯摩尼公主）——這只在「人們真的有彌賽亞期待」的脈絡下才有意義
Bar-Kochba 革命：拉比 Akiba 直接宣告他為彌賽亞
新約：早期教會把彌賽亞名號重新繫於耶穌——若不存在這個期待，這個重塑將毫無意義

四類文獻證據#

昆蘭古卷：4Q174 拼接 2 撒母耳 7、阿摩司 9、詩篇 2 等彌賽亞經文；「祝福之卷」描繪彌賽亞如何擊碎列國
所羅門詩篇：清楚的大衛之子彌賽亞，要打碎外邦人如瓦器
約瑟夫斯：那個煽動戰爭的「曖昧神諭」幾乎肯定來自但以理書
以斯拉四書、巴錄二書、以諾書：在 AD 70 之後仍堅守彌賽亞期待

彌賽亞期待的六個結論#

賴特最後歸納：

期待首先集中在民族，而非特定個體
在某些情境下會具體化為某個個體——通常是機會出現時、外邦人逼迫劇烈時、彌賽亞時機計算時
期待形式可以靈活調整以配合情境（大衛血統可以被放棄，兩位彌賽亞並存）
彌賽亞的核心任務是解放以色列、重立聖殿——常涉及軍事行動
彌賽亞作為神的代理人——並非預先存在的超越性人物
彌賽亞不被期待要受苦——「殉道者代贖」的傳統不曾被應用到彌賽亞身上

復活、世界更新、人類更新#

兩種看似互斥的盼望#

第一世紀猶太人同時握有兩個盼望，必須整合：

民族盼望：以色列得救、聖殿重建、外邦受審
個人盼望：死後生命、復活

三種立場#

賴特透過比對文獻歸納：

撒都該派：拒絕任何死後生命——既不要不朽，也不要復活
希臘化派（如 Philo、4 Maccabees、Wisdom of Solomon 表面）：相信靈魂不朽，不太強調身體復活
主流：相信身體復活，並認真處理「中間狀態」（intermediate state）的問題

身體復活的歷史基礎#

關鍵文本：

但以理 12:2：「睡在塵埃中的人必有許多覺醒」
馬加比二書 7：七兄弟殉道時的明確復活信念——「宇宙的王必使我們再被舉起」
以斯拉四書、巴錄二書、以諾書、亞當與夏娃傳、猶大遺訓：都包含明確復活描述

約瑟夫斯的雙重證據#

賴特特別指出約瑟夫斯為自身辯護的演說（《戰史》3.374f.）：

義人靈魂安歇於天，等候新世代來臨
然後**「在歲月的旋轉中」返回潔淨身體**——這就是復活信念

但同一個約瑟夫斯描述法利賽人或愛色尼人時，把這個信念「翻譯」成希臘人能理解的「靈魂不朽」——這是對外的修辭策略，不是內在的信念變化。

為何興起復活信念#

賴特的論點：

復活信念不是孤立的「死後續存」想法。它與民族盼望緊密相連：
為律法殉道者必得身體復活
神既要復興以色列，就不能讓那些為復興而死的人被排除
復活與全受造界更新並行——若空間時間世界要消失，復活就毫無意義；若沒有復活，誰來住在新宇宙中？
因此：復活 = 創造的更新 + 立約的重新確認。

救恩與稱義#

第一世紀的「救恩」（salvation）#

賴特再次強調：

「救恩」不是死後個人靈魂的祝福
而是整個民族從外邦壓迫中被神拯救
個人透過「在立約之內」（covenant membership）來分享這個救恩

立約成員的記號#

Sanders 已論證：第一世紀猶太教不是「靠功德賺取救恩」的宗教（這是基督教把伯拉糾爭辯讀回去）。
立約成員資格透過：
進入：出生或皈依、（男性）割禮
維持：忠於 Torah；藉獻祭體系彌補軟弱

但賴特進一步推進：「沒有現在的稱義就沒有未來的辯白」——當以色列的象徵體系遭受威脅時，「現在的記號」反映「將來的辯白」。

「稱義」（justification）的雙重時態#

賴特從昆蘭古卷的禱詞中找到一個顯著例子：
「我的稱義在神」——既是現在的歸屬（屬於那個社群即屬於神的子民），也是未來的辯白（當神公開行動時被立為真以色列）。
現在的稱義是私密的；將來的稱義是公開的——這對理解保羅神學至關重要。

各派的「現代稱義」邊界#

馬加比殉道者：為律法而死的人必得身體復活
愛色尼派：信靠義人教師的人必被拯救
金鷹事件學者：拆毀偶像的人能領受光榮復活
匕首黨：跟隨 Menahem 的人必在勝利中被認可
法利賽人：按祖傳細解 Torah 的人是真以色列

每個猶太群體都在問：在此危機時刻，什麼記號標示「將被救的真以色列人」？
不同的答案構成了第一世紀猶太教的派系地圖。

結論：第一世紀猶太教的盼望#

第一世紀的猶太教各派在內部對立，但分享同一個故事—世界觀—信念—盼望結構：

創造主神揀選了以色列
以色列現在仍在「被擄」之中
對立約的當下忠心是未來救贖的記號
那個忠心的記號是什麼，正是各派分歧之處

「正是向這群懷有這盼望、活在這混亂張力中的人，有一位先知來到約旦河邊呼籲悔改；又有另一位先知在加利利的村莊中宣告以色列的神終於正在作王。
接下來會發生什麼，我們不應感到意外。」

第四部將進入第一世紀的基督教——耶穌、保羅、福音書的母體與重新詮釋。