誠實又有擔當的第一位女性#

長期以來，基督教會根據〈創世記〉的故事，對於夏娃（厄娃）的評語，偏向負面解釋，連帶也影響到對性別倫理的看法。傳統的說法包括：女人是男人的誘惑者，應為失樂園負責；上帝先創造男人，再從男人的「肋骨」造女人，所以男先女後、男優於女；女人是男人衍生物，是男人的助手。

上述流傳在教會的傳統看法，是根據舊約聖經〈創世記〉第 2 章及第 3 章引申出來的觀點。此種觀念符合以色列男性族長社會的期待，更影響到以猶太教《摩西五經》（梅瑟五書）為經典的基督宗教及伊斯蘭教社群。一些聖經學者，特別是女性主義的學者，都對此傳統觀念提出了挑戰。

這樣的解讀，導致男尊女卑的性別歧視。對活在 21 世紀的人來說，此種看法確實是需要重新檢視！

上帝創造人的經過#

關於上帝造人的過程，聖經是這樣記載的：

我們比對一下〈創世記〉希伯來原文和中文翻譯：「主上帝用地上的塵土（ha-‘adama）造人（ha-‘adam）。」在這句經文中，「塵土」和「人」的希伯來原文是一樣的，「人」的希伯來原文的意思是「塵土受造物」，並沒有指明人的性別或指明是「男人」。

《現代中文譯本 1995 修訂版聖經》譯為「主上帝用地上的塵土（ha-‘adama）造人（ha-‘adam），把生命的氣吹進他的鼻孔，他就成為有生命的人（ha-‘adam）」比較接近希伯來原文的意思，但「他就成為有生命的人」中的「他」，仍會被解讀是指男性。其實中文的「他」可用在男女兩性。

在《和合本聖經》則譯成「耶和華－神用地上的塵土（ha-‘adama）造人（ha-‘adam），將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人（ha-‘adam），名叫亞當」，也就是多加了「名叫亞當」，從而引申出第一個塵土受造物是男性，名叫亞當。

歸結來說，希伯來原文只說上帝創造的第一個人是「塵土受造物」，沒有指明是甚麼性別。

辨別善惡的樹#

〈創世記〉2 章 15-17 節記載：

主上帝把那人安置在伊甸園，叫他耕種，看守園子。他命令那人：「園子裡任何果樹的果子你都可以吃，只有那棵能使人辨別善惡的樹所結的果子你絕對不可吃；你吃了，當天一定死亡。」

似乎除了人以外，所有受造物都是順著上帝內置的程式在運作，只有人不受內在命定的指令指使。

從這段經文，我們看到人在諸受造物中具有「自由意志」的特殊身分。人可以選擇順從或違逆上帝的命令。但人也需要為此選擇權付出代價，有自由就有責任。

合適的伴侶#

〈創世記〉2 章 18 節記載：

這段經文的開頭，上帝說「人單獨生活不好，我要為他造一個合適的伴侶來幫助他」，似乎顯示上帝的造人工作尚未完成，所以上帝要再造一個合適的幫助者（‘ezer）給那第一個「塵土受造物」作伴侶。希伯來文「‘ezer」常用於上帝跟人的關係，也相當於新約中耶穌談到聖靈（聖神）會成為信徒的幫助者所用的字。

上帝是要給第一個塵土受造物一個同等級的伴侶，而不是較低一等、類似僕人或助手的角色。

聖經說上帝用塵土所造的一切受造物，都不能成為那個人的合適伴侶，於是上帝：

在這段經文中，我們看到「主上帝用那根肋骨造了一個女人（‘issa）」，這是〈創世記〉中首次出現性別字眼，而且指的是女性。而就在這瞬間，原來那沒有性別區分的「塵土受造物」，因有「女人」的出現，成為「男人」了。那在沉睡中被取走一根肋骨（或側面某部位）的「第一個塵土受造物」，一覺醒來，發現自己已成新造的「男人」，而且上帝還帶了那新造的「女人」來，這兩人成為彼此合適的伴侶。

這樣的看法也符合〈創世記〉1 章 26-27 節所說：

上帝說：「我們要照著自己的形像，自己的樣式造人，讓他們管理魚類、鳥類，和一切牲畜、野獸、爬蟲等各種動物。」於是上帝照自己的形像創造了人。他造了他們，有男，有女。

我們可以這樣說，上帝所造具有性別的「女人」與「男人」是同時出現的。

這性別的區分是因有「女人」的出現才開始的，這也符合現代醫學之胚胎學所見。人類胚胎不論其性染色體基因是女性（XX）或男性（XY），其生殖系統最初的原型是相似的，稱為「生殖器官未分化期」。在胎兒約六週大時，染色體上的性別決定基因，告訴胚胎性腺要發育為睪丸或是卵巢。受到 Y 性染色體的影響，經由雄性激素的作用，使女性生殖構造退化，分化出男性生殖器（輸精管、精囊腺、陰莖及陰囊等），此過程約在懷孕二至三個月時完成。若在關鍵時刻，Y 染色體沒有發生作用，則雖具有 XY 染色體，此原始生殖腺有向卵巢方向分化的趨勢，這胎兒會繼續以其最初的原型發展出女性結構。

違逆神的命令#

傳統上，教會將亞當與夏娃被逐出伊甸園歸罪於夏娃被蛇引誘，然後她再引誘亞當，兩人就一起吃那果子。這種看法是否有瑕疵呢？讓我們一起再讀相關的經文是如何寫的：

從上面的經文，我們看到蛇很有技巧地提出一個誘導性的問題：「上帝真的禁止你們吃園子裡任何果樹的果子嗎？」那女人趕緊澄清蛇的錯誤訊息，說只有一棵樹的果子是不准吃的，如果不聽從，一定會招致死亡。而這正是蛇想誘導女人談的主題，蛇見機不可失，立刻提出相當誘人的說詞：「不見得吧！你們不會死。上帝這樣說，因為他知道你們一吃了那果子，眼就開了；你們會像上帝一樣能夠辨別善惡。」

那女人聽了蛇的說法，就仔細研究那棵樹。或許出於研究與好奇心，也或許出於貪圖想和上帝一樣能知道一切知識，她用自己的身體為實驗對象，想驗證蛇所說的話，於是「她摘下果子，自己吃了，又給她丈夫吃；她丈夫也吃了。他們一吃那果子，眼就開了，發現自己赤身露體」。

從經文的敘述，那女人只是很單純摘下果子，自己要吃時，順手也分給那男人吃。這過程看不出那女人有耍手段誘騙那男人吃那果子。

上帝發現兩人違背命令、吃了那棵樹的果子，就開始追究責任。那男人不但把責任推給那女人，還有點怪上帝說：「你給我作伴侶的那女人給我果子，我就吃了。」相對地，那女人的態度就很清楚，不推卸責任，直接坦承說：「那蛇誘騙我，所以我吃了。」

那男人竟然忘了他是一個有自由意志、有選擇權的人！從這故事我們可以發現，亞當是一個沒有擔當的人，他似乎對伊甸園也沒甚麼好奇心。而夏娃可確定是一位用心觀察伊甸園的人，所以她能描述說「那棵樹的果子好看好吃」。

夏娃的人格特質#

• 好奇求知：夏娃不因住在一切都美好舒適的環境裡，就放棄追求新知的機會。她觀察、研究伊甸園裡的花草樹木。她可能也和園裡的各種動物有互動，甚至是「上帝所創造的動物當中最狡猾的蛇」，她也願意和牠交朋友。此種好奇求知的心，使得她一聽到蛇的誘惑之語，就禁不住想去求證。夏娃和她周遭大自然的互動，很像生態環保界所推崇的聖法蘭西斯（Saint Francis）。相傳法蘭西斯熱愛大自然，能和花草樹木以及各種動物對話。第一屆的「世界生態環保會議」選在以他的名字來命名的城市舊金山（San Francisco）開會，就是對法蘭西斯的紀念與推崇。

• 冒險的精神：夏娃不但有好奇求知的心，還具冒險的心。求知與冒險加在一起，使得她雖然知道上帝在那裡畫了一道界線，仍然用自己的身體去進行實驗。其實這是人類拓展知識時不可或缺的原動力，許多科學新知都是經由此種過程發現的。哥白尼與伽利略在用心觀察天象的過程中，明明知道羅馬教宗在那裡畫了一道界線，還是勇敢地提出「地球是繞著太陽走，而非太陽繞著地球跑」的論述。

此種好奇求知的冒險精神，有時免不了要付出重大代價。人類的弱點就是有時會忘了自己是誰，有意或無意間出現造神運動，給自己和別人帶來禍害。夏娃的問題不是出於她的好奇求知的冒險精神，而是她想和上帝同等。

• 誠實負責：她對自己闖的禍，誠實說出經過「那蛇誘騙我，所以我吃了」。她不像亞當找托詞，怪到別人身上。

誠實的特質對要成為母親的人來說，是非常重要的。特別是身為基督徒的母親，必須先自己在行事為人上誠實負責，才能有效教導兒女以誠實的心敬拜上帝，對待別人。

• 羞恥心：亞當與夏娃在違逆上帝命令前，夫妻之間「光著身體，然而他們並不害羞」，象徵彼此坦蕩蕩。但事件之後的情形是「他們一吃那果子，眼就開了，發現自己赤身露體；因此，他們編了無花果樹的葉子來遮蓋身體」。用葉子遮蓋身體，應該不是為夫妻間的關係著想，而是一種不好意思在第三者面前光著身體的羞恥心。

從正面來看這件事，犯錯之後有羞恥心，才會知道要改進。若犯錯卻沒有羞恥感，那才是嚴重的問題。適當的羞恥心是維持社會生活秩序所不可少的。

夏娃故事的其他種種#

夏娃是第一個女人，第一個成為妻子及母親的女人，第一個面對兇殺案，而且兇手和死者都是自己兒子的女人。夏娃是一位堅強的女人，才能在沒有可學習的對象、也沒有人從旁協助的情形下，處理這些事情。

其實，這就是母親的原型典範。這情形讓我想起早期台灣到美國的留學生故事。不少原本在台灣受到諸多呵護、不太需要自己處理社會生活事務的女生，到美國留學、結婚、生兒女，在那異鄉，甚麼都要靠自己的情況下，她們都展現了母親的原型典範，把事情一一處理好了！

對現代人的啟發#

世界上許多古文明都流傳著一個類似的故事：最早的人類具有接近神的能力，以至於威脅到神祇們的安全。於是眾神讓人類熟睡，將其分成兩半，變成有男有女，削弱了人類的能力。人類一直期望恢復成以前的樣子，把另一半找回來。

〈創世記〉第 1 章提到人類被造的故事，也有類似之處。聖經提到人是照上帝的形象被造，然後將那被造的人分成兩部分，成為新造的男人與女人。然後在〈創世記〉第 2 章提到「因此，男人要離開自己的父母，跟他的妻子結合，兩個人成為一體」。英文的「Better Half」指的是丈夫、妻子，丈夫和妻子若能互相珍惜，視對方為最好的另一半，就能成為一對佳偶，落實「Better Half」的字面意思。

聖經夏娃的故事告訴我們，人類的男女兩性同時被造、形成，沒有誰先誰後，更沒有傳統男尊女卑的看法。更重要的是，不論身為男性或女性，都要操練自己兼具男女兩性的特質，成為更接近神的人。