困頓一生的悲劇先知#

以利亞（厄里亞）和耶利米（耶肋米亞）這兩位前後相距約二百五十年的先知，是明顯很不一樣、可作為對比的先知。以利亞主要是在以色列（北王國）擔任先知，他是一位相當粗獷、有自信、敢作敢為的人。除了逃避王后耶洗碧（依則貝耳）追殺的期間外，他的大部分時間是以自由之身，有聲有色地去執行他的任務，最後被上帝直接以火馬車接走。

而耶利米主要是在猶大（南王國）工作，他是一位天性懦弱、缺乏自信、想逃避先知任務與責任的人。他一生愁苦，被人誤解、輕視、侮辱，還被關入地牢。他親眼目睹猶大國滅亡，人民被放逐到巴比倫為奴隸。

耶利米的家世背景#

耶利米大約是公元前 7 世紀末葉到 6 世紀初葉的人。他的父親希勒家（希耳克雅）是便雅憫境內亞拿突城（阿納托特城）的一個祭司（參耶利米書／耶肋米亞 1:1），他的叔叔沙龍（參耶利米書 32:7）是女先知戶勒大（胡耳達）的丈夫（參歷代志／編年紀下第 34 章）。由此可見，耶利米出身祭司世家，受過良好的教育。他的家境應該可算是富有，所以他才有辦法贖回他的堂兄弟的田地（參耶利米書第 32 章）。

他的家鄉亞拿突城位於耶路撒冷東北邊約五公里遠，因父親的關係，他可能從小就常常有機會去耶路撒冷。亞拿突城可說是出祭司之城，被所羅門王（撒羅滿）革除祭司職務、並勒令離開耶路撒冷回去亞拿突城的亞比亞他（厄貝雅塔爾）可能是耶利米的祖先。這兩地的祭司可能因而關係緊張，這或許是耶利米被耶路撒冷的祭司們排擠的部分原因。

耶利米被呼召#

耶利米擔任先知的期間長達四十多年，經歷了猶大國最後幾個國王：

他受呼召的經過如下：

耶利米以自己太年輕、沒有口才來推拖，不想當先知，但是上帝仍然照祂的既定計畫要耶利米出來擔任先知。此情況和當年摩西被呼召很類似，摩西也曾以沒有口才來推拖上帝的呼召。

一生內心悲苦的先知#

先知是傳達上帝信息的人，他必須忠實說出上帝要他說的話，而不是迎合對方想聽的話。

偏偏上帝要耶利米傳達的信息，都是對方不喜歡聽的話：當全國處於政治狂熱氣氛中時，耶利米卻烏鴉嘴宣告國家將面臨一連串災禍；當所有的人都陷入絕望低潮時，他卻出來宣告會有拯救的好消息。耶利米與社會主流意見格格不入，他是在執行上帝的吩咐而對抗社會輿論。

然而，耶利米的宣告任務失敗了，他成為人民公敵。他覺得自己被上帝與人們所遺棄，數次向上帝訴苦、埋怨：

我好慘哪！我母親為何生下我呢？我得跟國內每一個人爭辯！我沒有借錢給別人，也沒有向別人借錢，可是人人都詛咒我。（耶利米書 15:10）

我沒有浪費光陰，跟別人在一起歡笑，享受人生樂趣。為了遵從你的命令，我孤立自己，心裡充滿忿怒。我為甚麼不斷受苦？為甚麼我的創傷不得醫治？難道你要像乾涸的小溪那樣靠不住、老是令我失望嗎？（耶利米書 15:17-18）

上主啊，你愚弄了我；我上了你的當。你比我強大，你勝過我。人人都戲弄我；他們整天把我當作笑柄。（耶利米書 20:7）

耶利米內心的痛苦，以及他所受到生不如死的折磨，讓我們想起約伯的遭遇。

耶利米經歷的異象#

耶利米除了一生處於憂患外，他的另一特色是上帝常常向他說話。在他與上帝的對話過程中，他經歷異象、領受隱喻、預言國家的興亡，用行動劇來宣達上帝的教導：

• 上帝伸手摸耶利米的嘴唇，象徵一切該說的話與口才，上帝會預備（參耶利米書第 1 章）。
• 耶利米看到一根杏樹枝子、北方有一個滾沸的鍋等異象，象徵上帝警告北方來的災禍（參耶利米書第 1 章）。
• 好與壞的兩簍無花果，象徵上帝的拯救與懲罰（參耶利米書第 24 章）。
• 用腰帶、酒缸、去陶匠的家、負軛、打碎陶器瓶子等行動劇（參耶利米書第 13、18、19 章），教導上帝的主權與懲罰。

耶利米的人格特質#

• 懦弱、敏感（sensitive）的個性：耶利米生長於鄉下，熟悉植物及農業。他個性內向，喜歡安靜的鄉村生活，卻在動亂時代被上帝呼召，不得不走上舞台。他成為那個邪惡社會嘲弄、毀謗、迫害的對象。他自知年輕又無口才，寧可沒沒無聞地過日子，不願意成為眾人注目的先知。可是，因為上帝要他對當時已走入歧途的國王及民眾傳達災禍即將來臨及悔改的信息，他成為眾人憤怒、嘲諷的對象，但當全國陷入絕望時，上帝又要他去傳達未來仍有盼望、獲救的安慰信息。身為上帝的先知，他必須忠實去執行上帝交代的任務。他只能向上帝訴說他的痛苦與絕望，在人們面前他仍然必須呈現堅強的樣子。耶利米此種心境，與德蕾莎修女長期在印度加爾各答堅強救助別人、內心卻痛苦難堪的情況，有類似之處。

  耶利米外表給人的印象是「像堡壘、鐵柱、銅牆一樣堅強」（耶利米書 1:19），內心卻因其敏感個性而難過、破碎。

• 充滿同情心：雖然周遭的人對他如此不友善、苛責，耶利米對猶大國受到的苦難，並沒有幸災樂禍的心理，也沒有想報復的念頭。他以沉重心情預言國家會滅亡，〈耶利米書〉4 章 19 節就是他充滿同情心、為同胞悲傷所寫的詩。他也為同胞懇切禱告說：「同胞的創傷使我心碎；我悲痛萬分，驚憂不已。難道基列沒有膏藥嗎？難道那裡沒有醫生嗎？為甚麼我的同胞沒得到醫治呢？」（耶利米書 8:21-22）耶利米認為上帝公義的審判是必須的，但他仍禱告說：「上主啊，求你從寬管教我們；求你不要在烈怒下消滅我們。」（耶利米書 10:24）自身受到凌虐的經驗，使他更不忍心他的同胞受苦。

• 勇敢：耶利米雖然本性害羞、退縮，一旦接受呼召，他就藉著上帝的力量變得剛強。他敢於嚴責猶大國的道德、靈性的腐敗，他也譴責國王想依附埃及來對抗巴比倫的外交政策是自殺式外交。他不因外來威脅而退縮，絕不討好人而妥協、說好聽的話。

  明明他只要稍作妥協，就可避免牢獄之災，但他寧可坐牢也不妥協。

• 堅信上帝：耶利米始終如一，堅信上帝的呼召。將上帝交代的話，一句不少地照實傳達。他多數時候預言滅亡、譴責腐敗，但他也指出救贖的希望。他以〈耶利米哀歌〉表達心靈的極度哀傷，但也不忘指出心靈復原的方向。

新約聖經中的引用#

有人估算出新約聖經有九十六次引述〈耶利米書〉，其中〈啟示錄〉（默示錄）引用超過三十次。〈馬太福音〉（瑪竇福音）2 章 18 節描寫希律王（黑落德王）屠殺二歲以下兒童的景況，就直接引用〈耶利米書〉30 章 15 節的經文：

在拉瑪聽見了號咷痛哭的聲音；蕾潔為著孩子們哀哭，不肯接受安慰；因為他們都死了。

另外，〈馬太福音〉21 章 13 節提到耶穌潔淨聖殿時，責罵聖殿變成賊窩，以及〈哥林多前書〉（格林多前書）1 章 31 節說到「誰要誇口，就該誇耀主的作為」等，都是引述〈耶利米書〉。

對現代基督徒的啟發#

前面曾提到，耶利米與社會主流的意見總是格格不入，他是在執行上帝的吩咐而對抗社會輿論。他被當時的人認為不識時務，與主流民意背道而馳，甚至被認為是人民公敵。其實「主流民意」和「識時務者為俊傑」這兩句話，從古至今常被誤用或濫用。當今許多政論節目的名嘴，喜歡用所謂「民調」數據來支持他們的論點，然而，對其引用的民調可信度，以及有沒有誤用民調數據，聽眾有需要加以辨明，就算其民調真的是呈現主流民意，也不見得大家就應該順應此情勢去走。

以哥白尼「地動說」的案件為例，當時全世界的主流民意是太陽繞著地球走，可是哥白尼卻提出是地球繞著太陽走。他甚至因為違背主流民意而受到嚴厲處罰，被當時的人譏笑為不識時務，但事實證明他是對的。

「識時務者為俊傑」這句話的出處是《三國誌．蜀誌．諸葛亮傳》。「識」是指辨別能力，「時」的本義是指太陽運行的節奏，也就是按時做應做的事，「務」指為使命而奔跑。

真正的識時務者會選擇做符合規律、做應該做的事，而不隨波逐流；真正的識時務者會目光長遠，有原則有操守，不被利益左右。依此觀點，耶利米和哥白尼才是真正識時務的俊傑。

派克醫師的故事：呼召與交託#

美國著名精神科醫師作家派克（Scott Peck）在其著作《心靈地圖 II》（Further Along The Road Less Traveled）曾提到一個他自己的故事。派克醫師沉醉於禪宗二十年之後，選擇了基督教之路，然而受洗、在眾人面前公開宣告耶穌是主這件事，卻讓他遲疑一陣子。不是他對耶穌有懷疑，而是他認為一旦受洗，就應該將自己完全交託給主，可是他當時已經相當有名氣，演講邀約不斷，而他又相當習慣自行操控時間，成為基督徒之後，他的時間就不再屬於他，而是屬於基督了。他在這本書中說：「所以我盡可能拖延時間，用一切想得出的藉口規避受洗。最好的一個藉口是我不能確定要接受東正教、羅馬天主教、聖公會、長老會、路德會、美以美會或浸信會的洗禮。」

這期間他曾做一個夢，夢中他是一個旁觀者，觀看一個中產階級的家庭。這個家庭有一個美國父母夢寐以求的十七歲兒子：他長得帥，做事認真負責，課後還打工，又是足球校隊的隊長和畢聯會主席，他已有駕照，也交了一個漂亮又文靜的女朋友。不過，這位父親不准他兒子開車，還堅持不論兒子要去哪兒 ── 練足球、工作、約會、畢業晚會 ── 都親自開車送他去。父親還要求兒子每次都要從辛苦賺來的錢當中，付他五元作為這種根本沒必要的接送的車資。

派克說他從夢中醒來，怒火中燒，恨透了那個專制又卑鄙的父親。他不知道該如何解釋這個夢，但仍把夢記下來。三天後，他發現他在寫父親這個字時，都用大寫字母 FATHER。於是他領悟到上帝是在透過這個夢，要他把自己交給上帝。

有原則有操守的人，做任何職業都謹守天理，不被利益左右。Calling 這個字可以譯為「呼召」，也可譯為「職業」。對基督徒而言，不論做任何事，都要當成是接受上帝的呼召。

任何人接受上帝的呼召，就要有心理準備將自己的主權交出。上帝成為陶匠，接受呼召者成為陶匠手中的泥土。

上帝會按照祂的計畫，將受呼召的人重新塑造。就像耶利米受呼召後，成為一個新造的人 ── 從一個懦弱的鄉下人，成為後世景仰懷念的先知。