大衛（達味）王是一位擁有不可告人過去的偉大國王，也是以色列人最尊崇的歷史偉人。他是以色列聯合王國的第二任國王，統治時間大約在公元前 1010 ～ 970 年的四十年。大衛的曾祖母路得（盧德）是以色列人瞧不起的摩押人（摩阿布人），印證聖經所說上帝要將微小的高升。

以色列在亡國超過二千五百年後，重新建國為目前的以色列國，其國旗最顯著的標記就是「大衛之星」。而亡國期間，就如舊約聖經常常提到的，以色列人一直盼望會有一位拯救者（彌賽亞／默西亞）出現，來恢復以色列國的光榮國度。這位救世主必定是大衛的後裔，即所謂從大衛的根發出的新枝（參以賽亞書／依撒意亞 11:1、耶利米書／耶肋米亞 23:5）。

大衛的身世背景#

大衛是伯利恆（白冷）城人，他的曾祖父波阿斯（波哈次）是當地有錢的地主。他的父親耶西（葉瑟）有八個兒子，大衛是老么。從舊約聖經〈撒母耳記〉（撒慕爾紀）的記載來看，耶西可能不是那麼看重這個最小的兒子。大衛的其他七個哥哥被留在父親身邊，卻把最小的大衛派到外面去放羊。

大衛替他父親在野地放羊的生活經驗，對培養他成為多才多藝的人可能有相當大的關係。與大自然接觸、觀察自然界花草鳥獸與四季的變化，使他認識造物主的偉大與奧秘，對他日後的信仰與寫詩的靈感必定很有幫助。長時間生活在野地，對他的健康也很有益處。而單獨一個人放羊，又必須面對野獸的侵擾，練就了大衛的機智、勇氣與體力，就如大衛向掃羅（撒烏耳）王所說：

或許大衛一個人放羊時，會彈琴自唱，因而培養了他的音樂素養。後來，他的這些經歷可能逐漸傳開，所以當掃羅王受邪靈折磨而精神出狀況時，他聽部屬建議，下令找一個善彈琴的人來，有一個侍從說：

伯利恆城的耶西有一個兒子；他是彈琴的能手。他英勇善戰，豐姿英俊，又有口才；上主與他同在。（撒母耳記上 16:18）

大衛年少時被他父親派去外面放羊，從人的角度看，似乎是被放在不起眼的地方；但從信仰來看，可視為上主為磨練他所安排的「包裝的祝福」。

藝術家天分#

大衛具有上帝所賜的藝術家天分，加上早年放羊時，在大自然中與日月星辰接觸的後天因素，使大衛從年輕時就展現音樂才華。大衛的音樂不但能使他自己的心靈提升淨化，還能安慰別人，具有心靈上的止痛療傷果效。每當掃羅王精神不穩定時，只要一聽大衛彈豎琴，精神就暢快舒服（參撒母耳記上 16:14-23）。

大衛可說是有歷史可考的最早的音樂治療師之一。

大衛是個了不起的詩人。他寫詩讚美上帝，把他對上帝的感恩、認罪、悔改，都用詩來表達。這些詩當然可用音樂吟唱，就像聖經〈詩篇〉（聖詠）常常會標示用甚麼調吟唱。此外，大衛也寫詩抒發心中的哀痛，例如為掃羅王和他的兒子約拿單（約納堂）寫輓歌。他曾寫下一首流傳萬古的詩，就是〈詩篇〉第 23 篇：

〈詩篇〉第 23 篇被認為是詩中之詩。在整本聖經中，除了〈主禱文〉（天主經）外，〈詩篇〉第 23 篇是基督徒最熟悉、許多人都會背頌的經文。它也被認為是大衛王遇到押沙龍（阿貝沙龍）的叛亂，匆忙逃離耶路撒冷，在猶太的曠野流浪逃亡時所做的詩。

押沙龍是大衛親生的兒子，也是大衛最疼愛的兒子，然而，這個兒子居然為了篡位做王而叛亂。做國王的被部屬背叛、做父親的被兒子叛逆，在公職生活及家庭私生活中兩件最大的不幸同時打擊下，我們很難想像大衛還能寫出這首詩。

這首詩不只醫治了他自己憂傷的心，也醫治了許許多多閱讀這首詩的讀者。

軍事長才#

大衛從他在野外放羊、保護羊群免受野獸侵害的經驗中，培養了敏銳的觀察力與應變機智。但是，他能在危急時刻臨危不亂、保持鎮定，最大因素仍要歸功於他對上帝的信心，這點從巨人歌利亞（哥肋雅）調侃他時，他回應的話裡就可看出：

你來打我，是用刀、矛、標槍，但我打你是奉上主 ─ 萬軍統帥的名；他就是你所藐視的以色列軍隊的上帝。（撒母耳記上 17:45）

此外，聖經也記載大衛每次出征前，都會求問上帝是否應該出征。

大衛的寬容心#

因為大衛的戰績彪炳，受到全國人民的讚賞，掃羅王開始忌妒大衛。雖然大衛一再澄清，他的好朋友（掃羅自己的兒子約拿單）也向掃羅保證大衛的忠誠，掃羅還是想除掉這位「功高震主」的部屬。大衛只好躲避掃羅的追殺，聖經對此事的經過這樣記載：

掃羅王苦苦追殺大衛的過程中，大衛有過幾次可以輕易殺死掃羅的機會，大衛不但沒有下手，還阻止部屬，叫他們不得傷害掃羅。

重視親情與友情#

長久以來，大衛與掃羅王的兒子約拿單之間的深厚情誼，一直是被討論的話題。大概沒有人敢說男人之間不可能建立此種深厚友誼，但聖經兩處有關大衛與約拿單之間親密之情的經文，容易讓人感受到同性戀色彩：

約拿單再次要大衛發誓愛他，因為他非常愛大衛，就像愛自己一樣。（撒母耳記上 20:17）

所以，這兩段經文常被同性戀者視為他們表達情誼的典範。但從大衛愛戀拔示芭（巴特舍巴）的行為來看，我個人認為至少大衛不是同性戀者，而是與約拿單有著男人之間的真誠深厚友誼。當大衛得知約拿單戰死沙場時，他撕裂衣服，寫了輓歌，其中有一段這樣說：

我兄約拿單哪，我為你哀哭；你對我親愛異常！你的深情何其美好，遠勝過婦女的愛情。（撒母耳記下 1:26）

大衛很重視自己父母的安危。當大衛開始躲避掃羅王的追殺時，他擔心父母受連累，先將父母帶到他曾祖母的娘家故鄉摩押，把父母寄託在摩押王那裡。

大衛也很顧念父子之情。他的不肖兒子暗嫩（阿默農）姦污了同父異母的妹妹塔瑪（塔瑪爾），引來塔瑪胞兄押沙龍的憤怒。押沙龍將暗嫩殺死，然後逃亡。聖經描述大衛對這事件的情緒反應如下：

大衛為他兒子暗嫩哀傷很久；但他悲哀過了，就很想念押沙龍。（撒母耳記下 13:38-39）

經過一段時間，有人設法疏通，他就原諒了押沙龍。可是不久之後，押沙龍就叛變，給大衛很大的羞辱，還差一點讓大衛走投無路。可是後來一聽到押沙龍死亡，大衛仍是非常悲傷，聖經說：

大衛真的是性情中人！

虛心受教#

大衛統一全以色列，被膏立為猶大與以色列的王。他把首都遷到耶路撒冷，並蓋了王宮，享受太平。然後他想到自己住香柏木建造的宮殿，上帝的約櫃卻在帳棚裡，心裡過意不去，乃向先知拿單（納堂）表示想蓋聖殿。大衛的出發點和構想應該說是好的，可是上帝透過拿單傳話表示不同意。大衛沒有因好意卻碰一鼻子灰而生氣，他虛心地接受上帝的指示，並進入聖幕獻上感恩的禱告（參撒母耳記下 7:18-29）。

最大的失敗：拔示芭事件#

大衛一生的最大失敗，是因為迷戀部下烏利亞（烏黎雅）的妻子拔示芭而犯下嚴重罪行。此事件的經過是這樣：

這整個過程，大衛犯下十誡中的第七誡「不可姦淫」、第八誡「不可偷竊」及第十誡「不可貪戀別人的妻子」。拔示芭並非大衛的妻子，所以大衛和她同房，當然是犯了第七誡。拔示芭是別人的妻子，大衛強行奪取，就是偷竊別人的妻子，犯了第八及第十誡。其實烏利亞在前線戰死是大衛故意設的陷阱，所以嚴格來說，大衛也犯了第六誡「不可殺人」。

依照〈利未記〉（肋未紀）20 章 10 節及〈申命記〉22 章 22 節兩處的經文記載，以色列人與別人的妻子通姦，男女兩人都要處死刑。若依法執行，大衛只有死路一條。

大衛是敬畏上帝的人，也是上帝所喜愛的人，我們也相信大衛對十誡一定很熟悉，可惜他卻在慾望的挾制下，色迷心竅，犯下滔天大罪。

大衛犯下如此大的罪行，卻要等到先知拿單來譴責才醒過來。他所犯的唯一死刑，只有經由特赦才能免除。〈撒母耳記下〉12 章 13 節這樣記載：

於是大衛對拿單說：「我得罪上主了。」拿單回答：「上主饒恕你；你不至於死。」

大衛獲得特赦並不是因為他具有國王的特殊身分，而是他聽了先知拿單的信息，驚醒過來，並立刻認罪悔改。他的認罪是出自內心，而不是別有用意的。〈詩篇〉第 51 篇的希伯來原文標題是「先知拿單指責大衛跟拔示芭通姦以後，大衛作這首詩」，因此一般認為〈詩篇〉第 51 篇是大衛向上帝認罪痛悔的禱告詩。在該詩第 4 節說：「我作了你認為邪惡的事。因此你審判我是理所當然；你責罰我是我所應得。」可見大衛是真誠地向上帝認罪，沒有找藉口掩飾自己的過失，也沒有企圖免除審判。

從人的立場，大衛身為國王，有權有勢，不必害怕被人定罪受罰，連位高權重的元帥約押都得聽命配合他，做明明違反軍事常理的事。但大衛很清楚他要面對的是上帝，而不是人。好在大衛心中還有上帝，才能在先知指責他時，謙卑認錯，免於繼續墮落下去。反觀另一位國王掃羅，他所犯的罪雖然沒有大衛的嚴重，但是他心中沒有上帝，濫用國王的權勢，不但聽不進祭司亞希米勒的忠告，還要趕盡殺絕所有的祭司。因此掃羅一路沉淪，走向滅亡。

從失敗中學習信仰真諦#

大衛從這一次嚴重的過犯中深刻反省，並以〈詩篇〉第 51 篇作信仰告白。

• 認清人的軟弱：大衛過去雖然被認為是信賴上帝、是上帝所喜愛的人，但一不小心就讓撒但有機可乘，犯下滔天大罪。因此他在〈詩篇〉51 篇 5 節告白說：「我一出母胎便是邪惡；出生之日就充滿了罪。」
• 體會到上帝是愛：大衛從失敗中深刻體會到上帝是愛。他在〈詩篇〉51 篇 1 節說：「你有永恆的愛。」在第 8 節說：「你雖然粉碎了我，我會再次歡樂。」在第 12 節說：「讓我重新體會你救恩的喜樂。」
• 用心靈敬拜：他清楚領悟，敬拜上帝是要用「真誠的心」（第 6 節）、「一顆純潔的心」（第 10 節）、「憂傷痛悔的心」（第 17 節）。

大衛清楚認知到，上帝要人用心敬拜，不是用外在的獻祭。因此他在〈詩篇〉51 篇 16 節說：「你不喜歡牲祭，不然我就供獻。」新約聖經〈約翰福音〉（若望福音）4 章 23 節提到，耶穌與撒馬利亞（撒瑪黎雅）婦人談信仰時，耶穌特別強調說：

那真正敬拜天父的要用心靈和真誠敬拜。這樣的敬拜就是天父所要的。

從精神醫學看大衛的情緒起伏#

大衛的色膽包天、情緒起伏、詩歌創作力等現象，也可以從精神醫學的角度作探討。

雙相情緒障礙症（躁鬱症）#

躁症發作時，常會性慾增強，性方面變得比較隨便。

以大衛這麼有信仰的人，為了佔有烏利亞的妻子拔示芭，竟然會不顧一切，一再犯下十誡中可被判死刑的姦淫、侵佔人妻及殺人罪，實在令人匪夷所思，但若以躁症者會性慾高漲而出現色迷心竅的行為來看，就比較容易了解。

大衛曾出現情緒大幅波動的情況，他與拔示芭偷情所生的頭胎孩子生病及死亡過程中他的精神與行為，就是一個典型的例子。聖經這樣記載這件事：

大衛面對這件事所呈現的情緒與行為，固然可以用他是一個非常有信心的人來解釋，但也可以用躁鬱症者快速從憂鬱期「轉換」（switch over）成輕躁期來了解。前面曾以大衛在野外牧羊、深入接觸大自然的生活經歷以及個人天分，試圖說明其豐富的文學詩歌及音樂創作能力，但如果大衛是有躁鬱症又具有上述生活閱歷的人，就更容易說明他的創作爆發力從何而來了。

雙相情緒障礙症與創作#

長久以來，不少人將創造力與精神疾病聯繫起來，他們稱那些創造力豐富、卻在精神方面不同尋常的人為「瘋狂的天才」。從亞里斯多德到莎士比亞，古代偉大的思想家們都談到，天才與瘋子在思想和情感上都有著不受束縛的特點。那麼，精神疾病與創造力之間究竟有著怎樣的相關性呢？

梵谷是具有高超色彩表現力和創造力的傳奇畫家，他曾在精神狀態不穩定時割掉自己的一隻耳朵。梵谷此種偏離常軌的自殘行為，常讓人將高創造力與精神病作聯想，即一般人所謂的天才與瘋狂只有一線之隔。不少著名的藝術家、文學家都曾患過雙相情緒障礙症，包括歌德、莫札特、韓德爾、海明威、吳爾芙、安徒生、愛倫坡等等。

無論雙相情緒障礙症的基因是否有利於創造力，一項很清楚的事實指出，那些具創造天才的雙相情緒障礙症患者，他們的驚人創作力是在輕躁期產生，一旦進入躁症期，其創作的量與質都會崩盤。在有效的治療方法出現前，那些具天分的雙相情緒障礙症者能否有成就，確實是有點靠運氣。自從有效的治療方法出現後，藉由現代精神醫學的治療（尤其是藥物治療），躁症的發作很顯著獲得降低。但要如何恰到好處治療雙相情緒障礙症，仍有許多值得探討的地方。

對當代基督徒的啟發#

大衛的故事清楚描繪我們信仰的內涵，包括人的軟弱及罪性、認罪悔改、慈愛的天父及祂的拯救，以及用心靈與真誠敬拜。

人不可自誇，特別是當一個人為主的名所作事工蒙主祝福、成效卓著時，更要小心避免自誇。因為當人開始自誇時，撒但就有機可乘，使人的軟弱及罪性顯露出來，自以為有能力，忘了成就事情的是上帝。

大衛的故事也告訴我們，失敗時，不可灰心、自暴自棄，正如王爾德說的：

每個聖人都有不可告人的過去；每個罪人都有美好的展望。

認罪悔改需要有相當的勇氣，有時甚至比受苦還要難。但對那些用心靈和真誠敬拜天父的人來說，其信仰必定能提供認罪悔改的勇氣。教會史上早期著名教父奧古斯丁的《懺悔錄》、德蕾莎修女的信仰告白書信（後來集結為《來作我的光》一書）就是很好的例子。

有病的人才需要醫生，有罪的人才需要耶穌。用心靈和真誠敬拜天父的人，不會認為自己是無罪的。不敢認罪悔改的人，其信仰仍有待操練提升。或許有人會說我們不會犯像大衛那麼大的過錯，但若真誠反省，我們在日常生活中仍然常有抵觸十誡的時候。

金錢、權力、名聲與性已經被這個社會當作神明在崇拜。在許多人心目中，它們儼然成為神及偶像。不少基督徒也逃不過其誘惑：為了學業、事業，不少基督徒無暇守安息日；為了金錢、權力、名聲與性，人可以把孝敬父母的事擺在一邊；為了追求金錢、權力、名聲與性，殺人、姦淫、偷竊、作假見證、貪心的事件也層出不窮。而我們就是生活在此種社會中，能不警惕嗎？

雖然有這許多陷阱，使我們有時免不了跌倒，但如果能保有認罪悔改的勇氣，保有用心靈和真誠敬拜天父的心，我們仍能像大衛那樣，經過試煉而更堅固信心，使絆腳石成為踏腳石，提昇信仰層次，使心靈更成熟。