為何需要面對反對意見#
任何對新約倫理學的結構性安排,都必然帶來取捨。海斯在進入正文之前,先列舉了數項可能的重大反對意見,並給予初步回應。
反對一:四重劃分太過人工化#
質疑: 將解經過程分為四項任務,是否造成了一種錯覺——以為解經是客觀科學,詮釋關切可以延遲到最後階段才處理?
回應: 這四項任務確實在實踐中彼此交織。描述與綜合的工作永遠無法完全脫離詮釋者的詮釋關切——正如我們對聖道具體實踐的經驗,也會反過來影響我們的閱讀方式。
然而,沒有人應該假設這四項任務是簡單的線性步驟。當聖經實際在教會中被使用時(如講道),詮釋者是將四項任務融為一體的。這種分析性的區分只是一種啟發性工具,幫助我們有系統地檢視和使用新約。
後現代詮釋學的激進版本主張「文本之外無所有」——不存在獨立於詮釋傳統之外的「文本」。海斯承認所有詮釋者都嵌入文化脈絡與傳統中,但他堅持:文本確實具有可確定的意義範圍,其意義世界可以有意義地與傳統的建構區分開來。
反對二:忽視了經文與傳統的關係#
質疑: 經文能脫離教會傳統獨立存在嗎?是否應該更重視傳統在解經中的角色?
回應: 傳統確實深刻地塑造和引導我們的閱讀。然而,教會歷來將聖經視為 extra nos——一個外在於我們的聲音,能夠矯正甚至挑戰傳統。這種觀點在宗教改革中得到了特別鮮明的表達,但並非改革宗獨有。
海斯指出一個關鍵經驗:許多深入研讀聖經的人反覆見證,他們在經文中聽到了自己未曾預期、甚至不想聽到的聲音——那些不是從自身傳統承襲而來的信息。這些經驗如何解釋?是自我欺騙?還是聖靈的啟迪?或者更謙卑地說,只是承認文本確實具有可確定的意義範圍,其世界可以與傳統的建構有所區別?
在經文與傳統之間,始終存在一種創造性的張力。忠實的詮釋者的責任,是既透過傳統、又獨立於傳統之外來聆聽經文的聲音。
反對三:忽視了歷史背景#
質疑: 聚焦於正典文本,是否忽視了初期基督教群體的歷史生活面貌?新約倫理學應該關注的是:
- 經文背後的歷史(what lies behind the texts)——追溯思想源頭與歷史成因?
- 教導傳統的發展軌跡(developmental trajectories)——包括正典以外的文獻?
- 初代群體的社會面貌與實踐(social ethos and practices)——將新約視為窺探古代社會的窗口?
回應: 海斯承認這三個面向都有其價值,但指出本書的首要目標是另一個:探討新約如何塑造教會在我們時代的倫理規範與實踐。 歷史問題是輔助性的,而非核心的。
他強調,本書的解讀建立在前人歷史批判研究的基礎之上,並未忽視歷史問題——只是將它們收納到更大的詮釋計畫中。需要更詳細歷史處理的讀者,可以參考書末引用的學術文獻。
反對四:遺漏了舊約#
質疑: 新約倫理學怎能不深入討論舊約?教會歷史性地承認以色列的聖經為聖經的一部分,只談新約豈不是一種馬吉安式的偏見?
回應: 海斯的立場恰恰相反——新約只有作為對以色列聖經的詮釋性挪用才能被理解。然而,全面處理舊約在倫理上的角色,需要另一部同等規模的著作。
在實際操作中,本書透過觀察新約作者如何閱讀和應用舊約,來展示舊約在新約倫理觀中的深層影響。這一議題在第十三章(13.4)中有更詳細的討論。
反對五:未論證聖經的規範性權威#
質疑: 本書為何不先為聖經的規範性地位提供哲學或神學上的辯護?
回應: 本書的工作前提是:正典聖經構成教會生命的 norma normans(規範中的規範),而其他所有權威來源——無論是教會傳統、哲學推理、科學研究,還是當代宗教經驗——都必須被理解為 norma normata(被規範的規範)。
海斯認為,不提供形式論證有其深層的神學直覺:聖經真理最有力的論證,是一群透過新約認識神的愛與大能、並在生活中具體彰顯出來的人。 離開了這樣的群體見證,聖經權威的形式論證毫無分量。
因此,本書主要是寫給那些身處一個以新約為規範的信仰群體之中的讀者。在這樣的群體中,真正迫切且有趣的問題是:新約如何被宣稱為權威,並如何塑造教會的生命。