第一世紀的猶太人是徹底的一神論者：YHWH 是「那位名字超乎萬名的神」，是以色列的盟約神，也是所有國度都必須最終臣服的普世神。然而在新約二三十年內——理論上是耶穌自己的人生長度——一個驚人的現象出現：拿撒勒人耶穌的名字被有系統地、刻意地放在 YHWH 的名字旁邊。
新約並沒有以「Jesus is God」這個簡單句子發聲（這在希臘文/英文中過於曖昧）。它做的事情更具體也更震撼：那些深知 YHWH 是「超越獨特的那位神」的人，有意識、逐點地把耶穌與 YHWH 等同起來。
本章探討此認同的三個層面：
- 耶穌分享 YHWH 的身分（identity）
- 耶穌執行 YHWH 的功能（functions）
- 耶穌完成 YHWH 的宣教（mission）
耶穌分享 YHWH 的身分#
最古老的禱告與認信是窺探早期教會信仰的兩扇窗——而這兩扇窗都指向同一個結論。
Maranatha（主啊，請來）#
- 保羅在哥林多前書 16:22 直接以亞蘭語 maranatha 結束書信，不附譯文
- 這意味著連說希臘語的教會都已熟悉這詞——必定早於保羅就已成為亞蘭語信徒群體的敬拜常用語
- 亞蘭文 mar 在當時可用於人，但也明確用於 YHWH（昆蘭文獻中已見）
- 把禱告獻給 mar Yesua，意味著早期亞蘭語信徒把耶穌置於敬拜的中心——這個動作只能對神做
Kyrios Iēsous（耶穌是主）#
- 保羅使用 kyrios 共 275 次，幾乎全指耶穌
- 這個用法先於保羅：「耶穌是主」（羅 10:9；林前 12:3；腓 2:11）作為定型認信，他在歸主前就熟知並憎惡此句
- 七十士譯本（Septuagint）用 ho kyrios 譯希伯來文 YHWH 達 1600 餘次——這是當時希臘語猶太人的標準聯想
- 把耶穌稱為 Kyrios 意味著把 YHWH 之名加在祂身上
直接套用 YHWH 經文於耶穌#
腓立比書 2:6-11 把賽 45:22-23（YHWH 自我宣告為獨一救主，「萬膝必跪、萬口必稱頌」）直接套用於耶穌：
這段引用做了三件事——
- 把神的稱號（the Name above every name）給予耶穌
- 把論神的經文套用於耶穌
- 預期人對神的敬拜指向耶穌
耶穌執行 YHWH 的功能#
新約把舊約「定義 YHWH 為唯一神」的四大功能都歸給耶穌：創造、統治、審判、拯救。
創造者（Creator）#
保羅在處理偶像祭物時，把猶太一神論最核心的「示瑪」（Shema, 申 6:4）作出基督論的擴張：
「然而我們只有一位神，就是父——萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督——萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的」（林前 8:6）
- 保羅不是在示瑪之外加上一位「主」——而是把耶穌辨識為示瑪所宣告的那位獨一主
- 詩篇 24:1「地和其中所充滿的都屬於耶和華」現在被套用於耶穌（林前 10:26）
- 歌羅西書 1:15-20 達到創造論基督論的高峰：萬有「在祂裡面、藉著祂、為著祂」被造（亦見來 1:2；約 1:3）
這對宣教的意涵巨大：地球上沒有任何一寸土地不屬於基督。我們去到任何地方宣教，都不是進入別的神的領地。
統治者（Ruler）#
詩篇 110:1（「耶和華對我主說：你坐在我的右邊」）成為新約中最常被引用的基督論經文：
- 耶穌在受審時自比為「坐在大能者右邊」（可 14:62）——把自己置入 YHWH 的統治位格
- 五旬節彼得用此把復活的耶穌等同於 YHWH 的普世統治（徒 2:32-36）
- 啟示錄稱耶穌為「神創造之物的元首」「地上君王的元首」（啟 3:14；1:5）——這只能用於 YHWH
- 「羔羊與寶座上的那位」共受敬拜（啟 5:13）
詩人的「耶和華作王」與信徒的「耶穌是主」指向同一個寶座。
審判者（Judge）#
舊約唯有 YHWH 審判全地（創 18:25；詩 96:13）；新約卻把這位審判主等同於耶穌：
- 「基督的日子」就是「耶和華的日子」（腓 2:16；羅 2:16）
- 「基督的審判台」與「神的審判台」同義（林後 5:10；羅 14:10）
- 約翰福音中耶穌使用「我是」（“I am”）——救恩與審判都繫於對此宣告的回應（約 8:24）
拯救者（Savior）#
YHWH 的舊約核心身分就是「那位拯救的神」（詩 68:20；出 15:2；申 32:15）。新約把這個核心歸給耶穌：
- 「Jehoshua」這名字本身就是「YHWH 是拯救」
- 「除祂以外，別無拯救」（徒 4:12）；「萬有當以耶穌為主」（羅 10:9, 12-13，引自珥 2:32）
- 新約中 sōtēr（拯救者）一字——用於神 8 次、用於耶穌 16 次、從不用於任何其他人
「呼求主名而得救」（羅 10:13）——舊約只有以色列才有資格呼求 YHWH 的名（詩 79:6）。如今呼求耶穌的名而得救，意味著耶穌承載了 YHWH 的拯救身分。
耶穌完成 YHWH 的宣教#
僅僅在信條上承認「耶穌是神」是不夠的——雅各說連鬼魔也信，也戰兢（雅 2:19）。關鍵在於：這位耶穌如何完成 YHWH 的宣教？
神願藉耶穌被人認識#
第 3 章談過，YHWH 整個歷史中的宣教，就是意志要被普世認識。在新約中：
- 這宣教如今聚焦於耶穌：列國藉耶穌認識神，藉認識耶穌而認識神
- 耶穌不只是傳遞神之知識的「使者」，祂本身就是傳遞的內容——「在基督的臉上，看見神榮耀的光」（林後 4:4-6）
福音承載對神的認識傳給列國#
保羅理解自己的使命完全依賴神的優先宣教：
- 不是保羅選擇去外邦傳福音，而是「以色列的神揀選保羅作外邦的使徒」（徒 22:14-15；26:17-18）
- 福音有「自身的能力」推動向普世擴展——保羅只是僕人
- 保羅把自己的傳福音工作比喻為祭司事奉：傳遞神的知識（羅 15:16-22）
約翰福音的高峰#
- 「沒有人見過神，唯有那位在父懷裡的獨生神，把祂表明出來」（約 1:18）
- 認識耶穌就是認識父；二者中有永生（約 17:3）
- 大祭司禱告中，宣教意圖貫穿：「叫世界相信你差了我來」（約 17:21, 23）
- 復活後的差派：「父怎樣差遣我，我也照樣差遣你們」（約 20:21）
- 多馬的認信「我的主、我的神」（約 20:28）——只有對 YHWH 才會說出口的話，如今直接對耶穌說
為何聖經一神論必然帶有宣教性？#
三個原因：
神願被認識的意志驅動宣教#
- 創造的好處在於人類認識神——「人最終的目的是榮耀神，並以祂為樂直到永遠」（西敏信條）
- 拒絕或壓制此知識，正是一切罪的根源（羅 1:18-32）
- 這知識只能來自聖經中那位——具有公義、憐憫、聖潔、信實、愛、主權的神
- 我們的宣教是回應神的優先意志，因此既謙卑（沒有神我們徒勞）又安心（在我們笨拙背後是祂的決心）
一神論信仰本身就是持續的爭戰#
- 「演化型一神論」把一神論視為一旦達到就無可逆轉的高地——這與聖經呈現的歷史不符
- 舊約以色列、新約教會、今日基督徒，都持續在偶像、多元主義、論戰中見證這唯一
- 必須區分「Jesus is unique」的兩種用法：
- 多元主義式：耶穌是諸多救主之一（「特洛伊木馬」）
- 聖經式：耶穌與 YHWH 同居一獨特的類別，整本聖經以同樣的經文對二者作同等宣告
當我們以宣教角度談「基督的獨特性」，我們不是橫向比較耶穌與其他宗教領袖；我們是縱向追溯耶穌的身分、宣教與成就植根於以色列聖者 YHWH 的超越獨特之中。
「YHWH 是上天下地的神，並無別神；耶穌是主，天下人間沒有賜下別的名我們可以靠著得救」——這兩句陳述歸根結底是同一個宣告。
一神論引發敬拜，而敬拜本身就是宣教#
詩篇希伯來文名為 tĕhillîm（讚美）。在舊約中，讚美從來不是抽象的，而是「告知關於神」與「召喚他人加入」的雙重行動：
- 「全地都當頌讚耶和華」「萬國當稱頌祂」——讚美的對象普及全人類
- John Piper：「宣教存在，因為敬拜不存在。」——當神的宣教完成，敬拜就充滿新天新地，宣教隨之止息
- 但也可以反過來說：「宣教存在，因為敬拜存在」——敬拜是教會的能量泉源，提醒我們所有宣教都是對神優先作為的回應
詩篇 96 是一個經典範例：
- 是新歌，卻重唱「神所做的舊事」（vv.1-3）
- 是新歌，要徹底取代舊神（vv.4-9）
- 是新歌，要把舊世界轉化為神統治下的公義與歡欣（vv.10-13）
宣教就是邀請地上萬民聆聽神未來的音樂，今日就起來起舞。
基督教一神論的宣教本質，並非源自宗教霸權或軍事凱旋主義，而是源自我們在舊約以色列裡的信仰根基：那位獨一活神對世界的愛，導向揀選亞伯拉罕、差遣教會。