第 1 章指出既有取向的不足；本章嘗試提出一個更完整的「宣教式詮釋學」架構。作者謙稱這只是初步的鷹架（scaffolding），但其骨架由四個支柱組成：
- 聖經作為神宣教的產物（The Bible as the Product of God’s Mission）
- 聖經權威與宣教（Biblical Authority and Mission）
- 聖經中的直陳語氣與命令語氣（Biblical Indicatives and Imperatives）
- 神為中心的聖經世界觀（Theocentric Worldview and the Mission of God）
聖經本身是神宣教的產物#
從聖經的存在本身開始：
- 整本正典是一個「宣教現象」——它見證神向受造界與墮落人類的自我給予運動
- 「聖經的存在本身就是一個無可辯駁的證據：證明這位神拒絕拋棄祂悖逆的受造界，決心使墮落的創造復原。」
聖經文本誕生於宣教的處境#
各卷文本本身常從宣教實況中誕生——絕非「先做客觀釋經、再加宣教應用」那樣的兩階段操作。
新約：明顯的宣教產物
- 保羅書信多寫於宣教衝突之中：外邦人是否得納入、猶太人與外邦人在基督裡的彼此接納、希臘多神世界中的新興異端等
- 福音書（Gospels）之所以名為福音書，正是要說明「福音事件」對擴張中的教會宣教的意義
- 路加把「向萬國作見證」放在卷一高潮、卷二開端
Howard Marshall：「新約神學本質上就是宣教神學。這些文本是兩階段宣教（耶穌的宣教 + 跟隨者的宣教）的產物。」
舊約：同樣的宣教動力
- 妥拉（Torah）：出埃及記述 YHWH 全面挫敗法老及其神祇主張；創造敘事與美索不達米亞多神創世神話形成尖銳對比
- 歷史書與被擄前先知書：以色列與迦南文化／宗教長期搏鬥
- 被擄與被擄後文本：餘民如何在敵意或寬容程度不同的帝國中保持身分
- 智慧文學：與周邊國際智慧傳統互動，但以一神論立場進行「消毒」
- 敬拜與先知文本：反思 YHWH 與列國的關係、以色列祭司身分
David Filbeck：「宣教向度的詮釋為整本聖經提供結構」——它正是現代神學家苦尋而不得的「新舊約之間的邏輯連結」。
聖經權威與宣教#
談宣教幾乎不能繞過「大使命」這道命令，而命令背後必有權威。宣教式進路要追問：「聖經權威本身的性質是什麼？」
把權威化約為「命令」的陷阱#
許多人潛意識裡用軍事比喻看聖經權威：
- 權威 = 軍官發令的權利；聖經 = 發令者；信徒 = 聽令者
- 宣教圈愛用「行軍命令」「戰場」「總動員」「攻略」等語言
- 但聖經內容絕大多數不是命令：而是敘事、詩歌、預言、書信、哀歌、異象
如果只把宣教綁在「一道無法迴避的命令」上，我們就難以看到非命令式經文（敘事、詩歌、智慧、預言）與宣教的關係。
權威即實在性（Authority as Reality）#
奧多文（Oliver O’Donovan）在《Resurrection and Moral Order》中提出：
- 權威是「為行動提供充分而有意義之根據的實在向度」
- 權威不只是「命令清單」，更包括合法化的許可——授權我們在邊界內自由行動
- 物理世界本身就是一個權威：磚牆、地心引力都不是命令，但都用「實在性」設定邊界與自由
聖經之所以有權威，是因為它把我們帶進與三重實在的接觸：
- 這位神的實在（Reality of this God）
- 這個故事的實在（Reality of this story）
- 這群人的實在（Reality of this people）
這位神的實在#
聖經中的「神」並非泛稱：
- 是名為 YHWH、有故事、被以色列尊為「以色列聖者」的特定神
- 是耶穌稱為「阿爸」（Abba）的神
- 是基督徒以「父、子、聖靈」敬拜的神
只有透過正典的見證，我們才能認識祂的身分與品格。祂的實在授權我們進行三種回應：敬拜、按祂性情而行的倫理、把生命委身於神對列國目的的宣教方向。
這個故事的實在#
舊約所講的故事不是「一個故事」，而是那個包羅萬有的故事，回答四個世界觀根本問題：
- 我們在哪裡？——我們生活在獨一活神 YHWH 所創造、為良善的大地上
- 我們是誰？——按神形象被造、與神有屬靈道德關係的人類
- 出了什麼錯？——因悖逆而在生命、關係、環境各層次製造混亂
- 解決之道是什麼？——憑己無解；神已在以色列身上發起救贖計畫，要藉之祝福萬國，並更新整個受造界
這故事的範圍延伸到普世未來，把我們也涵蓋在內。新約毫無疑問地接續這個故事。我們活在「一個有敘事的宇宙」（storied universe）裡。
這群人的實在#
古以色列是「記憶與盼望的群體」：
- 以色列在敬拜與生活中講述故事——抵擋偶像、解釋律法、自我責備、安慰盼望
- 神對亞伯拉罕的呼召一開始就含有「藉你後裔祝福萬國」的應許；以色列存在「最終是為了列國」（exists for the sake of the nations）
- 故事既回望（感恩倫理）也前瞻（宣教意向）
教會（與以色列同樣）是「記憶與盼望的群體」。這個身分本身就是我們宣教的權威來源。
在耶穌裡，三重實在被肯定並轉化#
新約把「神、故事、子民」三者全部聚焦在耶穌身上：
- 在耶穌裡，我們遇見這位神：耶穌分享 YHWH 的身分與品格，成就唯有 YHWH 能成就的
- 在耶穌裡，故事到達高潮、結局有了保證：在基督裡的我們也在亞伯拉罕裡，是應許的後嗣
- 在耶穌裡，我們成為這群人：透過十字架與彌賽亞的福音，我們成為神家的公民、祂的居所（弗 2:11–3:13）
大使命的權威不是孤立的命令；它嵌入在三個實在中：
- 將普世權柄交給耶穌的神
- 大使命所預設並設想的那個故事
- 那群要在萬民中自我繁衍的門徒群體
聖經中的直陳語氣與命令語氣#
聖經神學一個常被觀察到的型態：命令語氣（imperative）建立在直陳語氣（indicative）之上。直陳語氣即「事實宣告」：事情就是如此。
從律法到大誡命#
- 出埃及記 19:3-6：先有「你們親眼看見我所做的」（直陳），再有「現在你們若聽從我」（命令）
- 十誡開頭（出 20:2）：先說「我是耶和華你的神，曾將你從埃及為奴之家領出來」（直陳的恩典），再頒命令
- 申命記 6:20-25：兒子問律法的意義，父親回答的是出埃及故事——救贖的直陳語氣
連大誡命（Great Commandment）也是如此：
- 「耶和華我們神是獨一的主」（申 6:4，直陳）→「你要盡心愛主你的神」（申 6:5，命令）
- 「我耶和華你們的神是聖潔的」（利 19:2，直陳）→「你們要聖潔」（命令）
大使命同樣依循這個結構#
馬太福音 28:18-20：
- 直陳：「天上地下所有的權柄都賜給我了」——這宇宙性的宣告呼應摩西對 YHWH 的見證
- 命令：「所以你們要去使萬民作我的門徒」
一個完整的宣教式詮釋學，既要嚴肅看待命令，也要嚴肅看待直陳，並讓二者互相照亮。
在大使命與大誡命之後，還有「大宣告（Great Communication）」——即神的身分、神在世上的作為、神對受造界的救贖目的之啟示。我們需要整本聖經、所有體裁，因為神所給的不少於此。
神為中心的聖經世界觀#
宣教歸屬於誰？#
要回應「整本聖經都是關於宣教」這個主張，必須擺脫**「宣教首先是我們做的事」**這個根深蒂固的範式。把宣教 = 佈道是常見的化約。
關鍵的範式轉移：
- 從「我們作為行動者」轉為「神終極的目的」
- 從「我們承擔的宣教」轉為「神從永恆到永恆所定意成就的宣教」
- 從「人類中心」（anthropocentric）或「教會中心」（ecclesiocentric）轉為「神為中心」（theocentric）
啟示錄 7:10 應和為：「宣教歸我們的神。」
「不是神為祂的教會在世界中有一個宣教，而是神為祂的宣教在世界中擁有一個教會。宣教不是為教會而設；教會是為宣教而設——為神的宣教而設。」
Missio Dei 的源流與用法#
- 由德國宣教學家 Karl Hartenstein 提出，用以總結 Karl Barth 把宣教與三一神論連結的看法
- 原意為「神的差遣」：父差遣子，父與子差遣聖靈
- 1952 年 Willingen 世界宣教大會後在普世合一圈廣為流傳（Georg Vicedom）
這個語彙曾被嚴重削弱：有些人把它讀成「宣教是神的事、不是我們的事」，幾乎排除了佈道。本書要把它重新回歸聖經本意。
整本聖經的五重宣教畫面#
整本聖經的宏大敘事建立在「目的論的一神論」（teleological monotheism）之上——一位有目的的神在歷史中工作。沿著這個故事流動，我們看見五重宣教畫面：
- 有宣教的神（God with a mission）：從創世時就以目的工作；亞伯拉罕之約是「預先傳的福音」（加 3:8）
- 有宣教的人類（Humanity with a mission）：受造管理大地、保守園子（創 1:28；2:15）——生態責任、經濟活動、文化使命
- 有宣教的以色列（Israel with a mission）：自亞伯拉罕的呼召開始，存在是為祝福列國；揀選不是排斥而是手段
- 有宣教的耶穌（Jesus with a mission）：受洗時的聲音結合了僕人（賽 42:1）與大衛王（詩 2:7）兩種身分，皆帶宣教動力；耶穌的旨意就是父的旨意
- 有宣教的教會（Church with a mission）：路 24:45-47 與徒 1:8 中的「你們是我的見證人」呼應賽 43:10-12——舊約以色列為 YHWH 作見證，今日教會為復活基督作見證
Bauckham 提醒：聖經不是「壓抑所有他者的霸權式宏大敘事」——它的形式本身就「款待差異、容納張力、面對挑戰、甚至接納看似的矛盾」。它確實講一個整體故事，但這故事不是緊身衣。
詮釋的地圖比喻#
任何詮釋框架都必須謙卑地接受文本的反向批判。但任何框架本質上都會「失真」（distort）——因為唯一不失真的方式就是原樣保留文本。
地圖永遠是某種失真#
- 世界地圖：在二維平面呈現三維球體本就必然失真；不同投影法只是選擇失真的位置
- 大比例尺地圖：必須取捨——倫敦下水道圖對工程師寶貴，對遊客無用；倫敦地鐵圖把實際彎路拉直，反而比真實比例更清楚
宣教式地圖的價值#
一個宣教式詮釋學就像倫敦地鐵圖：
- 它不假裝解釋聖經每一個地理細節
- 它不預先排除任何個別經文的釋經
- 它的成功標準是 Anthony Billington 提的問題：它是否公允呈現文本在聖經神學中的力道？是否扭曲文本？
- 當你在實地踏查時看到地圖未標的特色，地圖反而幫助你把它放進整體地景的位置
作者的經驗：當他越用宣教式地圖閱讀聖經，不僅地景的主峰更清楚，連那些「較少人走的小徑、不那麼吸引學者的景點」，都會與主幹脈絡產生令人驚喜而豐富的連結。