撒母耳記採用了許多文件資料，學者們在經文編輯上發現一長串難處。不過，彙整所有資料的人，最後完成了一篇可讀性很高的敘事，年代順序大致清楚，內容也容易了解。尤其撒母耳記下九至二十章，是一個單一進行的故事，事件、插曲與衝突有秩序地、極富創意地形成連貫的整體。列王紀上一章選取的故事，是撒母耳記下二十章沒有採用、繼續鋪陳王國的部分。撒母耳記下二十一至二十四章則有些不同，彷彿編輯發現了不少其他重要文件或事蹟，最好包含進來，卻不適合放在其他敘事段落裡。

這裡有六段大致彼此獨立的資料，發生的時間都不容易鑑定。然而，它們相當有助於我們窺見大衛的生平和他的時代。

1. 毀約的後果（二十一 1 ～ 14）#

大衛治理期間，連續三年發生飢荒。大衛求問耶和華，耶和華說這是對國家的審判，因為掃羅沒有遵守以色列人從前與基遍人（Gibeonites）立的約，因此現在要賠償他們。於是決定找出掃羅的七個子孫處死。其中兩人哀傷的母親，保護兒子的屍體免於野獸踐踏，直到他們終於可以和掃羅與約拿單的屍骨合宜地葬在一起。這一切事過了，飢荒便停止。

這件事發生的時間不太確定。大衛不交出約拿單的兒子米非波設（7 節），似乎指出這件事發生在撒下九章米非波設加入大衛宮廷之後。不過，這故事本身與其意義，不會因發生在大衛治下的早期或晚期而受影響。

a. 神的子民被視為可靠是很重要的（二十一 1 ～ 2）#

飢荒是人生會遇見的正常事，有時豐收，有時歉收，有時真的很慘；在農業社會，人要順應自然環境。這裡沒有顯示以色列人期望規避自然災害，像今天的基督徒期望規避現代生活的試煉和困難。惟有當飢荒持續三年之後，大衛才開始猜測，這可能與神對國家的審判有關。

並不是所有反常的氣候狀況都要視為人類行為的直接後果。但神是掌管萬有的主宰，祂有權利使用祂所造世界的資源，表明祂正在作的事；祂有權利降雨或不降雨，這是不用懷疑的。

我們不知道他們如何尋求到神的心意——是從先知來的，還是用以弗得或其他方法。無論如何，結論似乎沒有疑問：問題出在掃羅。在一件沒有記載的事件中，他顯然企圖剷除國中外族的反對勢力，包括基遍人。掃羅的動機是好的，他為以色列和猶大人發熱心（2 節），試圖殺滅境內的非以色列人；但即使為了完成有價值的工作，放棄其他原則也是不能被接受的。

基遍人與以色列人的協議要追溯到約書亞的時代——以色列人立約保證不擊殺他們，後來基遍人成為以色列中服苦的人。此處的含義是，基遍人仍屬下屬地位，而和平的約仍然有效。

要打破任何一種約都是嚴重的事。

神是信實和真理的神，祂的子民以自己的信實可靠見證祂的性情，是要緊的。以色列人透過掃羅嚴重攻擊了基遍人，他們該受到報復。

有人疑惑，為什麼審判要這麼久才臨到？正如許多情況，這些敘述僅限於作者所能表述的重點。在這裡首先要點出的是，遵守諾言非常重要；其次是，神嚴肅看待社會上所有人的權益，即使是那些通常被認為不重要的人。必須採取某種行動作些補償，讓基遍人和以色列人都承認，基遍人在神眼中是有價值的。現在大衛的責任是決定作出什麼補償。

b. 負責或逃避（二十一 3 ～ 6）#

在古代，被冒犯的一方往往可以提出某種處罰作報償。以色列的律法在某些處境下有賠償的規定，但不主張允許受害者選擇處罰方式。大衛卻促使基遍人自己選擇，似乎是不想承擔神賦予的責任。

基遍人被迫處於十分為難的立場：他們必須有所表白，不然就得為飢荒負責；但他們明白以色列鄰人仍當他們是外地人，不希望把情況變得更糟。結果，他們表現了很高的外交智慧。許多同胞被殺了，但他們大概知道，若要求處死一樣多的以色列人，只會讓鄰人態度更負面。因此他們要求交出掃羅的七個子孫——七是小數目，卻象徵完全，可以恰當地表示債抵償了。對大衛而言，七個潛在威脅除去，或許是個正面的附帶效應。

大衛在這件事上行得不好。儘管舊約禁止孩子為父母的罪受處罰，而且大衛自己曾立誓不殺掃羅的後裔，他仍很高興地答應了。很諷刺地，他讓國家免除罪疚的方法，是藉由打破一個承諾來打破另一個承諾。

c. 悼亡（二十一 7 ～ 14）#

選中的犧牲者是：掃羅的妃嬪利斯巴所生的兩個兒子（亞摩尼、米非波設），和掃羅的女兒米拉所生的五個兒子（米拉在嫁給亞得列之前曾許配給大衛）。有可能這時米拉已死，但利斯巴因所發生的事傷心透了。她大約可以承認並接受共同負責與家族團結的觀念，但承認歸承認，並不能挪除哀痛。她兒子的死可以救更多以色列人免於餓死，但他們仍是她的兒子，她不能忍受他們曝屍荒野。

我們再一次看見作者關心婦女的情緒和感受。利斯巴的行動顯然幫助大衛了解，政治上必要的考量，總不能為個人帶來好的結果。他同情利斯巴，可能對自己在這過程中所為懷著罪疚感。他想起掃羅和約拿單的遺體一直在基列雅比人守護之下，沒有舉行合宜葬禮；或許他把這七人的骸骨與掃羅、約拿單葬在一起，為利斯巴帶來安慰。

這個故事對期待快樂結局的讀者並不舒服，然而對活在那時代的人，其中的道理是可以了解的。我們在此或許左右為難：一方面，必須小心不要假設在二十一世紀會造成問題的事，對三千年前的社會也一樣；另一方面，假如問題不屬人類行為，而是神明顯的反應，那就仍是要嚴肅考慮的問題。

但在這情況裡，我們應該把神的作為視為不公正或變幻莫測嗎？我想不是，經文也確實不是這樣表達。如果有問題，那比較是我們不願承認這是審判的事實。這事件顯示神審判個人，也審判社會整體，證明祂在特別的文化背景裡工作——這些文化要接受批判，信徒被鼓勵作出改變，但神通常不干預其中正常習俗的運作。大衛留意到問題所在，卻決定用與律法相違的方法「解決」問題。在這例子裡，神首先施行審判，後來（14 節）有恩典，而這兩者都是在當時的人能夠了解的背景下行出來的。

2. 戰場上的偉人（二十一 15 ～ 22）#

這八節記載了四件不同的事，每一件都提到非利士英雄死在以色列戰士手下，且都以固定形式呈現，大概是從一份較長、詳述軍事功績的文件抽出來的。其中一個非利士人被描述為身量特別高大，這或許指出非利士人某一宗族有特別的基因遺傳。

a. 該退休了？（二十一 15 ～ 17）#

第一件事稍微詳細，可能發生在大衛統治趨近結束時。大衛已不再像年輕時那樣充滿活力，許多年前他可以殺歌利亞，現在卻在另一位非利士戰士面前有失去性命的危險。約押的兄弟亞比篩幫助大衛（17 節），保住了他的性命，他的部下堅持他不應再參與戰事。

作者有意表示，每個人都有不同的角色要扮演，但會來到一個時候，某些角色必須交給如今更能勝任的人。大衛在以色列人的生活和安全上仍發揮重要功能，他誠然還是以色列的燈，跟隨他的人在倚賴他，他不能死於戰場。提到亞比篩救了他或許也有意義，因為大衛與洗魯雅的兒子們有某種曲折的關係——亞比篩救了大衛一命，但這麼作也增強了大衛與他們兄弟之間的牽扯。

b. 沒有人是絕不可少的（二十一 18 ～ 22）#

後面三件記載的重點，似乎是要讀者知道，以色列人與非利士人的戰爭延長了一段時間，包含多次戰役。也讓人清楚看見，雖然非利士人有一批傑出士兵，以色列也有許多勇士能應付那些強壯的人。在大衛統治末期，情況已非常不同，不像多年前沒有一個以色列士兵敢面對歌利亞的挑戰（撒上十七）。

我們不應低估大衛在訓練和建立以色列軍隊信心上所作的貢獻。這也或許在強調，雖然大衛是以色列的燈，百姓已不需倚賴他和洗魯雅的兒子們；這個國家有足夠的英雄戰士，勇氣夠了，不用害怕任何人，甚至巨人。

3. 感恩的詩篇（二十二 1 ～ 51）#

大衛是有名的詩人兼音樂家，所以在撒母耳記放進一首述說他生平和時代的詩，是恰當的。我們沒有理由懷疑這首詩是大衛所寫、所用。寫作時間有些線索可循：它似乎在大衛統治期間，卻在他與拔示巴和烏利亞的事件之前。第 1 節的用語與撒下七章 1 節雷同，也許指出大衛寫這詩，是在他知道神與他立了特別的約那段時間。詩中未提統治期間任何明確事件，事實上正因它是一般性的感恩詩篇而被選用。

這首詩和詩篇十八篇之間只有很少變化，而後者的標題差不多可以肯定出自這裡的經文。這首詩和撒下二章哈拿的詩歌之間也有一些關聯：兩者都歌頌神是磐石，說神的大能推翻了人對權力的觀念，使軟弱者得勝。有可能這兩首歌可當作一對書夾，把整個撒母耳記的故事夾住。深入探討這兩段經文，可以看見以色列歷史的敘述，和雅巍在歷史上的作為，是夾在關於神本質性情的陳述，與祂和敬拜者關係之間。或許這是大衛個人的思想，但也與所有跟隨雅巍的人大有關係。

a. 大衛的詩（二十二 2 ～ 51）#

這首詩的內容可以分段如下：

• 1 ～ 4 節：神是磐石，配得讚美
• 5 ～ 7 節：周遭環境的威脅
• 8 ～ 16 節：神是自然界偉大的主宰
• 17 ～ 20 節：神是大有能力的拯救者
• 21 ～ 25 節：神報答行公義的人，大衛因他的公義歡呼
• 26 ～ 30 節：神是信實的大能者
• 31 ～ 37 節：神是完美的、獨一的供應者
• 38 ～ 39 節：大衛在他的得勝裡歡呼
• 40 ～ 46 節：神是勝利的征服者
• 47 ～ 51 節：神是磐石，祂配得讚美

b. 大衛的神（二十二 1 ～ 20）#

這首詩的重心是論到與神的關係。開頭（1 ～ 4 節）宣告：神是我的岩石、我的山寨、我的救主。大衛的神完全可信、完全可靠，帶給他完全的安全，主動救那些知道祂是當讚美的耶和華的人，脫離敵人的強暴。

或許我們以為這幾節的意思是信徒會被拯救脫離任何困難，但下一段很清楚表明不是這樣（5 ～ 7 節）。大衛一生中有些時候（正如所有人），感到自己幾乎被危險患難吞滅。意象很鮮明：死亡的波浪環繞我……陰間的繩索纏繞我。在這樣的處境裡，最恰當、也是惟一能作的，就是像大衛那樣求告神，而他的神（第 7 節「我的神」，意義重大）就聽見他。

大衛絕對相信，即使在最深的急難中，神仍同在、仍傾聽、仍回應，因為神比任何人所能理解的還要大。地的搖撼震動、風暴黑暗（8 ～ 16 節），這些比喻適合描述人對他的苦待。大衛的仇人可能比他強盛（18 節），但他的神絕對更有力更強大。神一旦涉入，仇敵就小得多了。神從高天伸手……把我從大水中拉上來（17 節），當他感覺完全受圍困壓迫，祂卻領他到寬闊之處（20 節）。神為什麼要拯救大衛？因祂喜悅他，因為神以他們之間的關係為樂。

c. 年輕人的自信（二十二 21 ～ 25）#

在詩篇一 ○ 三篇（也比較像五十一篇和三十二篇）裡，大衛沒那麼有把握，有較多悔改，在第 10 節說「他沒有按我們的罪過待我們」。然而此處這首詩，出自一個尚未了解自己一生將會犯下過錯與罪行的年輕人筆下（21 ～ 25 節）。他知道、也歡喜自己對神的信靠，到那時為止都相當成功，他按著自己的公義（21 節）遵守了神的道，並不用懷疑地接受了這樣的報答。

當大衛越來越成熟，就越發現神是恩典的神。不過這裡所表達的信心仍有吸引人之處：大衛認識神威榮的奇妙，祂報答公義的人——即使此階段他仍須學習認識，神也看顧並與失敗的人同工。大衛對自己的信心或許不大得體，但他對神的信心卻不是。

有時需要等候經驗來教導功課。當經驗告訴他，最大的敵人之一就是他自己的罪性——一個強大的仇敵，他確實證明了它很強盛；這也告訴他，這敵人強大不到神不能對付。我們太容易批評這個自信滿滿的年輕人太驕傲，但這樣也太嚴苛了。不試圖撲滅所謂的驕傲，而讓人現在就堅持學習這項功課，才是真正有智慧，不是憤世嫉俗。

d. 使人腳快、使人絆跌的神（二十二 26 ～ 51）#

這階段的大衛對人性的洞察或許有限，但對神性的認識是深入的。26 ～ 46 節，我們看見這是對 1 ～ 3 節神性情思考的更深延伸：

• 神慎重看待人，根據人對祂的態度將自己啟示給他們（26 ～ 28 節）。祂鼓勵信靠祂的人，讓企圖欺騙祂的人陷入困惑。
• 人的行為是神所看重的，而祂能改變環境，讓屬祂的人作超過他們所以為能作的（29 ～ 30、33 ～ 37 節）。大衛或許是「以色列的燈」（二十一 17），但其實雅巍是他的燈。
• 神知道祂正在作的事，祂有能力（31 ～ 32 節）。
• 神會使祂的僕人對付所有來的敵人，不管他們多強（38 ～ 46 節）。

在這一段裡有諷刺：第 28 節大衛篤定陳述神的眼目察看高傲的人使他降卑，卻渾然不知這後來如何應用在自己身上。我們也讀到神使我的腳快如母鹿的蹄，又使我的腳未曾滑跌——神是腳快的、也是會滑跌之人的神。行這一切的神，救我脫離仇敵、又把我舉起，是永活的主、磐石、救主，祂配得所有我們能獻給祂的讚美（47 ～ 51 節）。

4. 大衛末了的話（二十三 1 ～ 7）#

a. 大衛希望留下的遺產（二十三 1）#

這一段是為大衛實際的「末了的話」作預備。這樣的陳述在古代中東和以色列本身都不罕見，雅各、摩西和約書亞都作了相似的演講。這個宣言大概希望在大衛葬禮上宣讀，被慎重地視為大衛的遺願。它並不真正適合放在撒母耳記主要敘事裡，但讀者可以明白為什麼編輯不想漏掉它——以色列讀者必然急於知道這時候大衛會說什麼，就如現代媒體搶著刊登名人聲明一樣。這背景在大衛統治結束時，十分類似第二十二章那首幾乎可以肯定寫於作王早期的詩歌。

這個聲明表達得像一個神諭。大衛已是家喻戶曉的詩人，卻很不尋常地跨越到先知的領域。這就是他希望人們沉思他一生時能記得的。

現代西方有一種令人難過的趨勢：不重視長者在人生終點所說的話，讓寶貴的經驗失傳。一般人最後的願望和遺囑重點，常常在如何分配遺產；或許我們應該預備的，是留下更有意義、有永久價值的遺產。

大衛末了的話先簡短介紹自己。很有意思，他不說最重要的他是大衛王，而是耶西的兒子。回溯根源，他深知一切所得都是神賜的；他首先而且最重要地是一個以色列人。他得居高位、他受膏，但這是至高者興起、膏立他，大衛只是一個普通人，是以色列偉大的神與他同工。這與寫下前一章詩篇、自信滿滿的年輕人，是十分不同的大衛。或許當他要寫這些話時，他意識到作為一個被高度期許的王，他並不合格；或他已看見有比權位更持久的事物。他不把重點放在自己受膏為王，而是同時蒙神呼召作以色列的美歌者——是詩人大衛甚於以色列王大衛，想帶出這信息，直接針對所有百姓。

b. 神是他的磐石，在年輕時、年老時（二十三 2 ～ 3 上）#

很重要的是，百姓了解這些話是神自己給大衛的。他這樣說，是由於從年輕時、尤其從撒母耳膏他那天起，他就很清楚神的同在，「耶和華的靈就大大感動大衛」（撒上十六 1 ～ 13）。這相同的靈使他今天可以這樣說話，是以色列的磐石給了他這些話。2 ～ 3 節四重的平行句法顯示這點何等重要。再一次，如第二十二章詩歌，他描述神是磐石——這也許是為什麼詩篇十八篇被選來作大衛詩歌的範例。大衛漸漸年老，但神不改變，仍是大衛和以色列安全的根基，仍是他們的磐石。

c. 真正的王權（二十三 3 下～ 6）#

在這樣深刻的引言之後，信息本身十分單純：一個敬畏神執掌權柄的統治者（3 節），就為自己也為百姓帶來極大祝福。大衛或許正發出先知性話語，但他詩人的心思有點轉移，使用了神所造天地引人遐想的意象，或許刻意避免直接談財富權力。誰不沉醉在日出的晨光、無雲的藍天，或暴雨之後陽光在雨珠上閃耀跳舞（4 節）？這樣的歡欣也可以來自一個賢能的統治者。避免提到「王」這個詞，幾乎肯定是刻意的；無論如何他說的是未來的王。大衛學過艱難的功課，希望繼承者能進一步明白。到目前為止他的兒子們不怎麼成功，但因神立約的恩典，他仍對未來繼位的子孫存著盼望。

這篇神諭的第二部分（5 ～ 7 節），可能被視為二十二章 21 ～ 25 節那充滿自信、因「我的公義」歡喜的大衛之發揮，不過這樣就失了要點。大衛在這裡不是宣稱自己的公義，而是陳述：由於神恩典的作為、與他立永遠的約，他的後裔從良好根基開始，凡事堅穩（5 節）。他要他們能成為以公義治理的王，帶出他所描述的祝福，他們沒有失敗的藉口。雖然約是與他和他的家立的，但任何個別後裔都可能因自己所為而被摒棄。大衛很清楚：匪類都必像荊棘被丟棄，他們的統治對百姓無益，就如荊棘草叢之於農夫。

d. 在神的恩典中站立（二十三 1 ～ 7）#

這末了之言，不管應用於列王、整個國家，或一般以色列人，都是奇妙的激勵、震撼人心的挑戰。

大衛的後裔和現今的信徒，都靠神的恩典站立。

這信息在新約有強烈共鳴：保羅在哥林多前書十五章 10 節說（正如大衛在這裡），「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且他所賜我的恩，不是徒然的。」但對我們仍是挑戰：「又要謹慎，恐怕有人失了神的恩……」如果大衛的後裔或我們離棄神的恩，那非常肯定會跌倒。

大衛基本的信念，在第二十二章的詩歌和第二十三章的神諭之間並無改變。他仍清楚申命記式的教導：那些專心以公義事奉神的將受祝福，神會一直保護、並與那些和祂有立約關係的百姓同在。

5. 大衛勇士的名單（二十三 8 ～ 39）#

在整卷撒母耳記中，我們發覺沒有一位領袖靠自己站立，每一位都仰賴旁邊許多人的忠告、幫助和支持。所以在離開對大衛統治的敘述之後，列出那些在大衛把以色列帶進安穩成功過程中扮演重要角色的人，本是合宜的。有些名字我們已認識，但很多人除了在這一章或歷代志上十一章的平行經文之外沒看過。

這名單以烏利亞殿後（歷代志的名單在他之後還有十六人），幾乎肯定是刻意的。它以低調的方式讓人注意：即使如大衛王者，也有他們的失敗。也可推斷，這些勇士或許都是英雄，但百姓只當信靠神，而不是他們。每一位在神國度裡有份的人都是重要的。

a. 那些也在服事的（二十三 8 ～ 12、18 ～ 39）#

列出來的有兩組勇士，「三個」和「三十個」。這些精英成員的資格似乎根據某次特定戰役的功勳，而非官位；從這角度看，他們等同於獲得英國維多利亞十字勳章或美國國會榮譽勳章的人。在這例子裡，似乎更可能這是正確人數，代表給少數人的榮譽稱呼，若要加新名字，就得等老兵陣亡或退職。如此，像亞比篩和比拿雅這樣的將軍，比起三或三十個勇士裡的人是最尊貴的（19 節），甚至不列在其中卻作他們的領袖（19、23 節）。數目上也有混淆，因為有著名的三個勇士，也有某特別場合與大衛在一起的三個勇士，他們或是、或不是列在官方名單裡。

這一段後半部只是一串名單，包括約押的兄弟亞撒黑、亞希多弗的兒子以連，以及赫人烏利亞。名單中有幾位，像烏利亞或他的父母，似乎是移民到以色列的。第一部分則對某幾位勇士的特定行動有較詳細描述：約設・巴設、以利亞撒和沙瑪，在險境中殺了許多敵人，穩住大局；沙瑪在一塊長滿紅豆的田裡奮勇作戰。我們對這三位主要英雄的認識僅限於此。

編輯選材時，或許要讓人知道：體力的勇猛和打仗的能力，不是事奉神惟一最重要的方法。雖然所有協助建國的人都重要，但事奉神的方式不只一種。

在這張英雄榜裡還有三件事：

• 第二件告訴我們約押的兄弟亞比篩（18 節，之前我們遇見過，特別是撒上二十六；撒下二和十六），曾站出來對抗三百人。
• 第三件較詳細地說了耶何耶大的兒子比拿雅（20 節），他是大衛軍隊裡的高階官員（撒下八 18，二十 23），後來在所羅門指示處死約押之後取代他作元帥。這裡說，他在下雪時下坑裡殺了一個獅子（記得這麼清楚，是因下雪少見），又與一個強壯的埃及人作肉搏戰。

這些記錄增添了個人特色。我們可以想像，這些故事一次又一次說給年輕士兵聽，激勵他們出發為國家、為神爭戰。

第 18 節有點模糊，似乎亞比篩是這三個著名勇士的領袖，但實際上不在其中。也可能他是三位大能戰士之一，不是當初服事大衛的三個勇士之一；那發生在大衛登基很久之前，他在亞杜蘭洞（撒上二十二 1）躲避掃羅和非利士人之時。

b. 貴重的禮物值得特別珍惜（二十三 13 ～ 17）#

在這些名單之間，作者插入了一個關於大衛的故事，其情景描述比較像撒下九至二十章的風格。我們幾乎可以感受到，當大衛說他很渴時，他特別渴望喝到童年鮮活記憶中、伯利恆那甘甜的井水；也可以感覺到三個勇士一起冒險進入伯利恆（當時是非利士人堡壘所在）為他打水的緊張興奮。

乍看之下，大衛把水倒掉不肯喝，似乎不知感恩，然而他其實是將水奠在耶和華面前（16 節）。這是三個人冒死打來的水，太特別以致他不敢喝，值得當作特殊飲料奉獻在雅巍面前。這樣的祭物通常是上好的酒，但這水也可以當作同樣的奠祭。他的動作是尊重而非輕視——他們的禮物是給大衛的，但他認定他們的服事是向著神的。

這整段是在尊榮那些為國付出的人。

帶給教會領導者的禮物有時貴重，卻很容易以漫不經心的感謝接受。或許我們應該用點心思，承認團體中那些「三個勇士」和「三十個勇士」所作的貢獻。這些人或許不是公眾領袖，卻以勇氣、毅力和委身來事奉。雙方都必須明白，神才是這些禮物真正的接收者。

6. 一個愚昧行為的後果（二十四 1 ～ 25）#

撒母耳記下的最後一章，也可能算是在亞勞拿（Araunah）的禾場將要建一座聖殿的引言，這是現代讀者很難理解的事。理由不只一個：第 1 節陳述「耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛……」去作一件對約押（若不先說大衛）來說非常錯誤的事——大衛要人去數點百姓。為什麼數點人數是大錯？以色列歷史上有幾次數點各支派人數，也沒有不良影響。而且「神激動」是什麼意思？雅各書一章 13 節告訴我們，被人試探不可說是被神試探，「因為神不能被惡試探，他也不試探人」。但這裡有很強的意涵，神在作什麼？

a. 看重數字的危險（二十四 1 ～ 8）#

數點百姓問題的答案，在我們了解大衛數算的是打仗的「勇士」時就清楚了——他想知道軍隊規模有多大，有多少士兵可以作戰。約押首先站在實際立場反對：數點人數可能暗示軍力不足，需要某種政策擴充軍隊，而這可能嚴重打擊士氣。但更重要的問題是：數點人數帶來不相信神大能的危險。這可能是約押要表達、也確定是這段經文要強調的議題。

神呼召祂的百姓服事祂，有時得去爭戰，而任何勝利都出於祂。基甸的故事（應是大衛熟悉的）足以讓大衛學習：當一場戰役是神所指示、為祂而戰，那麼有多少士兵參戰是無關緊要的。約拿單也認識這點，他說「耶和華使人得勝，不在乎人多人少」（撒上十四 6）。大衛顯然一時看不見神的大能，就以自己的能力為傲，仰仗士兵人數。

可以打仗的勇士數目，不能用以衡量神子民的能力；建築物的大小或庫房裡的錢，也不能。

教會，不管地區或普世，都是神的子民，能履行神呼召她完成的使命，神也會賜下必須的資源。新約所持「神國度的價值顛覆這世界價值觀」的信念，在這裡可以找到雛形。

b. 試探不是我們跌倒的原因，罪才是#

關於神在這事上所扮演的角色，由於歷代志上二十一章平行經文敘述的是撒但、不是神激動大衛，問題就變得複雜。是神還是撒但？

很重要的是，不能以新約裡那與神對立的邪靈來看這裡的撒但。在舊約裡，撒但意指「那控告者」，是天堂裡超自然界、在大庭廣眾前的控告者，牠要求作審判官的神確保人民得到公正賞罰。舊約三處用「撒但」這名詞，說牠樂在其工作，這或許是後來被用於稱呼那惡者的原因。不過在那三例裡，撒但只能在神旨意的範圍裡活動。

撒母耳記和歷代志的材料幾乎肯定都從同一份國史記錄來，但無法知道哪份是原始資料。撒母耳記的作者知道神掌管所有事，想強調這裡所發生的是從神來的刑罰，故陳述：耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛……（二十四 1），他不希望讀者把注意力放在撒但身上而分心。歷代志的強調和目的不同，所以樂於承認那控告者的角色。也有可能：事實上是撒但試探而神允許，所以祂是幕後指使的，這就符合了兩處記載的差異。

神從來不願意我們跌倒或受傷，我們絕不應該怪罪神讓我們屈服於試探；錯總是在我們。

當雅各說「人不可說『我是被神試探』」，他要說的就是這個。哥林多前書十章 13 節很清楚告訴我們，神確實允許我們面對試探，但僅限於為了我們的益處。面對試探而勝過的人，遠比從來沒遇過困難的人剛強。

有兩件事很清楚。首先，以色列人和大衛都被這罪行纏住，神的怒氣針對以色列人，兩者都遭懲罰。或許大衛的行為代表整個國家的態度——他沉湎於國家的驕傲（以色列軍隊的龐大規模），倚賴人的支持而非神的供應，牽連了整個國家。其次，大衛或許被激動了，但他無疑有選擇權，從約押和眾軍長的介入可見。大衛應為他的行為負完全責任。很有意思，這一次約押（3 節）站在與大衛相對的立場，想勒住他不當的熱切。藉這角色對換，作者讓我們看見約押複雜性格的另一面：他雖多次違反神律法卻不感內疚，但至少有時也有一種真誠渴望驅動他要服事神。

c. 誰作決定誰負責（二十四 9 ～ 14）#

這一次，約押統籌數點，以色列拿刀的勇士（9 節）都點到了，將結果奏告於王。在這時刻——顯然也是大衛下決定之後十個月——他心中自責。也許當結果呈現，大衛突然發現自己和百姓實在為成就表現了不該有的驕傲。若是這樣，大衛的行為實際幫助他了解倚靠人數是多麼錯誤的事，而我們也較能了解為什麼神會激動他去數點人數。

他的良心是否因先知迦得（Gad）之前來過而被挑起，不能肯定，但不久迦得就來見大衛，把他禱告的答案傳達給他。大衛與神的關係可能恢復了，但他的罪不容忽視。這是神的世界，祂是公正的神，有公義，也有憐憫和恩惠。

撒母耳記最後這一部分的第六段，在許多方面與第一段（掃羅殺基遍人而受報復）平行。似乎作者要強調：一方面，作王（也指所有領袖）的不能只想改變規條配合自己；另一方面，所有領袖的行為，對其所領導的百姓往往有深遠影響。對掃羅是真的，對大衛也一樣。

所以，大衛面臨一個艱難的抉擇。錯誤既已發生，就得收拾後果，整個國家因干犯罪而受影響。過去大衛曾試圖逃避困難的抉擇，諷刺的是，這回他得選擇要接受哪一種結果。迦得的話裡沒有「刑罰」「審判」這樣的用語，但他說的其實就是這個意思。三樣災要讓大衛選擇：飢荒、戰爭還是瘟疫？

今日世界，至少在富裕的西方，有一種普遍信念，認為行為和結果可以分開計算——可以找到讓一切過關的辦法，誰都應該可以沒事逃掉。但允許人相信可以逃掉後果、兩者兼得，終究不會帶來任何好處。大衛知道，對自己、對國家所要付的代價真實不過，神通常不會攔阻行為的後果起作用。在這情況裡，大衛沒有逃避責任，他選擇了瘟疫，在此無關對錯——有可能若他引以為豪的軍隊很稱職，則三個月被敵人追趕造成的死傷，比三日瘟疫要少。也許那個年輕、較自信的大衛會作這選擇；然而他的答案顯示，他已了解百姓的罪癥結何在——他們與他寧願信靠人的能力過於信靠神。現在，即使是接受懲罰而非祝福，他寧願從神手裡接受，而不願聽憑對手發落。他仍相信神是憐憫的神，雖會審判懲罰，也會盡可能減輕苦難。

d. 神仍在傾聽、眷顧、回答、行動（二十四 15 ～ 25）#

事情的過程幽暗淒涼：瘟疫發生，死了許多人，大衛數點人數的結果很諷刺地不再有用。疾病在全地蔓延，但到了耶路撒冷就停住了。這裡描述的耶和華的使者帶來不少疑問：這是天庭裡另一位與歷代志上二十一章控告者（撒但）相似的要員？大衛如何、何時、何處看見那天使？這是瘟疫過程的象徵性說法，還是真有一個看得見的使者？大衛在第 17 節的禱告，意味他還不知道 16 節所指瘟疫已止息——若他自己已看見天使，這就很奇怪。

歷代志對任何與聖殿有關的事都很有興趣，意味神決定讓耶路撒冷完全免掉這場災難，是大衛禱告、獻祭、買了將來蓋聖殿之地帶出的結果。而在這裡，持續強調的是神的大能，大衛的角色並不那麼重要。也許大衛的禱告影響了神的決定，但經文清楚指出這是神的決定，是祂後悔就不降這災（16 節）。

在第 18 節我們讀到，神指示大衛在耶布斯人亞勞拿的禾場上為耶和華築一座壇。買禾場的描述，很有趣地讓我們一窺那時代作生意的談判技巧。亞勞拿提供的不只那塊地，也包括獻祭要用的所有東西，或許出於真誠，也或許是文化習慣。無論如何，大衛希望大家清楚他承擔起責任：這是他個人的獻祭，承認自己的罪、獻上向神的感謝，重要的是他付了全部的價錢。

所有的罪都會帶來後果，都必須處置；處置之後，生活還要繼續下去。

這段敘述的結尾，就像前面二十一章 14 節掃羅犯罪而家族承擔後果的故事一樣——耶和華垂聽國民所求的（25 節）。神仍想維持與祂百姓的關係，未來仍充滿盼望。神還要傾聽、還要眷顧、還要回答，祂仍是大有能力的神。以這樣的概念結束以色列王國前半部歷史的敘述、引進下一階段，是美好無比的。

問題討論#

1. 在饑荒和百姓毀約之間，你如何解釋其中的關聯？在今天我們可以這樣解釋天候的變化狀況嗎？
2. 在這個案例中，掃羅的家族所接受的處罰是公平的嗎？（二十一 1 ～ 14）
3. 撒母耳記下二十一章 15 ～ 17 節有提供什麼時候該退休的資訊嗎？
4. 撒母耳記結尾這首大衛的詩，是否用來平衡這卷書開始的哈拿之歌？這首詩是大衛人生經驗真實的寫照嗎？
5. 以色列英雄榜在今天真的有意義嗎？我們在教會裡，有適當的方法來表彰英雄、女英雄嗎？
6. 神真的會激動祂的百姓作犯罪的事嗎？在今天有什麼是與這裡數點戰士異曲同工的事嗎？
7. 被「激動」，不管是從神或撒但來的，可以作為一個拒絕為自己行為負責任的理由嗎？
8. 無論是教會團體或是一般社會，神若不喜悅我們的行為，祂會用什麼方式顯明出來？我們應該怎麼辦？
9. 你認為撒母耳記的主題是什麼？
10. 為什麼撒母耳記這卷書被包括在「神的話語」裡？