押沙龍：起來篡位的兒子（撒下十四～二十）#

撒母耳記下用了六章篇幅敘述押沙龍（Absalom）叛變的事件；相反地，歷代志幾乎完全不提，只順帶提到三次。或許歷代志的作者覺得這故事會讓讀者分心，看不見王國發展的主線。但在撒母耳記，這故事正是作者理想的素材，用來進一步探討他們更有興趣的主題：人與神的關係、人的性格特質、潛力，以及權力的作用。

一、押沙龍在基述和耶路撒冷（十四 1 ～ 33）#

從故事中學習，也從朋友學習（十四 1 ～ 22）#

整章在說明押沙龍與大衛父子表面上的和好。經文沒有解釋約押為何那麼熱中諫言、要把押沙龍帶回耶路撒冷。可能的動機很多：

• 看出押沙龍的潛能，要確保他被預備好繼承王位
• 害怕不滿的押沙龍在國境外比在家更難駕馭
• 想對下一任君王持續保有影響力
• 或如第 1 節暗示的，約押主要仍是關心大衛——他比別人更懂大衛在想什麼

大衛對押沙龍有複雜的情緒，這事讓他心煩，面對朝政時分心。或許約押覺得，必須趁事情惡化之前解決。他模仿拿單對大衛用過的手法，採用一個類比的個案，但更狡詐，顯露他在「戲劇導演」上的才華。

約押找來一個提哥亞的婦人，據說她很聰明，從未見過大衛。他需要的不只是好演員，還要能臨場掌握狀況、自信地與大衛過招。約押提供初步腳本，但她必須照大衛的反應演下去。婦人扮成哀哭的寡婦，乞求憐憫——她的兒子被兄弟殺了，若另一個兒子也被處死，將為母親帶來加倍悲慘。大衛同意不必將殺人者處死。婦人兩次催促大衛確認他的決定，好讓眾人聽得清楚，然後才帶出押沙龍這同樣的個案。

一旦婦人開始為大衛自己的處境諫言，效果就達到了：大衛立刻猜到這是約押的主意（19 節），這也意味著約押催促他已有一段時間。大衛拒聽直接的意見，卻同意准許押沙龍回耶路撒冷——但不准回宮廷生活圈。

接受女人的忠告甚至教導，在當時似乎是沒有問題的；就如底波拉（Deborah）和戶勒大（Huldah）的例子。

人的操縱改變了環境，但這就使它正當嗎？（十四 23 ～ 33）#

大衛這決定是不情願的，從他一整年拒絕與回來的押沙龍有任何往來可以看出。或許他憎恨被操縱；或許押沙龍的流亡掩飾了他不願對兒子採取行動，而押沙龍回來，反而讓眾人看清他在司法與管教上都沒有作為；或許他對自己閉眼不看暗嫩（Amnon）的罪、把押沙龍的罪撇在一邊，仍有罪惡感。我們沒有足夠資訊知道大衛的想法，這或許是撒母耳記裡最難理解的一段。作者要表達的是：大衛能認知自己正被操縱，卻明顯無力抵擋事情發生。

婦人按腳本說押沙龍被放逐是「害神的民」（13 節），約押肯定鼓勵她盡量使用屬靈詞彙來施壓。

假借宗教信仰來操弄，向來不罕見，而且非常有效。一旦假託神的旨意來帶出一套行動，人就很容易假設「必然如此」——只有很強的人才能抗拒這種壓力，誰想被指摘為反抗神旨意？這也許正是聖經要嚴格對付這類操縱的原因。

本章結尾又是一次精彩的文學技巧，敘述另一個操縱事件——這回是押沙龍對約押。他用較不狡猾的方法，放火燒了約押的大麥田，以促成自己有機會去見大衛王。困在耶路撒冷、不能公開露面、得不到渴望的擁戴、也沒機會解釋自己對大衛的感受，這令他相當挫折。

假如大衛向押沙龍表達真實的原諒、歡喜迎他歸來，結局會何等不同。 大衛家庭功能不健全到這地步，是他的責任：先是對暗嫩毫無作為，後是讓押沙龍白白過了三年放逐生活。不難明白押沙龍心裡累積了多深的恨意。

押沙龍透過約押向父親挑戰：要嘛治他罪，要嘛放他走。大衛面對抉擇，終於打了退堂鼓，兩人「顯然」和好了。但從大衛的性格看，他大概以為一切都饒恕、忘記了；從押沙龍的性格看，事情絕不是這樣就算了。因此下一章的叛變並不令人意外。關於大衛犯姦淫所預言的後果（撒下十二 10），加上他不能適切處理約押與兒子的後果，開始無情地發酵了。

夾在兩幅操縱圖畫之間的，是對押沙龍的進一步介紹，也是下一章的伏筆：他俊美迷人、外貌出眾，一頭濃密黑髮引以為傲，剪下來甚至要過秤。他有三個兒子、一個女兒，女兒遺傳父親的美貌，取了姑姑（他瑪，Tamar）的名字，這紀念裡帶著感傷——而他瑪一事正是押沙龍變得苦毒、報復、渴望權力的肇因。經文說「王與押沙龍親嘴」（33 節），卻沒有說押沙龍與王親嘴，這可能是有意義的。

二、預備作戰（十五 1 ～ 9）#

優秀的公關技巧，但這是虔誠嗎？（十五 1 ～ 2）#

押沙龍把計謀付諸行動之前，大約過了四年。這個計畫在策略、外交、公關上都很傑出，強烈證明他不只是長得好看。我們很容易看出約押為何認為他該被預備接替王位：洞察力、先見、聰明、社交技巧，加上天生魅力與執著的耐性。

他坐車、有五十人奔走在前，可能是驕傲的自我表彰；但接下來的作為證實他不只如此。這讓押沙龍成為眾所矚目的焦點，要維持這種高能見度需要極大努力。經文說他「常常早晨起來」（2 節），肯定每天長時間工作——現代政客都知道「握手、親吻小孩、博取選民好感」要費多少心力。

押沙龍並不效法前朝王儲約拿單（通常只帶一個拿兵器的士兵），而是追隨四圍列國的王室作風，主動激發百姓擁護他為王。在一個以神為真正統治者的國家，王室的人本不該這樣作——這裡強烈暗示他的不是。今日基督徒固然要聽專家忠告，但方法必須與所信一致：製造教會界「名流」，不是正道。

暗中工作，為起義作準備（十五 3 ～ 4）#

押沙龍搞公關，藏著兩個重要因素。第一，他找到一個無懈可擊的辦法，既吹捧自己又破壞大衛的信譽，卻不必實際採取什麼行動，也沒作不合法或不道德的事。像反對黨議員一樣，他可以批評政府政策，作出好聽卻沒根據的承諾，說只要他當權就會兌現。他對眾人說他們的爭訟「有情有理」，顯露他要的是得民心，而非秉公判斷。

這種手法惟有在他的申述裡有某種程度的真實，才會成功。或許大衛已厭煩聽訟、宣判（如同第十一章顯示他厭倦打仗）。早年就接受群眾擁護的人，有一個危險：安於既得殊榮，忘了持續的支持要靠真正完成所託付的責任。押沙龍確實看見並利用了大衛的怠惰。

名人身分不見得促其成為領袖（十五 5 ～ 6）#

第二個要素：說服國人相信他就是他們心中的人選。凡以敬畏態度來見他、在他面前屈身的，都享受「平等待遇」。我們可以想像百姓回村後多興奮地報告：「他真的跟我說話！」「他對我就像我也是王室的一份子！」押沙龍把自己塑造成群眾心目中的英雄。

第 6 節最後的評價——押沙龍「暗中得了以色列人的心」——顯示即使只是後見之明，他的動機已被識破、審判，並被發現有虧。他才華洋溢，卻缺少一個關鍵品格：正直。大衛早已明白，與其罷黜掃羅，不如表達忠誠，長期更能得到真實擁護；押沙龍沒有學到這一點。

撒母耳記教我們：人「是看外貌，耶和華是看內心」（撒上十六 7）。讀者被導向一個結論——在這景況裡，個人魅力與聰明畢竟也算是「外貌」。這警告我們慎防某些可能成為領袖的人：他們藉煽動我們的自我、說我們想聽的話來贏得人心。先知書裡也有許多相似的警告。

要責怪的不總是在一方（十五 7 ～ 9）#

四年暗中破壞之後，押沙龍認定時機已到。嚴格說，他在第 7 節說的「曾誓言要回希伯崙」或許是實話，但整體仍是欺騙：他讓大衛以為這是一趟朝聖之旅，並且成功了。大衛不疑有他，甚至為他祝福說「你平平安安的去吧」（9 節）——這裡帶著諷刺，正當押沙龍計畫開戰之時。大衛在此是值得稱許的無辜，還是該受責備的天真？讀者自行決定。奇怪的是，這趟兌現誓言的短程旅行竟等了這麼多年；更奇怪的是約櫃此刻在耶路撒冷，他卻請求去希伯崙。或許這證明年老的大衛已放棄追問國家究竟發生了什麼事。

押沙龍的叛變從一開始就計畫不周、是錯的。但這不表示大衛的治理不該被質疑。掃除反對意見或許是對的，但先問「這反對是否因我自己的失敗而生」，總是好的。而在這一段裡，受批判的不只押沙龍與大衛，還有百姓——他們的心竟這麼容易被收買。不只是領袖要為這些行為負責。

三、革命爆發（十五 10 ～ 23）#

諂媚的邀請有時暗藏玄機（十五 10 ～ 12）#

押沙龍一面公開活動，一面在全國布下暗樁。他的「朝聖」當然包括獻平安祭後的盛宴，這樣遮掩了他帶來這麼多賓客。從朝廷帶去的二百人不疑有他，大概還很高興被列入邀請名單；但當他們發現身陷叛變核心時，也很難自稱清白，更難讓約押相信他們不知情。

操縱的模式又抬起它醜陋的頭，也再一次警告：過分受這種諂媚邀請所影響，是危險的。

押沙龍聲勢日漸壯大，真的宣稱在希伯崙作王了（10 節）。許多人全然不知怎麼回事，不是一面倒向群眾，就是太害怕而不敢反對顯然的多數意見。這提醒我們：作決定與行動時，不可只受制於同儕壓力。

亞希多弗（Ahithophel），大衛的謀士（12 節），是個聰明人，幾乎立刻明白所發生的事，並回應押沙龍的徵召，明知其中有危險。

同儕的壓力是可以抗拒的（十五 13）#

押沙龍企圖一明朗化，消息便傳到大衛那裡（13 節）。掃羅即使在最衰落時仍有許多人忠於他，大衛在全以色列更受歡迎，忠誠的支持者比押沙龍計算的還多，他們不隨波逐流、不能被收買。

我們常以為同儕壓力、或某位魅力新人的影響不可抗拒——這在押沙龍當時和今天都是錯的。或許有困難、或許要付代價，但說是「不可能」？不！跟隨者要為自己的行為與反應負責，也要和領袖一樣承擔後果。

無能有時卻能奏效（十五 14 ～ 18）#

危機臨頭，大衛反而進入最佳狀況。有意思的是，撒母耳記裡許多呈現大衛積極正面的地方，都在他尚未掌權、或（如這裡）權位被奪走時。作者再次反映權力的特性：即使權力不因道德緣故腐化，也可能因別的原因使人癱瘓。接下來三章，直到押沙龍被殺，大衛又是能幹、活躍、敏銳、有屬靈洞察力的領袖，如年輕時一般；但令人悲傷的是，這份新活力只持續到叛亂過後。

他一接獲消息就迅速行動（14 節）：

• 看出押沙龍要成功，必先解決掉大衛和身邊的人
• 知道耶路撒冷雖防守得宜，卻易被圍攻，且留守難免兩方大量死傷——身為國王他對兩方都有責任
• 立刻招聚全家準備離去，往東渡約但河進入曠野（往西是非利士地，未必能提供庇護；北方支派多支持押沙龍）

順帶留下十個妃嬪看守，可能再次顯示大衛對女人有點不在乎的態度，這些女人後來因此受苦。約押率大多數部隊、加上自非利士地就跟隨大衛的迦特六百人，一同隨他東行。押沙龍的策略是經過周詳計畫的。

忠誠的人得忠誠的回報（十五 19 ～ 23）#

迦特人並不欠大衛什麼，留在後方支持新王押沙龍會安全得多（19 節），但他們本能地、慷慨地選擇與大衛同行，讓他明白不願背棄他。當大衛一行過去時，本地的人放聲大哭——他們愛大衛、口頭支持他，卻又以為押沙龍占上風，支持並不那麼實際。大衛所受的威脅是真實的，押沙龍作王的可能性非常大。叛變真的發動了。

四、朋友與敵人（十五 24 ～十六 14）#

神掌權，祂的支持不受宗教信物影響（十五 24 ～ 29）#

撒督和宗教階層與大衛站在一起，正如約押與軍方。祭司、利未人獻祭、抬約櫃同來，表明他們相信大衛是神所膏的王。但大衛拒絕用屬靈工具操縱百姓與神——他曾這樣作過，不想重蹈覆轍。他知道自己的缺點，也知道這次叛亂有可能是神懲罰他的方式，押沙龍也許要來取代他，正如他蒙召取代了掃羅。於是他吩咐把約櫃抬回城去：若神要幫助大衛，不論約櫃在不在身邊，祂都能作。

約櫃不能被當作迷信式的護身符，神也不是我們私人的保鑣。祂是宇宙全能的主宰，是以色列的神，不論大衛是否仍作王。約櫃不是大衛的私產，該留在耶路撒冷。失去權力的大衛，此刻在屬靈認知上似乎最剛強。功課是：以為神會背書人的謀畫、或祂可被操縱、被索求，是危險的。

神讓人得勝——通常透過我們自己不懈的努力（十五 30 ～ 37）#

大衛不願作屬靈操縱，不代表他不用一切可能的辦法打敗押沙龍，包括託辭甚至使詐。他相信由神決定誰勝，但在被證明戰敗確是神旨意之前，他要憑能力爭取勝利。

信靠神和採取適當行動，在聖經裡從來不彼此排斥。有時我們癱在那裡，以為既然神掌控一切，就只該坐著讓祂作——聖經很少支持這種觀點。

大衛確定一旦離開，得先在耶路撒冷有所部署：有誰比祭司和祭司的兒子更合適傳遞情報？他需要間諜滲透押沙龍的政府。就在這關頭，他的朋友兼顧問戶篩派上用場了（32 ～ 37 節）。

朋友的支持帶來盼望（十五 30 ～ 37）#

大衛撤離耶路撒冷帶給他極大苦難，他「蒙頭赤腳……一面哭」（30 節），像哭喪一般。悲哀部分因叛變、部分因離開所愛之城，也因聽見亞希多弗投奔押沙龍——這位先前正直、聰明的人，如今認定大衛已不再適合作王。亞希多弗的忠告向來中肯，有他在旁，押沙龍可能真有勝算。於是大衛禱告：「求你使亞希多弗的計謀變為愚拙」（31 節）。

當大衛登上橄欖山頂，戶篩來了，彷彿禱告立刻蒙垂聽。戶篩夠聰明，既能讓押沙龍相信他已棄大衛而去，又能掌握押沙龍與亞希多弗的心思，設法使亞希多弗的諫言被擱置。有戶篩、撒督、亞比亞他、亞希瑪斯和約拿單在那裡，大衛第一次能想像押沙龍戰敗的可能。

國內許多人叛離他，但他仍有忠心的朋友，這給他力量與保證繼續前行。當一個人感覺被背叛時，朋友的忠誠是何等重要，不可低估。

有附帶條件的支持是危險的（十六 1 ～ 4）#

大衛接著遇見洗巴——米非波設產業的管家，他帶來大量受歡迎的補給。他陳述關於米非波設的事，可能是無心、可能是想抓住機會，也可能整件事就是要剝奪米非波設。對洗巴而言，投向大衛是理性的盤算：大衛贏，他能確保王室認可；大衛輸，他大不了留在家裡。他說米非波設沒出現是因為以為可藉叛亂奪回王位——但這根本不可能，米非波設從未顯出任何想得回王位的跡象。

大衛問「你帶這些來是什麼意思呢？」或許反映心中疑慮，但他顯然滿意洗巴避重就輕的答覆，即刻把米非波設所有產業轉手給洗巴，未作進一步查證。後來的證據（十九 24 ～ 30）證明米非波設無辜、洗巴故意說謊。

危機時刻，任何即時支持都受歡迎，尤其物質援助；但帶條件、期望回報的贊助是危險的。 不是所有朋友都如外表看起來那麼好。大衛倉促的決定或許可原諒，卻顯示他在危機中的軟弱仍在——他很難拒絕身邊親近之人施加的壓力。

在以太、撒督、戶篩的真誠忠誠，與亞希多弗的不忠、示每的敵意之間，夾著洗巴——對大衛輸誠是出於野心，對米非波設不忠則一目了然。這裡似乎要我們思想忠誠的意義，以及友誼與信賴的本質。

真正的敵人是那些抵擋神旨意的人（十六 5 ～ 14）#

示每沒有假裝是大衛的朋友，他幸災樂禍，認為這是神審判大衛與掃羅一家之死有關。他留在對面山坡的安全距離，扔石頭、揚塵土，控制不住情緒，讓人想起掃羅的暴力。約押的兄弟亞比篩看不下去，請求去割下示每的頭——正如多年前他請求殺掃羅。大衛強烈拒絕，他清楚知道：支持者中誘他行神所不喜悅之事的人，跟公然反對他的人一樣危險。

在以色列周圍的國家，人活在對咒詛的恐懼中；但雅巍的信徒對祂的掌權有信心，這類咒詛只能被忽視（古代中東常見的「解咒儀式」在聖經裡並不存在）。若這真是神的審判，該怕的是神，而非示每的咒詛；若示每與神旨意相違，他的咒詛便毫無分量。大衛不確定眼前處境會否結束，卻完全相信無論哪種情況，神仍掌管一切。

耶穌在路加福音十二章 4 ～ 5 節說，「那殺身體的」不要怕，當怕的是那「有權柄丟在地獄裡的」。各樣敵人都能傷害我們，但我們害怕冒犯神旨意，必須遠勝於害怕任何咒詛。

終於大衛一行來到曠野的渡口（十五 28），在渡約但河前等候消息。他們抵達時已筋疲力盡——劇變、旅途、情緒創傷交加。若押沙龍此刻立即攻擊，他們恐怕無力抵抗。故事隨即轉回押沙龍的陣營。

五、內戰開打（十六 15 ～十七 29）#

把神的支持看作理所當然，不是好主意（十六 15 ～ 19）#

如大衛所料，押沙龍迅速攻占耶路撒冷。他知道戶篩與大衛交情深厚，本該起疑；但他已過分自信於自己「為神和以色列益處而作」，沒有留意戶篩陳述中的曖昧——戶篩說要忠於「耶和華和這民，並以色列眾人所揀選的」（18 節）。押沙龍驕傲的自信，正預示他將敗落。他從沒想過：以色列眾人所揀選的仍是大衛，他既不得百姓、也不得神的支持。

提防這危險的假設：以為神總為我們的方便在那裡等著。 大衛自己過去也曾掉進同一陷阱——以為憑良好意圖所作的計畫必然是神的旨意。約書亞也遇過：強敵當前，他問「你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？」回答的重點是「不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥」——神不是來為人提供額外「火力」對抗敵人。

諮詢是好的，但顧問的忠告不都可信賴（十六 20 ～十七 4）#

押沙龍把戶篩當成真心投誠，於是同時諮詢亞希多弗與戶篩，好作比較。亞希多弗第一個諫言：去親近大衛的妃嬪，象徵性地宣告他已取代大衛，並讓眾人知道事已無可挽回——支持者因此被綁定，叛逃回大衛那邊已不可能（21 節）。

婦女的感受顯然被視為無關緊要。亞希多弗與押沙龍完全不因這行為的不人道、以及它根本違反律法而良心不安（律法連對戰爭中被擄的婦女都有保護規定）。押沙龍對妹妹被強暴的記恨，竟與這些女人的處境毫無關聯。只有作者關心：她們是活生生的人，不是可被擁有、隨意使用的物件。

亞希多弗的第二個主意（十七 1 ～ 4）——經文說他的話「好像人問神的話一樣」（十六 23）。他主張趁大衛兵疲馬困、押沙龍聲勢正盛，立刻挑選一萬二千人追擊，一舉解決大衛。讀者已知大衛疲憊，會立刻認為這合理；長老們也承認這是好計。但戶篩也是受器重的顧問，他的意見也被審核。

聲譽良好的益處；驕傲的危險（十七 5 ～ 13）#

戶篩的任務很難：要提出一個更具說服力、卻實際上讓大衛有更好勝算的計畫。他提醒眾人大衛擅長游擊戰，警告若有部分軍隊先敗、消息傳開會引起驚慌。然後他訴諸押沙龍的驕傲（11 節）：召集全以色列、由押沙龍親自率領出戰，「哪一支軍隊會輸呢？」這個建議讓押沙龍按兵不動，等待召集人數更多卻未受訓的「業餘」國民兵。

戶篩能說服的是「以色列眾人」，而非眾長老。花時間從全國召集人馬，正意味著大衛有時間喘息、恢復、重整。結果還不可測，但至少大衛現在有放手一搏的機會。

第 14 節說明：押沙龍決定採納戶篩之計，是大衛禱告蒙應允，也是神計畫要押沙龍失敗。作者要我們確信，押沙龍不是神所揀選的（十六 18）。押沙龍的叛變看似有些合理（可主張他的領袖才幹將造福以色列、故必是神所要的），但這計畫從未求問過神，與神一點關係都沒有。

押沙龍的叛變是衝著神，就如衝著大衛，甚至更嚴重。我們把神置身事外，是非常冒險的事。

成功或失敗有時關鍵在微不足道的小人物（十七 17 ～ 22）#

故事幾乎以 007 的模式展開：戶篩派人傳話給約拿單和亞希瑪斯兩個年輕人，用相當於古時密碼的方式，由一個使女報信，好讓大衛在押沙龍若改採亞希多弗之計時能立即過河。

歷史很少由大明星獨力完成，常有許多無名小卒，沒有他們，「大人物」便成不了大事。這呼應哥林多前書十二章「身子是一個，肢體卻多」的含義。大衛最終得勝，竟是透過兩個名不見經傳的女人——這也批判了當時的世界觀（以為女人不會被懷疑、不夠縝密），事實上她們更能在關鍵環節上發揮作用。

約拿單和亞希瑪斯停在隱羅結城外，不敢進城，卻仍被一個少年人發現並去通報押沙龍。他們轉而躲在巴戶琳（示每的家鄉，撒下十六 5），一位農夫或商人的妻子把他們藏在井裡，勇敢地打發掉追兵。內戰使整個國家、也使地方社群分裂，顯然巴戶琳的居民並未一致對抗大衛或押沙龍。押沙龍的人終於放棄搜捕，兩名間諜得以傳達信息。大衛一行立刻連夜渡過約但河（22 節），當下危機就過去了。

一個有才幹之人悲傷的結局（十七 23）#

亞希多弗一見自己的計謀不被採納（23 節），便十分肯定押沙龍的志業完了。經文簡短地、未加評述地告訴我們：他回到本城、到了家、留下遺言，便吊死了。或許他明白大衛可能為政治理由原諒他、不殺他，但他顯然無法在那樣的環境下自在地活下去。撒母耳記的作者通常深入洞察人物的動機與情感，在亞希多弗的例子裡卻只是單純記事。

經文沒有認可他的自殺、也沒有特別嚴責。他的自殺只是「不能認真看待神」眾多表現之一，並不特別嚴重。當經文說他「葬在他父親的墳墓裡」，我們會有一點領悟、甚至同情：也許他誤判自己為不可饒恕，但在其他方面，他一生算是他的神、國、王的好僕人，配得尊榮的葬禮。

我們不必過分強調一個人的過失，以致看不見他一生的貢獻。

支持者的重要（十七 24 ～ 29）#

實際戰事只簡單帶過，作者更關心人物與借鏡。他先介紹押沙龍的將軍亞瑪撒（約押的表兄弟），好讓後文（十九 13，二十 4 ～ 13）出現時讀者能認識他——這細節也表明：正如國家與團體，連家庭也會因內戰分裂。

這些材料是為百姓而寫，讀起來像營火旁的回憶、報紙或電視訪談，而非官方戰報或法庭調查。若舊約大部分內容超出普羅大眾所能接受，那將是很不幸的事。

大衛已安頓在瑪哈念（伊施波設的舊都，易守難攻）。他過去良好的外交此刻結出正果：亞捫的朔比、羅底巴的瑪吉（曾支持米非波設）、基列的巴西萊都帶來補給。大衛日後誠懇回報了巴西萊的恩慈（十九 31 ～ 40）。

六、戰事結束（十八 1 ～十九 7）#

出征有時，讓別人為你出征有時（十八 1 ～ 5）#

撒下十一～十二章，大衛曾因沒和軍隊出征而被責備；但這一次，他露面是不必要的冒險與分心。整支軍隊圍繞他個人安全而轉動——他若被殺，戰爭就結束了。這回爭的不是國家的成敗，而是王的未來。

大衛很想同去，卻能體諒眾人的顧慮而留在城裡預備支援。年長領袖若執意站上前線，可能引發許多問題；要懂得在某些狀況下退居後座——何時停止駕馭、停止講道、主領聚會，或下最後結論。但「退居幕後」和「完全不參與」全然不同：在城裡預備幫助，仍是戰事的重要一環。

正如大衛的安全對這方最重要，押沙龍的安全對另一方亦然。大衛當著全軍的面請求將軍們寬待那少年人——不是私下，而是公開，讓每個人都知道他渴望押沙龍被捉拿而非被殺。他或許不總是好父親，但終究是父親。

戰爭無可避免就牽涉苦難與死亡（十八 6 ～ 15）#

實際戰鬥只用三節描述。戰場在以法蓮樹林，押沙龍從全國召來的大軍，被大衛規模小卻訓練精良的軍隊打敗，二萬人喪命——多半死於不適應地形（矮樹叢、隱藏的坑洞使群眾軍隊被分散，變成小規模戰鬥，受訓部隊極占優勢），而非死於敵軍攻擊。死者大多是被押沙龍魅力所擄的尋常農家子弟。

押沙龍如傲慢的貴族子弟，堅持駕著他的「勞斯萊斯」闖進最不該闖的叢林，又沒剪掉引以為傲的長髮（也許還盼粉絲認出他、為他歡呼）。箴言十六章 18 節正可反映此事：「驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前。」他的頭被卡在樹叢，騾子往前，他被懸掛在那裡，勝利的盼望與尊嚴都因他的驕傲而失去。

發現他的士兵很認真看待大衛的請求，不願下手；約押卻毫無顧忌，手拿三杆短槍刺透他的心。那年輕士兵的不情願，既出於自身安全、也出於道德顧慮——他預料大衛會追究，並對約押的性格作了生動預報：「你會留下我來作代罪羔羊。」這群人隨即一同圍住押沙龍將他刺死，或許是為了無人單獨負責。他們對約押的忠誠，顯示至少約押對這群體表達了忠誠。

戰爭牽涉一些困難的決定（十八 16 ～ 18）#

約押知道，若把押沙龍活著帶回，大衛無法親自宣判他的死刑——縱使律法要求如此。他大概盤算：押沙龍若活著（即使下監），仍是反對大衛的中心人物，長遠對以色列害處更大；他一死，反能減低百姓對大衛能否繼續掌權的懷疑。作者未加評論地記下，讓讀者自行判斷約押這作法的對錯，以及是否真為大衛的最大益處。這違抗了大衛的明令，卻也讓衝突快快結束、救了許多人命。

至於押沙龍，他優越的潛能與驕傲全歸於無有，只剩樹林中的一堆石頭和他自立的紀念石柱。他沒有兒子（撒下十四 27 所提的三子可能夭折），意味著無人繼承他。誰將是大衛的繼承人，有人以為這是本段的重要議題，但仍無答案。

好消息與壞消息，公眾利益比個人損失重要？（十八 19 ～ 33）#

這一段不在交代國家大事，而是讓我們玩味人物性格。亞希瑪斯希望搶先把消息帶給大衛；約押深知大衛會遷怒報信者，便改派一個古示人去——這也強烈暗示約押不在意這外人的死活（一個外國傭兵或奴隸對他無足輕重）。然而記錄的方式顯示：連一個外人的生命，都是作者、也是神所在意的。亞希瑪斯仍想軋一角，終獲准跑在古示人前面。

大衛坐在城門間等候，不斷派守望的人觀望。他最關切的不是戰況而是押沙龍——這反應是否值得稱讚，此刻顯得曖昧。亞希瑪斯先到、報了捷，卻不敢報押沙龍的死訊；直到古示人到，大衛才知道他最害怕的事成真了。

押沙龍死了，王就完全崩潰，說「我恨不得替你死」（33 節）。這或許顯示他有很深的罪惡感，雖不清楚是源於作王的無能，還是沒能處理好暗嫩與押沙龍之間的事。比起失去兒子，他的王權此刻顯得毫無意義。或許他坐著思考多日後得出結論：權力不是一切，緊握權力的代價太高。

路加福音十四章 25 ～ 33 節，耶穌警告門徒採取行動前要先計算代價。或許這故事也教同樣的功課：先算清一場戰爭的結果與益處是否真值得付出代價；在這例子裡，大衛顯然覺得不值得。

個人的關切 vs. 公眾的責任？（十九 1 ～ 7）#

王極度悲傷，如同當年拔示巴所生第一個兒子之死。跟隨者本因成功服事而快樂、釋然，如今卻感到慚愧。大衛雖重得王冠，卻顯然摒棄了作王的責任。

承擔領袖責任的人必須明白：有時個人考量必須擺一邊。 這不是說可以規避家庭責任（保羅在提摩太前書三章說領袖要先管理好自己的家，而大衛對家庭的忽略確實當受責備），而是需要平衡。大衛過度沉溺於悲傷，約押的譴責（5 節）或許嚴厲，卻是必要的。押沙龍沒能打敗大衛，但大衛有可能打敗自己。約押的話推他走出自憐，重新坐在城門口——那是公眾集會與聽訟之地，他的出現等於宣告：生活恢復正常，他又是以色列的王。

七、和平與戰後餘波（十九 8 ～ 43）#

贏得和平可能比贏得戰爭更大（十九 8 ～ 14）#

這段巧妙描繪戰後不可避免的迷惑、互相指責與自以為義（就像今日難找到願承認支持過某政策的人，當時也難找到願承認支持過押沙龍的人）。共識是：盡快請大衛回來、恢復國事。大衛一旦平息初期哀傷，便再度面對他喜歡的挑戰：先與自己的猶大支派修好，徵召留在耶路撒冷、消息靈通的撒督和亞比亞他來經營復原。

他主動接觸押沙龍的將軍亞瑪撒，讓曾為押沙龍打仗的人得到肯定而非懲罰。

這種和解的範式，值得今日捲入內部權力鬥爭（國家、家庭或教會）的人注意：把昔日對手陣營的高階成員帶進自己的政府，顯出執政者真認為衝突已過去。以亞瑪撒取代約押作主帥是耐人尋味的策略——最重要是挽回猶大眾人的心（14 節），同時也算對約押參與押沙龍之死的一種懲罰，而又不直接與約押衝突。

化敵為友的重要（十九 15 ～ 23）#

大衛回耶路撒冷，過程比逃亡時正式、沉著得多；回程渡約但河，在許多方面是建立橋樑的機會。米非波設的管家洗巴在場，想加強大衛對他的印象——他知道若公開被大衛接納，日後大衛便難說他壞話。

示每也來了，更出人意料，他從巴戶琳來，大力表態支持。此刻冷靜俯伏的示每，與當初咆哮咒罵的他判若兩人；或許是真悔意，或許是城裡的人施壓並陪同前來，以免大衛遷怒整城（其實沒根據）。亞比篩照例希望大衛拿示每開刀，因他「咒罵耶和華的受膏者」（21 節）。

示每曾宣稱是耶和華「將這國交給押沙龍」（十六 8），事實證明他錯了；大衛大可藉殺示每來證明王權。但大衛再次不認同亞比篩兄弟的態度——他們以為王權就是控制一切、要靠攻擊力來表現。

狀況較好時的大衛知道，他不必靠暴力來證明王權。這是一種試探，連基督徒圈子也容易以為「展示力量」是維護威權最好的辦法；但願我們能像大衛一樣堅定抗拒。

宣告「我豈不知今日我作以色列的王嗎？」時，他或許回想第七章神與他立的約：他的王位是神所立，為要照管所有百姓，而非動輒暴力復仇。這是舉國歡慶、近乎第二次加冕的一天；這天，大衛不但不殺示每，還保證日後也不殺他。

施與受（十九 24 ～ 39）#

與米非波設會面讓大衛為難。米非波設提出不可反駁的證據：自大衛離去後他便悲傷難過，是洗巴說謊。他接著表示錢對他不是問題，為大衛解了套。大衛最後判二人均分土地——顯然反映他的軟弱而非公正，再次顯出他無力處理與相關人物的當面對質。但對大衛而言，這或許是當下往前走最好的辦法。

大衛與巴西萊一段，雖未增添歷史知識，卻引人入勝。巴西萊富有又年老，不需大衛的幫助，卻大方地讓大衛有機會回報、貢獻贈與。「施比受更有福」——而有時讓別人有機會施予我們，正是這祝福的真正表現；總是想要給別人，有時反而是固有自私的面具。巴西萊推薦金罕（或許是他幼子或孫子）入朝，對雙方邦交皆有益。

新的開始需要群策群力（十九 40 ～ 43）#

這本應是歡樂時光，然而南方猶大與北方各支派自掃羅死後悶燒的怨氣浮現出來。「誰有權送回大衛、誰最忠心」這類爭執本是藉口，不該是支派或種族對立的理由。大衛的統治帶來安定繁榮，但支派合一仍暗潮洶湧。這預備讀者面對接下來示巴的叛亂，也預告所羅門晚期壓迫所引發的更大分裂。

這是大衛勝利的一天，卻只是片面的，不代表國家全面得勝。追逐權力不是君王、諸侯、將軍的專利，支派中有地位的人也會起來爭奪。若百姓能像大衛那樣慷慨待反對者，列王紀所載的以色列歷史將大不相同。這情景與哥林多教會的黨派分歧相似——保羅在哥林多前書十三章論「愛」，正能讓人看見「一個更高尚的方法」。派系、特殊利益、居高臨下與各樣內耗，今日如同當時一樣令人不快、一樣醜陋。

八、示巴的叛變（二十 1 ～ 25）#

謹慎選擇我們為之而戰的理由（二十 1 ～ 2）#

示巴的叛亂像押沙龍故事的補遺。時間不明，可能在大衛統治後期，但約押殺亞瑪撒一事把兩件事連了起來。原本的內戰並非支派之爭，而是同一家庭兩人爭王位之事，各支派都有人加入兩邊。示巴（掃羅家族的異議分子）利用支派緊張，號召非猶大支派對抗大衛。叛亂很快被平，可見「以色列人都離開大衛」是言過其實——跟隨示巴的人，多半只是想回北方的家鄉，並非真心追隨他。

人常被引導去支持某行動時，錯誤地把兩種觀念連在一起，論證大致是：「你反對 A，而支持 A 的人也支持 B，所以你若支持 B，就會被當作也支持 A——因此你必須反對 B，並盡力反對這麼作的人。」我們要小心，不要落入這種不合邏輯的推論；它無益於原來的事由，通常也不榮耀神。

強者的尊榮與弱者的權利（二十 3）#

那十個妃嬪的命運，對主線看似無關緊要，但對她們、對作者、對神，肯定都不是。被禁閉在冷宮（3 節）餘生守活寡，不是寡婦正常的命運；字裡行間透露不祥——申命記容許拿到休書的婦人再嫁，她們卻沒有資格。在這例子裡，大衛的「尊榮」顯然比她們的自由更重要。押沙龍的行為對這些女人而言更像被強暴，使她們不再屬於大衛的家室。大衛或以為供應物質需要就算盡了義務，但經文對這心態隱含批判：大衛的神「作寡婦的伸冤者……叫孤獨的有家」，這些婦女是神個別所造、所眷顧的，不該被當作犧牲品。

任何為保住領袖名譽所採取的行動，都不能犧牲那些沒有強後盾保護的人。

悖逆和背叛可以有不同方式（二十 4 ～ 13）#

大衛吩咐新將軍亞瑪撒三日內招聚猶大軍隊，亞瑪撒卻誤了期限（或許他不能像大衛那樣迅速行動）。大衛轉派亞比篩帶領約押的人——而沒人會懷疑這些人效忠誰。亞瑪撒在基遍的大磐石（8 節）迎接他們，約押卻在兄弟問好的那一刻，毫無預警與愧疚地謀殺了他。

約押從不想當王，卻容不下自己不是主帥；為保此位，他殺押尼珥、如今又殺亞瑪撒。烏利亞之死出於大衛之命、押尼珥之死或為復仇、押沙龍之死或基於政治——但亞瑪撒之死毫無藉口，純粹是謀殺。大衛知道約押的暴力傾向，以亞瑪撒取代他正是要施予處罰；約押卻搶先動手，而大衛此後竟不再勒住他的行動，留待所羅門處置。

大衛起初不能處理約押、後又在烏利亞被害時讓約押握住把柄，這是真正的悲劇。為了不得罪重要人物、或不願某事被揭露，而迴避艱難的決定，結果往往帶來更大的麻煩，而非真正解決問題。

亞瑪撒死後，約押讓他躺在路上、輥在血裡（12 節），自己繼續追趕示巴。作者似乎刻意引人注意這惡事——連敵人都值得更好的對待，何況亞瑪撒絕非以色列的敵人。經過的士兵停下圍觀，既出於本能好奇，也可能顯示他們不認同約押，不願前進，直到屍體被體面地移到田間、用衣服遮蓋。用不合法、不道德的方式對待將軍，跟這樣對待國王一樣不可接受；也許此刻百姓比他們的領袖更意識到神真正要的是什麼。

一個聰明的女人制止了無情將軍的暴力（二十 14 ～ 22）#

示巴沒能召集龐大跟隨者，最終被圍困在北方的亞比拉城。約押勇猛追敵，毫不遲疑要消滅示巴和北方分離的危機。當攻城器具就位，城裡的人必定嚇得發抖——此時又是一個婦人營救了他們（與第十四章那位「聰明的婦人」相呼應）。

亞比拉城以智慧聞名（18 節），這婦人被接受為城的發言人，居民服從她的建言。舊約裡女性領導與先知雖少見，但一旦出現，似乎無人反對她們發揮功能（無論正式如底波拉、戶勒大，或非正式如此處）。她既不畏與約押對話，又看透他會用盡各種辦法達到目的——但若能以較容易、較不暴力的方式達成，他也樂意配合。她神學性的呼籲（這城的民和平忠厚）打動了約押。

於是示巴由城裡百姓處死，焦點一失，叛亂就平了。約押轉回耶路撒冷，面對（或不必面對）他殺亞瑪撒的後果。約押未受刑罰，仍作以色列全軍的元帥（23 節）。作者陳述此事時應已注意到其中的諷刺，卻也藉此為讀者更新對大衛政府的印象：可怕的事已發生，但生活仍要過下去，官員、祭司與史家仍須繼續履行職責。

問題討論#

1. 為什麼撒母耳記大篇幅記載押沙龍的故事，而歷代志卻完全忽略？
2. 在押沙龍殺死暗嫩之後，大衛應該如何處置他？
3. 約押「介入」是對的嗎？
4. 押沙龍的背叛是無可避免的嗎？這可以視為神讓大衛甦醒的方法嗎？
5. 大衛為什麼那麼快就把米非波設擺一邊？
6. 大衛這樣對待示每是合宜的嗎？
7. 亞希多弗除了自殺，就沒有別的選擇嗎？
8. 在內戰中，神的子民使詐，是可以接受的計策嗎？
9. 約押殺了押沙龍是合理的嗎？
10. 大衛可以採取任何行動，來解除種族之間的緊張關係嗎？
11. 在一場內戰之後，人要如何盡可能讓該過去的成為過去？
12. 約押是個英雄還是惡棍？我們從他野心勃勃的一生中學到什麼？
13. 這些故事很真實呈現了大衛的強項和弱點，他是一個可以效法的模範，或是該避免的榜樣，或兩者皆是？