姦淫與謀殺（十一 1 ～ 27）#

何時王不像個王？（十一 1 ～ 2）#

作者在十一章 1 節的描述別有用意：戰爭進行、列王出戰時，大衛仍住在耶路撒冷。大衛熱情消逝得太快，是優秀的創始者，卻不善於守成。戰事緊張、要面對艱難危險時他挺身而出，一旦以色列贏定了，他就失去了作戰的胃口。

• 把軍事責任授權給傑出的將領約押，乍看是合理的決定，好讓大衛專心王家事務。
• 但這段時期王的主要功能還是作軍隊的統領。掃羅的任務是排除非利士人的威脅，大衛承接了這角色；威脅或許降低、改變了，卻仍在。
• 大衛留在家裡，暫時沒有履行作王的職分。

當領袖開始在意自己的領導地位，而不是任務，比較可能的是他們不能完成任務，所以從任何意義來說，也算不得是領袖了。

留在家裡的大衛，不必淹沒在沉重的政務裡。黃昏時候他剛睡醒，在王宮平頂上散步，瀏覽他的王國，一個美女的身影進入視線——可能在相當距離之外，是她的身形而非臉龐讓她看起來美麗。經文沒有證明拔示巴（Bathsheba）刻意作出撩人姿態誘惑無辜的大衛；她在自家庭園裡，只是在經期結束後沐浴潔淨身子。說明這事實，是要我們弄清楚：在她與大衛同寢之前，並未懷孕。

背叛與忠心：誰是神忠心的僕人？（十一 3 ～ 13）#

大衛想要這女人。他打聽她是誰，派人接來，同房之後把她送走。這不是什麼偉大的故事，只是一夜激情。經文沒告訴我們拔示巴是否甘願；作者沒有批判她的罪，卻毫無疑問定大衛的罪。她是否願意，無關乎大衛犯罪的程度。

大衛知道拔示巴已婚，丈夫烏利亞（Uriah）是勇敢忠誠的士兵，很可能被徵召離家從軍，不會是大衛放縱情慾的阻礙。大衛對這位忠於他的部下之忠誠似乎毫無體會，彷彿自己的情慾是惟一要緊的事。對百姓、對神和祂律法的責任，都被拋到九霄雲外。

事情若不是有了後果——拔示巴懷了他的孩子——大衛或許就把這件事拋諸腦後。聽到消息後，他的行動沒有任何悔改、認罪的跡象，只是想找辦法避開後果。如果烏利亞能被送回家，人們就會相信孩子是他的。

這巧妙的解套，敗在烏利亞認真看待對王、對同袍、對神律法的責任。即使喝醉，烏利亞也沒有放棄原則。

大衛可以帶走他的妻子、取了他的性命，卻無法拿掉他的誠信正直。赫人烏利亞是比以色列的王大衛更忠心的以色列人。

欺騙與罪的糾纏之網（十一 14 ～ 17）#

大衛接下來的行動令人難以置信。讀者至此都注意到他慷慨的本性、他對屬下的關心、他對耶和華的委身，而他居然能不感內疚地命令約押設法讓烏利亞在戰場上被殺——烏利亞惟一的罪就是正直。他那麼專注於眼前的麻煩，完全看不到別的。

這樣濫用權力是嚴重的，不比掃羅任何不順服的行為輕。不可避免地，問題來了：

• 大衛和掃羅沒什麼兩樣是不是？
• 這國王仍像年輕時那樣，是個合神心意的人嗎（撒上十三 14）？
• 渴望保有權力，是否已比渴望事奉神更重要了？

留心未曾正視的後果（十一 18 ～ 27 上）#

在第十二章給出初步答案之前，先看烏利亞之死的記載與報告——作者敘述的技巧值得玩味。約押收到大衛的信，把烏利亞派到最危險的戰區讓他陣亡，再發消息通知大衛任務完成。大衛回覆些安慰鼓勵的話，終於娶了拔示巴；從他的觀點，事情到此就可劃下句點。

然而更大的一幅畫，因這件事大大延展：

• 關於大衛：他通常深深顧念跟隨他的人，反對自毀生命的舉動，正常來說是一個好王。這件事脫離常軌（約押很清楚）。
• 關於約押：他關心勝利過於關心人；是個硬漢，為自己或大衛的益處行動毫無困難，即使要打破律法；太樂於效勞；聰明而懂得操縱別人（尤其大衛）與環境，以達自己目的。
• 關於後果：烏利亞不是惟一因大衛要求而死的人，其他婦女失去丈夫、父母失去兒子。這種不必要的犧牲通常會讓大衛十分生氣，這一次卻連溫和的責備都沒有，只有平靜接受和勉勵的話。大衛顯然出賣了自己的原則。

進一步的後果是：約押現在永遠有把柄握在手上。他不至於揭露大衛的罪，但大衛不再能占上風。大衛不是天生的偽善者，這一次與約押串通共謀，日後將很難約束、責備他。

拔示巴為烏利亞哀哭，經文與喪期都明確提到。他是優秀的軍人、好人，他的死不會沒人注意或哀哭。只有大衛和約押知道他的死不只是戰爭中無可避免的傷亡。她的悲痛或許指出，在第 4 節她是不願意配合的；也可能她像大衛一樣，只是沒有預先看到行為的後果。

我們滿意的結果，不一定讓神滿意（十一 27 下）#

撒母耳記許多事都未加編者評述，留待讀者自行判斷。但這個例子沒有懷疑的空間，這一章以一句強烈的扼要陳述作結：但大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅。

神甚不喜悅究竟因為留在京城、犯姦淫殺人、還是濫用權力，並未詳述；但絕對確定的是：儘管他是王、儘管神已賜他永久的應許，他卻不尊重律法。

所有人都不能例外，尤其是領袖，都要為自己的行為及其後果負責。我們沒有一個人——不管多蒙祝福、多有恩賜、地位多高、過去多被神所用——能靠著以為有過的殊榮，假設每件事都行得通。

定罪和刑罰（十二 1 ～ 31）#

神個別處置我們（十二 1 ～ 4）#

定罪的信息常常很明確，例如神對以利所說的話從一開始就是清楚的（撒上二～三）。但拿單（Nathan）被差遣向大衛傳達同樣的定罪信息時，方式相當不同：他說了一個虛構的故事來呈現真實的狀況（約押和提哥亞的婦人在撒下十四章用的也是同樣技巧）。

身為司法部門的指導上司，大衛應該面對過許多案例，所以他沒有自動把拿單的故事和自己的所作所為聯想在一起。在整本聖經中，神總是按受眾、情境與信息重點，用不同的人、不同的方式來傳達。

假如我們覺得義不容辭要傳達一個大家不愛聽的信息，卻沒有正面回應，可能是我們沒找到最好的傳達方式，而不是人頑固拒絕。 或許需要多方禱告，思考傳達的方式，或這是否該由我們來說。

這寓言只用三節：一個吝嗇的富人要接待客人，卻不肯用自家牲畜，反取了隔壁窮人所珍惜的惟一一隻羊羔。接待客旅是全鎮的責任，富人或許說服自己不必由他犧牲；窮人或許是他的屬下，沒得選擇。敘述很簡潔，重點已經很清楚。

認識我們對神的冒犯是嚴重的，這很重要（十二 5 ～ 10）#

大衛立刻明白故事裡鄙吝又殘忍的情節，震驚、生氣這種事竟發生在他的王國裡。他以典型的誇張語調說那人該死，雖然實際懲處是償還羊羔四倍。拿單乾脆的一句「你就是那人！」對大衛必然是當頭棒喝——前面的故事已預備他聽神要說的話。他幾乎立刻明白，或許意味著良心已對他說話。

我們已經預備好來聽不愉快的信息，而且願意應用在自己身上嗎？

大衛犯了姦淫和謀殺的罪——烏利亞的死或許難證明算謀殺，但大衛無疑是神看為有罪的。拿單的故事點出他濫用權力的事實。神已給了大衛這麼多，他仍以為有權利去要屬於別人的東西。他干犯律法，不只藐視神的話語，也藐視神，彷彿神給他的恩賜不夠。

他不只得罪了拔示巴和烏利亞，更得罪耶和華（13 節）。結果的宣判是：刀劍必永不離開你的家（10 節）。列王紀記載的王朝歷史，存在著這個預告、和神在七章 15 節「我的慈愛仍不離開他」之間的張力。

事後的影響可能是相當深遠的（十二 11 ～ 15）#

大衛行為的立即後果——幾個優秀士兵枉死、約押權力升高——已經看見。這裡更看見擴大的影響：他示範的淫亂和暴力壞榜樣，對他的家庭和以色列都產生不良影響。在這一段裡，懲罰和罪的後果之間的區別變得有些模糊。

似乎大衛並未因罪直接受刑：拿單說「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死」（13 節下）。在舊約中，神的憐憫和公義攜手並行，懲罰不總是像律法所要求的執行。或許這憐憫刻意對照那富人、或大衛對烏利亞缺乏憐憫。

但行為的後果仍然都在：

• 他的兒子會學父親的榜樣，被暴力和淫亂纏上。
• 他自己的妻要被別人占去——不是在暗中，而是在日光之下（11 節）。努力避免醜聞的人，卻公開受羞辱。

現代讀者很難接受大衛的妻被強暴是對他的「適當懲罰」；這正是區分懲罰與後果的重要之處。押沙龍學了父親的樣，為自己利益行動，不在意傷害別人——占了大衛的妻子不是直接處罰，而是後果。

聖經常清楚說明，神會讓我們行為的後果繼續留著，甚至過程中有其他人受傷害。 大衛的兒子暗嫩、押沙龍和亞多尼雅都死於暴力，全都與權力和掌控有關。所有兒子（包括所羅門）似乎都學了大衛把律法擺一邊以圖私利的樣，卻不學他真誠的悔改與事奉神。

人受造為要負責任，必須擔起責任。酒駕造成孩子死亡不是懲罰，但孩子還是死了，父母身心受創，肇事者餘生有個陰影。大衛多半沒有預見行為持續的後果，卻仍要為這一切負責。某些方面而言，活著承受這些後果，比死刑或許是更大的處罰。

對多數現代讀者，第 14 節又引發難題：只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此你所得的孩子，必定要死。 譯成「因為」的詞在別處沒有顯出因果意義；大衛讓仇敵大得褻瀆的機會，和孩子必定要死，雖並列卻沒有必然關聯。

似乎新生兒的死將作為「耶和華仇敵」的實物教材。作為雅巍的代表，大衛的行為給外人的印象是：以色列的神不關心公義，允許代理人為所欲為。男孩的死告訴他們不是這樣。

神照祂想要的行事，但這不意味著我們不能懇求（十二 16 ～ 23）#

大衛在孩子重病後的行為，周圍的人無法理解。為什麼如此在意一個小孩？嬰兒夭折常有，而大衛已有許多兒子。若他們也認為重病是神的懲罰，可能以為不必這樣悲傷禁食。難怪孩子死後他們很怕告訴大衛；也難怪大衛停止哀哭、回復正常時，他們目瞪口呆。

大衛知道神不是壓制人的獨裁者，而是永活、一直在行動的神，當人起來禱告和行動時祂就回應。嬰兒若活下來，可能是神的憐恤（22 節）；一旦死了，大衛接受沒有別法，便不再禱告禁食，能擺脫悲傷往前走。

大衛的禱告不是企圖脅迫神，而是向神表達感受、尋求祂心意。他知道神會自由地行祂認為最好的事，而人的禱告也可以是祂作決定的因素之一。有時繼續禱告是對的，有時接受不可避免的結果往前走是對的，重要的是分辨兩者的不同。在這哀傷的插曲裡，大衛是後世信徒的模範。

大衛說「我必往他那裡去，他卻不能回到我這裡來」（23 節下），也許顯示他堅信死後的生命。許多學者認為對死後生命的認識要到以色列歷史後期才發展出來；大衛的話也許是先知性的，顯出他相信將來有復活，也可能只是意味著「有一天我也會死，但他不會再活過來」。

悔改是重要的，但它不能除去一個行為的後果（十二 24 ～ 25）#

大衛的悔改無疑是真誠的，詩篇三十二篇和五十一篇提供了豐富證據。他後悔，希望這事從未發生，不只因不喜歡結果，也因他了解「得罪了耶和華」是什麼意思。

事情還是發生了。大衛知道雖可能被原諒，但事實已不可挽回、結果不能撤銷。他必須從這一點再出發，不是從犯罪之前。

這對那些同樣面對深深懊悔之後果的人是極大的鼓勵：人無論多希望回到過去都不可能，我們必須從此刻往前走。

如果大衛此時踢開拔示巴、讓她成為無子無婚的寡婦，那是更嚴重的罪，所以他安慰了她。他們又生一子，起名所羅門，又名耶底底亞（神藉拿單所賜，意為「為神所愛」）。大衛和拿單可以相信，這兒子不會因大衛的罪而受苦，至少不是直接的。

一次的失敗，不須否定一生的服事（十二 26 ～ 31）#

第十二章最後幾節帶我們回看以色列攻取亞捫京城拉巴，即十一章 1 節讀到「大衛仍在耶路撒冷」之處。整個拔示巴與烏利亞的故事，被夾在國家正事（攻打敵人）的括弧中間。這或許是個警告：不要太強調個人的事。其間發生的事有太多可教導我們，不容忽視，但不能被視為衡量大衛整個生涯和成就的判斷。

歷代志聚焦王國歷史的發展而非王的私生活，沒提拔示巴的事（只說她是大衛兒子的母親）、也只說烏利亞是大衛的一個勇士。撒下與代上的平行經文都沒提交織其中的事。

我們誠然需要實際了解神僕人的失敗（包括我們自己），但必須留意不要把眼睛一直放在這種失敗上。

約押犯了不少過錯，但他的軍事才能、對大衛的忠誠無可置疑。他大可利用拉巴的成功拉抬聲勢，卻反倒鼓勵大衛來負責，把勝利榮耀和豐富戰利品歸他。作者圓熟地呈現角色，清楚刻畫約押好壞兩面而不加評論。聖經避免把人分類為英雄和惡棍，認為有些人即使犯下嚴重錯誤也不會被一筆勾銷，反之亦然。

亞捫人如今不再有影響力。哈嫩拒絕大衛的友誼（撒下十 1），為國家帶來災難，再次說明行動必然的後果。

犯罪、報復、父母管教上的失敗（十三 1 ～ 39）#

愛究竟是怎麼回事？（十三 1 ～ 3）#

暗嫩強暴他瑪的敘事，令人驚駭地真實。意亂情迷的年輕人、狡猾敗德的幫兇、溺愛容易受騙的父親、受辱沉默卻存心報復的哥哥——所有角色都太真實。

暗嫩是大衛的長子，愛他瑪、憂急成病、拉住、玷辱、極其恨她。他的堂兄弟兼朋友約拿達理所當然認為暗嫩該得到想要的，並助他這麼作。兩個年輕人明知陰謀不對，這不是一時衝動，而是刻意、精心策畫，要攻擊一個沒有防衛能力的女孩，完全不考慮會為他瑪帶來什麼後果。

暗嫩追隨父親的腳步——想要就去拿，大衛犯罪的後遺症持續著。經文說暗嫩「愛」他瑪，但他對愛的了解，不同於神對百姓彰顯的那種與他人有關係的愛。他想與她同寢，卻不想與她有任何關係，完全沒有愛姊妹如同愛自己的跡象。

耽溺的危險（十三 4 ～ 9）#

約拿達的計謀聰明，他十分了解人及人的反應，知道叔叔大衛會縱容暗嫩，特別是裝病時。他瑪通常不會去暗嫩私己的地方探訪，但約拿達預期大衛可以被說服容許例外。

如同耶穌論安息日：律法是為人設立的，有時可變通以求更大益處（如亞希米勒把陳設餅給大衛，耶穌也肯定此事）。規定可以打破，但它有目的，自我放縱卻不是可破例的理由。大衛的錯是不必要地打破規定——太輕易對兒子慷慨，結果嚴重傷害了女兒。

現今基督徒落入兩種陷阱：合法地拒絕變通律法（即使變通才顧全大局），或認為所有規定都違反自由而棄置以求方便。兩者都忽略了後果。重要的是認識並為行為的後果負責。假如大衛只允許他瑪在自己陪同下去，結局就非常不同了。

這是第一次看見大衛與兒子的關係：一個不願讓兒子不快樂的父親。或許大衛沒理由懷疑暗嫩，但顯然他對兒子的動機、心思了解非常有限。他正視暗嫩的請求，吩咐他瑪去作餅（6 節），不疑有他，也沒考慮他瑪的感受——沒有人問她，她只被告知去作這件事。

他瑪的感受，眾人所忽視的，神注意到了（十三 10 ～ 20）#

布景搭好，強暴照計畫發生。如可預料，暗嫩的愛轉成恨；他要的是處女他瑪，不是被玷污的女人——即使玷污她的正是他自己。被強暴前他瑪求他，但他比她力大（14 節）。她不願意是毫無疑問的，這冒犯是針對她，不只針對律法。作者仍在關注權力的運用和濫用。

事後他瑪請求他娶她以減輕冒犯的錯，他卻完全忽視懇求，叫僕人把她趕出去，毫無顧念。或許他為自己所作震驚，轉而憎恨自己又遷怒他瑪。作者沒有試圖解釋暗嫩的行為，如實呈現這是不可原諒的。

在這黑暗隧道中有一點光：作者對他瑪的感受有較深的洞察。暗嫩、當時的社會、甚至大衛或許以為她的感受不重要，但作者、以及隱藏其中的神，很肯定不是。

我們注意到她的情緒層層轉變：

• 為「生病」的兄弟作餅時，顯出她慷慨的本性。
• 明白他真正企圖時，轉為驚惶。
• 暗嫩不肯聽理性勸告時，驚惶轉為無助的絕望。
• 被丟出去、永遠獨居在哥哥押沙龍房中時，絕望轉成傷心至極、自我憎恨。

她進房時身穿彩衣，代表她是國中身分很高的女人；當她撕裂彩衣、把灰塵撒在頭上，我們與她同哭。她的悲傷無以減輕，但有些安慰：這女孩是人所認識的，是重要的。如同聖經他處的記載，我們看見一個父權社會被聖經所批判，即使只是敘述事件。明白神看世界十分不同，因而學會批判自己所處的文化，這是非常重要的。

公義既非無用的怒氣，也非暴力的報復（十三 21 ～ 39）#

大衛王……甚發怒。 我們不知道怒氣指向什麼：暗嫩的惡行？怪他瑪引誘？（很悲傷地有時是這樣認為）還是怪自己未能阻止？經文提到他王的身分，強調作王的責任甚於作父母的責任。

他甚發怒——咆哮、狂叫，卻終究沒作什麼。他既沒以王的身分、也沒站在父母立場處罰暗嫩或緩和他瑪的悲痛。

相對地，押沙龍沉默地恨惡，長時間不行動，只憎恨、等待、暗中計畫為妹妹的恥辱報仇。作者沒明確評論，卻讓我們強烈感受：大衛和押沙龍的反應都不合宜、不可取。

兩年後，不可避免的下一幕登場，押沙龍的憎恨並未緩和。他有許多恩賜與父親相似，包括鼓舞人效忠，卻沒有大衛讓過去成為過去、活在當下的涵養。或許大衛的無所作為，為他的復仇火上加油。

押沙龍的復仇計畫與暗嫩當年的陰謀有明顯相似，或許是刻意如此。這一次大衛也牽涉其中，被誘讓暗嫩掉進陷阱：第 26 節透露大衛有疑慮，卻抵不住押沙龍再三請求。王的眾子被邀赴押沙龍的收成節慶，暗嫩在飲酒暢快時被殺。約拿達再度出現，確定只有暗嫩一人被殺並被證實為對；此後再無他的消息，感覺像一個人才浪費了。

押沙龍不願像大衛那樣不保護自己人，於是逃走了。大衛全副心意每天為兒子哀哭——模糊不提為哪個兒子哀傷，大概是刻意的，或許連他自己都不確定。三年後失去暗嫩的痛苦緩和，但他對押沙龍的反應仍曖昧：心渴望去見押沙龍，卻不知是正面的思念，還是要去算帳。這個失能家庭的人生戲碼，顯然尚未演完。

問題討論#

1. 大衛與拔示巴、烏利亞和約押的關係，衍生了哪些問題？
2. 大衛的罪，根本的意義在哪裡？
3. 拿單採用的方法，可算為基督徒輔導的模範嗎？
4. 關於大衛的罪，我們可以區分什麼是懲罰、什麼是罪本身的後果嗎？
5. 這幾章教導什麼關於為我們行為的後果負責任的重要性？
6. 大衛應該如何處置暗嫩？為了不採取行動，他該受懲罰嗎？
7. 大衛沒有行動而押沙龍就採取行動，是對的嗎？
8. 在這幾章裡，大衛可以被描述為「合神心意的人」嗎？