大衛和亞比該（二十五 1 ～ 44）#

掃羅和大衛的和好只是短暫的，第二十六章他又繼續「尋索要毀滅」大衛。然而一旦掃羅公開承認大衛，結果的疑慮已除去，故事便能更集中在大衛更廣的活動上。權力鬥爭實際上已過，此時適合提到撒母耳的死——他在這兩人嶄露頭角時扮演了重要角色。

撒母耳善於運用自己的權力，對神、對以色列有美好的服事。以色列人聚集為他哀哭，葬他在拉瑪家鄉的墳墓裡。此後不管他智慧的輔導或悲傷的責備，都不再有了。

埃及人會在偉大領袖的墳墓周圍建立神龕，以色列人從不這麼作。即使是國王，也像一般人，死亡是生命自然的一部分，沒有盛大的聖禮儀式。

經文只用一節描寫撒母耳的死。不管領袖多重要，沒有誰是不可少的，神的旨意往前進行，由下一個世代接棒。若一位領導者死了、退休或離職，他所執掌的事物就解體，那不是好領袖的標記。聖經極少支持個人崇拜，而這在今日似乎很普遍。撒母耳的死無疑是重大損失，但不是國家不能承當的。

要追隨、要避免的榜樣（二十五 1 ～ 3）#

大衛與亞比該（Abigail）和拿八（Nabal）的交涉，可視為國家領袖敘事的一個打岔，以不同方式持續注意權力的運用和濫用。拿八的名字意思是「愚頑」，也被用來代表掃羅企圖毀滅大衛的行為。如同第二十四章，大衛也稱自己為拿八的兒子（8 節），且他可以殺拿八卻沒有這樣作——這或許是要讓讀者聯想。

「拿八」可能是反映個性的暱稱，而非真名。他是大富戶，家業在迦密附近的放牧區，財富建立在大批羊群上，並強烈意識到自己的重要性。這對夫婦幾乎像完全相反的卡通人物：

• 亞比該讓人想起箴言三十一章「才德的婦人」——聰明俊美，為僕人雇工所喜愛尊敬，政治上又是大衛的支持者。
• 拿八剛愎兇惡，所雇的人輕視他。他或許繼承了先祖迦勒的固執，卻沒有迦勒令人喜愛的良好見識。他顯然是掃羅的支持者，但對大衛的輕視可能只是他平常待人的表現。

當大衛和掃羅的爭端廣為人知，人們開始選邊站。作者顯然站在大衛這邊，故事強烈暗示：為什麼有才幹、吸引人如亞比該者，會支持大衛。

每個人都有權利期望被接待（二十五 4 ～ 13）#

在貧瘠地帶為六百人張羅食物常很吃緊。大衛的人以此地為基地時，扮演非官方的保鑣，保護居民不受外人攻擊或盜匪掠奪。他們不是土匪，但確實期望收割季節有所回報——若視為保護費，這是很溫和的一種。

對現代西方讀者，接待人甚至在基督徒當中也被視為額外的選項，而非普遍責任。但在古代以色列、如同今日一些不那麼「高度開發」的地區，施與受是理所當然的：有訪客來到，就應提供食物等生活所需。

聖經非常看重款待，拿八拒絕供應大衛，就像所多瑪居民不善待來訪的天使，是不能原諒的過失。新約教導人樂於接待，不只是一個善意的微笑、崇拜後一杯咖啡。

拿八正在剪羊毛，慶祝的宴席必定盛大，足夠大衛一班人加入。大衛打發一小群不具威脅的僕人，提醒拿八他們保護了羊群，禮貌地請求賞識並善盡對鄰舍的責任。拿八卻很不客氣地說「走開，別來煩我！」，並以「耶西的兒子是誰？」（10 節）否認與大衛的任何關係。

有人或許認為這是掃羅支持者合理的反應，不想有壞的連結。然而作者希望我們相信這觀點沒有價值：拿八並無證據說明大衛不忠或叛逆，正常的款待請求本應得到正面回應。對作者而言，拿八的侮辱是傲慢粗人魯莽的行為，讓人不能忍受。跟隨大衛的人照紀律不作回應，只把消息帶回。四百名受訓士兵（其餘留守），應付一群農場工人不成問題。

雇工認識雇主的好壞（二十五 14 ～ 22）#

拿八的僕人回去找亞比該，他們明顯覺得拿八的回應既愚蠢又不必要，肯定大衛的人保護了他們。工人知道對拿八說沒有用，但不懷疑亞比該能處理這局面。

亞比該如同舊約中許多婦女，比丈夫更有智慧；儘管丈夫粗暴，她與這些人關係良好，他們的信任是一種回報。大衛在第 22 節的咒詛，與掃羅的咒詛（撒上十四）相同，這與亞比該的冷靜理智成對比。她帶著豐富的食物前來——有人懷疑拿八是否醉得太厲害或太鈍，以致沒注意到，也可能是農場物資太多，這份損失也看不見。大衛的怒氣或許在聞到食物香味時緩和，而亞比該老練的說話技巧完全征服了他，其外交手腕和動人心弦，正如前一章大衛在掃羅面前的表白。

外交的力量勝過暴力（二十五 23 ～ 36）#

亞比該如大衛對掃羅，承認對方是「我主」，自己是「婢女」。她願為所發生的事接受完全的怪罪，同時與拿八的所作所為脫鉤：她稱大衛而非拿八為「我主」（26 節），貶低拿八為不上道的愚頑人，表明若她在場事情不會這樣。她利用大衛天生公正的本性和他對神掌權的認識，知道他會縮回來——只要他看見是耶和華阻止他殺人，且看見對拿八動手只是不必要的報復（因禮物已經帶來）。

她的請罪展開了卓越的政治演說，清楚顯示她了解大衛與掃羅之間的衝突。她相信大衛是神所揀選的人，不僅得王位，也會成功應付敵人並蒙神保守。

這番清晰熱情的說詞，遠超過保護僕人所需。它反映這婦人聰明而有政治意識、懷著堅定信念，心智與恩賜卻被現實處境扼殺。亞比該相信是大衛而非掃羅才是以色列的未來，現在小器地向拿八報仇將有損他的身分和大業。或許保羅教導「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒」時，正是默想亞比該故事的結果。

她最後求大衛掌權時記念她，與第二十四章掃羅求大衛不毀滅他家族一樣。亞比該不需要大衛物質上的幫助，或許她求的是在他政府裡有一席之地——這在當時是個奇怪的請求，但對她這樣有才情的婦女並非不可思議。

大衛最讓人喜愛的恩賜之一，就是能聆聽別人對他行為的批評。他容易屈從於不智的衝動，但很少不願承認、悔改並負起責任。他明白亞比該的來到是神的差遣，承認她在神的事上機敏，也了解自己倉促行事、靜下來就後悔的性格。

她呼籲避免對敵方用不必要的暴力，意義深遠——例如大衛後來對待示每（撒下十九 22），或許正因他接受了亞比該的忠告。

對許多聰明男女，亞比該是挑戰也是鼓勵：運用才幹、分享神所賜的洞察。她不讓家裡的困境攔阻她發展恩賜。能聽神說話、聆聽意料之外的勸告，是優質領導潛力又一個記號。

貪婪和暴躁帶來惡報（二十五 37 ～ 44）#

拿八以暴躁和過度飲酒，本就是中風的高危險群。他一聽到亞比該所作的事就抓狂，由於大衛已同意不攻擊，他煩亂的或許是大衛終究得到了供應。拿八沒有恢復，十天後便死了。

大衛了解這是神為他伸冤，是神的特權，肯定了亞比該的智慧，也證明了大衛的行為。接下來的婚事讓大衛得以保護亞比該免於拿八族人或掃羅的傷害，也讓他能經常得到她機敏的忠告（婚姻大概是作他顧問唯一合適的方式），並讓亞比該得以運用恩賜、表達政治理念。她欣然接受大衛的提議，儘管知道自己不是唯一的妻子，且要生活在像叛軍的營地裡。他們有一個兒子，叫基利押（撒下三 3）或但以利（代上三 1），但聖經沒有記載，或許他沒活過童年。

這裡也提到米甲的再婚。自大衛從米甲窗下消失（撒上十九 12）以來，應已過了好幾年。我們知道帕鐵真的愛米甲（撒下三 2），卻不知她對他如何。有可能大衛明顯的忽略使她的愛變成失望，再婚也是她自己要求的。沒有大衛同意，掃羅本沒有合法權利將她許配別人，不過這行為可以理解。

大衛的長子暗嫩是亞希暖所生，但我們對她一無所知。第二十五章末提到大衛的私人生活，或許是預備我們了解日後大衛家庭功能失常的問題。

掃羅：再次脫困（二十六 1 ～ 25）#

這段敘述與第二十四章明顯相似，加上沒提到前次發生的事，讓有些人以為這是同一件事的不同敘述；二十六章 1 節與二十三章 19 節用字相同確實顯著。然而西弗人所提的地區很廣，大衛很可能幾次來到同一地區。本段與前段也有顯著差別，作者顯然感覺這第二段敘述是重要的。既知掃羅不斷尋索大衛，被追蹤者幾次變成追蹤者並不難信；既知掃羅反覆無常、曾撤回誓言（撒上十九 6），他忘記自己曾接受大衛的忠誠與接位，也不必吃驚。

從經驗記取教訓（二十六 1 ～ 12）#

雙方都從經驗記取教訓。掃羅帶領三千精兵迅速到達，大衛則往另一處等待，並侵入輜重營拿走掃羅的槍——這明顯是事先計畫的一招。他或許期望重複前次成功恢復掃羅意識的策略，好爭取喘息空間。這任務需隱祕和自我控制，大衛只帶一個自願者——他的姪子亞比篩，約押的兄弟。亞比篩也許不是這類任務的最佳人選，但勇敢和委身不須質疑。

掃羅和身邊的人都睡死了，連衛兵也是，這應是耶和華直接干預的結果，解釋大衛何以能如此靠近，並強調神支持他的行動而非保護掃羅。

神的干預或許也保護了押尼珥——他始終是優秀的士兵、忠心的將軍，他對掃羅的支持值得稱讚而非責備。批判一個愚昧領袖忠心的追隨者，不是聰明或合宜的。

亞比篩的反應正是一般士兵會有的：這是神給的機會，他知道一刺就能殺了掃羅。但這次大衛連這企圖都沒有。前次的經驗，加上他與拿八、亞比該過招，使他更相信：必定是神自己、而非大衛和跟隨者，來結束掃羅的統治。掃羅的死或許來自超自然的毀滅、戰役，或自然的過程，但不會由大衛促成。

大衛了解神以不同方式工作——疾病、老化、外敵入侵，都和明顯的神蹟一樣是神工作的方法。神不介入不表示祂沒有興趣，也不表示祂的百姓可以越過責任、倉促採取行動。

大衛獨自拿走掃羅的槍——這是王權的象徵，掃羅從不讓它離開視線。這次大衛很清楚自己的動機，知道會把槍交回，所以沒有良心上的不安（二十四 5）。

同一件事說（或聽）兩次，通常不算浪費時間（二十六 13 ～ 17）#

兩人逃到對面遠遠的山頂上，隔空叫醒營中的人。大衛向押尼珥而非掃羅喊話，表達驚訝：像押尼珥這樣有名望的人，怎能如此馬虎，讓入侵者潛入軍營、危及掃羅生命。槍和水瓶是不能反駁的證據——若是讓大衛感覺對掃羅不忠的人，按理該為沒看好掃羅而面對死刑。

押尼珥不知底細，但掃羅認得大衛的聲音，立刻稱他「我兒」，讓大衛再次肯定計策可能成功。這段對話出現在大衛為自己辯護之前，使第二十四章的會面成為已發生過、而掃羅的記憶再被喚醒。

行動帶出反應，犯罪就該受懲罰（二十六 18 ～ 20）#

大衛再一次為自己論辯。他沒作錯什麼，必定是某人刺激掃羅。若掃羅對抗大衛真是神發動的，最好的辦法是帶祭物來獻上；但若是人激發的，願他在耶和華面前受咒詛（19 節）。

大衛開始思考，如詩篇二十七篇 1 節所表達的，若事情繼續下去他就真的必須離開這國家了。那些讓掃羅反對他的人，事實上是趕逐他離開與神立約的團體，離開以色列人較易敬拜神的聖所。

大衛不接受古代中東「一國神祇權勢僅限該國領土、離國即去事奉別神」的想法。但對持這種觀念的人而言，趕逐他離開耶和華的產業，實際上就是對他說「你去事奉別神吧！」這是嚴肅的事，按舊約處罰犯罪的原則，任何這樣作的人都該受懲罰，從神面前和立約子民當中被除去——這就是受咒詛。

大衛結束發言時，自比為一隻無害的虼蚤，不是以色列王該放在心上、該狩獵的合適標的。

信任可以被摧毀（二十六 21 ～ 25）#

掃羅的反應很正面，比上次更謙卑地承認罪過。他自稱糊塗人——或許刻意讓我們聯想前一章拿八的行為。他再次稱大衛我兒，承諾不傷害他並邀他回朝。但大衛忽視提議，他太了解掃羅的善意不會持久。這次他甚至不稱掃羅「我父」，只說王，並請王派人把槍拿回去。當他歸還象徵王權的槍，就向掃羅和所有人清楚聲明：他實際上仍支持掃羅的統治權，至少到目前為止。

對大衛而言，神給他機會（非亞比篩所想）不是殺掃羅，而是表明他無意這麼作。他看重掃羅的生命，而他所求的不是掃羅也看重他（這點他顯然深深懷疑），而是神自己。

此後不再有掃羅追殺大衛的記載。或許掃羅這次的悔改是真的，但對大衛太晚了。人與人的關係會來到信任被破壞得太厲害、永遠無法修復的一刻，大衛此時或許正是如此。以色列人也要學習：滿有憐憫的神會一次次給機會，但最終人必須為自己的行為負責。

掃羅與大衛最後一次會面（兩人再也沒相遇），最後的話留給掃羅。他第三次稱大衛「我兒」，要給他「父愛」的祝福，讓人神祕地一瞥事情原來可以多麼不同。若掃羅真能接納大衛為兒子，那麼儘管他失敗了，他仍可（至少從某種意義）被視為王朝之父。掃羅真是他自己毀滅的根源。

在非利士逗留（二十七 1 ～二十八 2）#

大衛對掃羅的改變心意其實沒什麼信心，於是再次來到非利士地尋求庇護。他認為掃羅會再找機會殺他；即使神的保護會讓掃羅的企圖不成功，但總有可能將來某次，大衛或更可能是他的某個部下，抵不住試探殺了掃羅——這對大衛未來的統治，摧毀性和掃羅的所作所為一樣：他自己因罪惡感痛苦，失去忠於掃羅者的支持，並開了叛變王的先例。他揣測若真離開國境，掃羅就不會追來，而事實證明他是對的。

我們不能肯定掃羅停止尋索，是因不再視大衛為威脅，還是因大衛已離開，或二十六章 21 節的悔改是真實的。很清楚的是大衛確實離開、掃羅確實停止尋索（二十七 4）。有意思的是，大衛的離去是自己反省的結果，而非回應從神來的指示。接下來的敘述正面地鋪陳大衛在迦特仍然服事神。

善用當地的文化習俗——對的和錯的（二十七 1 ～ 7）#

大衛一夥人已有六百位，連同妻眷全體向迦特移動。這說明大衛贏得他們的信任和擁戴，使他們願與他同去，儘管大部分人會以為這是下油鍋又上刀山。

亞吉（Achish）這次歡迎大衛，願讓他們住在境內。這聽來難以置信，因亞吉必然知道大衛是非利士軍隊的大患。然而從一國來的不滿分子受雇為鄰國傭兵很常見；大衛前次來迦特沒惹麻煩，而一個「復原的瘋子」被認為會帶來好運。大衛是掃羅的敵人，這對非利士人是利多：即使不誠實的顧問也會鼓勵亞吉收編他不需懷疑的才幹。

大衛請求「在京外的城邑中賜我一個地方居住」，表面上完全為亞吉著想。他顯然從上回割下掃羅衣襟、卻說服掃羅相信是好意的策略學到功課——真正的目的（讓大衛和跟從者能不受牽制地突襲以色列的敵人）一開始就在他心裡。

能看到全局、算計特殊決定的長遠影響、在所有因素下發展策略，又是大衛領導才華的一個記號。回到非利士也許是冒險，但小心計畫、注意細節就降低危險。作者確信此時大衛實際上正要作王，他已擁有成為偉大統治者所需的條件。

亞吉讓大衛一行人停留洗革拉，住了十六個月之久。編輯者加註「洗革拉屬大衛王，直到今日」，指明大衛贏得人心。後來對大衛大有幫助的基利提人（撒下十五 17 ～ 22），其忠誠也在此階段發展。大衛身為戰士也許令人生畏，卻沒有種族歧見，能與來自他國（甚至與以色列打過仗）的人建立友誼。

信任與欺騙——為另一邊打仗？（二十七 8 ～ 12）#

這段以洗革拉為基地突襲周圍領土的敘述讀來像漫畫，可以想像年輕士兵圍著營火喝酒大笑談論。大衛當然不以非利士領土為目標——那既愚昧又是對款待的背棄；他所提的族群很可能都是非利士的盟邦。每次突擊只解決一小群人、不留目擊者，因此大衛可以讓亞吉相信他劫掠的是以色列及其同盟。亞吉太高興能分得戰利品，就放任不阻止。

亞瑪力人本是該完全毀滅的（ḥērem），大衛殺所有遇見的亞瑪力人時想起這點。顯然他們未曾全被滅，所以大衛從殘留群眾掠奪也不安。若 ḥērem 仍須考慮，這種行為是被禁止的；但也可能一旦完全毀滅就無物可貢獻。我們無法肯定他們如何理解此事。

亞吉很高興有大衛在邊境作額外防守，他如大衛所知是個容易信任人的好好先生，確實信了大衛（12 節）。

終於一場對抗以色列的大戰要發生，非利士人聚集全軍。亞吉相信大衛的支持，理所當然以為他想參戰，頗試探性地說「你當知道」——語帶歉意，意思是大衛須編入亞吉的軍隊而非指揮自己的部隊。大衛回答「王必知道」，幾乎肯定是故意含糊。亞吉確實該知道，不管對抗掃羅或非利士軍隊，大衛能作什麼。亞吉完全沒掌握到弦外之音，反而承諾升他為永久性的護衛長。

在這關鍵時刻故事被打斷，讀者懸在那裡：大衛能否避免被發現仍忠於以色列？這既是有才華的作者刻意的技巧，也很合理——在記錄掃羅最後的戰役前，先讓我們知道大衛逃迦特時掃羅一向脆弱的心理狀態是怎麼回事。

掃羅祕密的越軌行為（二十八 3 ～ 25）#

掃羅與交鬼婦人的故事，須先釐清幾件事，所以從編者的評述開始：

• 首先，撒母耳已經死了（重複二十五章 1 節是刻意的）。若撒母耳還活著，必不容忍這樣的事發生。
• 其次，交鬼被視為可憎、神立約子民完全不能接受的惡習。
• 第三，掃羅自己曾下令以色列境內不准交鬼、行巫術。

很有意思的是，即使此處掃羅對約的忠誠已弱，我們仍被提醒他過去曾扮演守護者的角色。作者沒逃避記下此事，卻瀰漫一種為掃羅失落潛質的深深悲傷。在神子民的團體中，不容許為他人的墜落幸災樂禍。

工作仍在，但是異象不見了，這種想法只能帶來恐懼（二十八 4）#

非利士人在書念安營，掃羅約在五哩外的基利波、靠近耶斯列安營。非利士軍隊原聚集在亞弗（撒上二十九 1），這意味就時間而言第二十九章應在第二十八章之前——但作者刻意先描述掃羅的狀況。這不是次要衝突，而是兩國主要的交火。

作者沒有矯飾地說「掃羅就懼怕，心中發顫」。掃羅本是大名鼎鼎的戰士、耶和華曾與他同在（撒上十一），如今在這生死存亡的戰役裡，他甚至不能相信神會支持祂的百姓。或許他執意認為大衛要叛變才得以堅持；若終於承認大衛無意罷黜他，他正當的理由就除去，被迫面對自己的信心不足。又或許不斷增強的偏執使他無法理性思考。

經常要尋求引導的危險（二十八 5 ～ 6）#

掃羅必知與非利士的一仗不可避免，而他的經驗本告訴他，此時尋求進一步的指示是不必要的。

作者暗示：有時尋求神的引導只是屬靈的藉口，實際上是逃避神已呼召要去作的事。

掃羅不再感受到神的靈同在，便呼求保證。他試遍以為有用的方法，但神不藉夢、烏陵或先知回答他，他只聽見徹底的沉默。

最後這明知故犯的手段於事無補（二十八 7 ～ 14）#

儘管掃羅禁止，以色列中仍有行巫術交鬼的人，反映迦南宗教幾世紀以來的影響。掃羅改裝、夜裡來見那婦人，清楚顯示他完全知道自己的行為不能被接受。婦人的警告可以理解：違抗神命是冒生命危險。很諷刺的，掃羅竟指著耶和華起誓向她保證。

他要招撒母耳上來。我們不清楚掃羅是在可怕的混亂中否認撒母耳已死，還是真信婦人的法力、覺得死去的撒母耳更願來安慰他。整段敘述大概有意籠罩在神祕氣氛中：

• 婦人是騙子，還是真有某種超能力？
• 死去的撒母耳活過來了嗎？或那是邪靈顯現、某種騙術？
• 婦人認出掃羅，是基於洞察還是喬裝露餡？
• 掃羅真聽見撒母耳說話，還是只欺騙自己以為聽見了一切他所知所懼的事？

然而有兩件事清楚：所發生的一切似乎出乎預料，不只困擾掃羅也使婦人迷惑；而掃羅真的相信自己在與撒母耳說話。

向死者諮詢是無益的（二十八 15 ～ 20）#

掃羅表達痛苦，說他來攪擾撒母耳是因「神也離開我」，他無處可求。撒母耳（用掃羅的話）指出神已離開他，以撒母耳為神的代表來求問是沒有意義的。他重述生前說過的話：掃羅的罪所帶出的後果，以及大衛要來取代他。唯一的新消息肯定了掃羅自己的懼怕——他和兒子們將死，以色列軍兵必交在非利士人手裡。

即便這真是撒母耳，他的資訊其實也有限。以色列確實被打敗、掃羅被殺、三個兒子也死，但至少伊施波設暫時接續了掃羅的位子，並非掃羅所懼怕的全面潰敗。

掃羅的恐懼加上飢餓（他已一晝夜沒吃），太累以致倒地不支。私闖被禁止的交鬼地區沒帶來快樂或確據，只有更深的絕望。

好好吃一餐會有用的（二十八 21 ～ 25）#

敘述以非常實際的方式結束，彷彿提醒我們真實生活中什麼才重要。婦人明白掃羅的狀況，明智地判斷他此刻實際所需的是吃些東西。她對他的痛苦無能為力，卻能為他準備一餐。掃羅起初拒絕，僕人加進來勸他，他才吃完起身離去。

這一餐在夜裡出發前吃肉和無酵餅，與逾越節那夜所吃的相似，加添了沉痛：那一餐在盼望裡吃，這一餐卻在絕望裡吃。

從掃羅生命早期（以色列同樣面臨非利士威脅）到此時，政治情境並無真正改變，改變的是掃羅自己——他曾能用信心面對的，如今幾乎一點也不能了。回應不總由情境決定，這點很重要。掃羅憑著信譽，在最後時刻儘管恐懼、儘管知道將死，仍領軍去應戰。

大衛與亞吉（二十九 1 ～ 11）#

以色列與非利士主要會戰的地點不尋常：不在兩國邊境，而在以色列領土北邊。以色列人已在耶斯列安營，非利士人將軍旅聚到以南五十公里的亞弗。有可能掃羅向北行軍制伏了某個非以色列部族；耶斯列雖在非利士國土外，但掃羅若鞏固北邊地位確實是威脅。這解釋了非利士人為何行軍到書念對陣，以及掃羅為何因非利士軍兵無預期積聚而深受困擾。

大衛附屬於亞吉的傭兵單位，與迦特部隊一同前進。亞吉完全不疑大衛的忠誠，但其他非利士首領不令人驚訝地對他存疑，且有正當理由。即使大衛忠心是真，讓希伯來士兵加入要與希伯來人打仗的軍隊也是不能接受的冒險：大衛若反過來對抗他們，造成的騷亂會大於他才能的益處。他們無法允許大衛留在軍中。

敵人也是同胞！（二十九 1 ～ 5）#

非利士人常被描述為粗暴愚昧，但這幾章顯示他們是不能輕忽的武力，且有不錯的文化水準。亞吉天真易信，別的領袖則有務實的常識與智慧，兩者皆有可取。

神百姓的仇敵身上不是完全沒有神的形像！舊約沒有描述以色列人比四圍國家更聰明或更好，他們的特別只在於與神的關係。當他們背棄神的約、停止見證神，就與這些國的人沒有區別。

今天當神的百姓發現不信的人也可以聰明又快樂，這不奇怪，也不該讓他們假設這樣的人就不是反對神、祂的話和祂百姓的人。

處理失望的心情（二十九 6 ～ 11）#

亞吉對將失去大衛的支持（他高估了）頗感失望，卻很實際。大衛的人有被其他非利士人傷害的危險，因此他鼓勵他們快速離開。亞吉在誓言中用了以色列神雅巍的名（6 節），也稱大衛為神的使者（9 節），證明他尊敬大衛與大衛的信仰——或許現代信徒可以從亞吉學點什麼。

大衛在此的態度是否值得模仿則有待討論。為維護地位該作到什麼地步，是歷代信徒要思考的問題。大衛欺騙善待他的亞吉卻毫無內疚，且是個不錯的演員，以受傷者的無辜之態回應決定，令人信服。他的問題模稜兩可：「為什麼我不能去攻擊我王的仇敵呢？」亞吉不察。我們不清楚大衛是高興能躲掉、還是真失望失去為「他的王」（指掃羅）效力的機會。不管如何，大衛一夥沒有選擇只能離開，而提早回到洗革拉，在第三十章顯然正是時候。

為洗革拉被劫而復仇（三十 1 ～ 31）#

大衛一夥肯定非常疲倦：長途行軍到亞弗、承受首領疑慮的壓力、又長途返家，可能還為失去效力的機會失望。回到家卻發現城被徹底摧毀、家眷被擄。經文描述他們放聲大哭直到沒力氣（4 節），是耗盡、幾乎發狂的一群人真實的寫照。此時他們大概還不知妻兒只是被擄而非被殺。

亞瑪力人採取較不暴力的手段，不像大衛「沒有留下一個」的作法，讀者可好好思量。同樣地，假如掃羅在第十五章完成任務、完全毀滅亞瑪力人，這個災難就不會發生。

面對災難——倚靠神，心裡堅固（三十 3 ～ 6）#

大衛自己的家人也被擄走，但這不能阻止眾人因失去所愛而責難他，甚至想用石頭打死他（6 節）。創傷情況下想責怪某人是十分真實的，即使信徒也不總能維持公正、免去歸咎他人的試探。這裡似乎更強調大衛因眾人轉而反對他所受的痛苦，但第 4 節也清楚記載大衛在眾人當中痛哭——我們不該因先入為主而過度解讀、否定他是盡責的丈夫和父親。

不管那是怎樣的痛苦，大衛卻倚靠耶和華他的神、心裡堅固（6 節）。許多詩篇反映他這種時刻的感受：仇敵攻擊、朋友控告，最終都成為他個人得救的希望。我們可以從大衛此處的經歷與他寫下的詩篇得到激勵。

盼望所帶來的力量（三十 7 ～ 10）#

大衛此時用以弗得是聰明的辦法，讓眾人的焦點不再停在失去的一切或大衛的罪過，而是找到新盼望與確據——會成功追到劫掠者並打敗他們。

第 8 節「救得回來」很重要：任務不只是復仇審判，更是營救被擄者。六百個耗盡的人重新得力出發，其中三分之一無力跨過比梭溪而留在後面，大概也同時看守太累贅不能帶過溪谷的器具（參 24 節）。上去的人帶足補給，還讓路上遇見的陌生人飽餐一頓（12 節）。

自滿所引來的災難（三十 11 ～ 17）#

四百人遇見一個情況比他們更糟的埃及少年。他不是亞瑪力人，卻大概裝扮像奴隸。等他恢復力氣，便知道他屬於那群土匪，正好知道他們的去向。

這批亞瑪力人數目相當多、裝備良好，以致被擊殺後還有四百騎駱駝的少年逃走（17 節）。大衛的人雖累卻紀律良好；這群縱飲狂歡、散在鄉間、毫無預警的亞瑪力人（16 節），不是大衛一夥的對手。

大衛或許從亞瑪力人學到功課。他是小心謹慎的戰略家，總關心屬下安全（撒下十一 18 ～ 21），但以色列本身也不能免於自滿的危險。保羅曾用以色列歷史警告基督徒避免過分自信：「所以自己以為站得穩的，需要謹慎，免得跌倒。」

分享神所賜的「戰利品」（三十 18 ～ 31）#

大衛的營救非常成功，奪回城裡被帶走的所有人和財物。亞瑪力人顯然趁非利士和猶大主力不在時在南部製造騷亂。敘述的結尾再次顯示大衛在領導和外交上的才能。

成功帶來問題：誰可以分擄物？實際參戰的人希望保有報酬，認為留守者是因自己軟弱。作者稱不肯分享者為「惡人和匪類」似乎嚴厲——說自私貪婪可以，但邪惡？然而大衛清楚兩件事：

• 是耶和華使他們獲勝，不是他們自己的力量。四百人雖直接參戰，卻不比留守者更有權利得擄物，因所有的都屬於神，是祂「將那攻擊我們的敵軍交在我們手裡」（23 節）。
• 以色列或站或跌都是一個團體。大衛的人雖被官方放逐，仍是以色列人。擄物均分給所有人，因所有人都屬於這團體——不管上陣或看守器具。稱眾人為「弟兄們」，是要提醒人團體所看重的，也恢復那兩百人的自尊。

保羅在哥林多前書十二章講身子有許多肢體、各有功用，或許曾默想過這樣的經文。眾人想私留擄物，既否定團體也否定是神使他們獲勝，因此被指為惡。可見自私、貪婪這樣的「小罪」也有廣大含義，很容易導致神百姓的墮落。

作者沒揭示大衛的真實動機，只記他把大量擄物分給這地區多個城鎮。動機可能交織數種：收買未來的忠誠、提醒人他是忠心的猶大人、出於憐憫、償還居民過去的協助，或讓眾人再學「團體不只是留守的夥伴，更包括整個支派以至國家」的功課。無疑他贏得了猶大族許多人的心。有人會想起耶穌的比喻——管家用資源贏得朋友。與人分享總帶來益處：「施比受更有福」不是不能實現的盼望！

在北方的潰敗和陣亡（三十一 1 ～ 13）#

我們不能肯定大衛與北邊軍隊會合是否會帶來不同結果，雖然第三十章他成功擊打亞瑪力大隊，說明他的軍隊有重要影響力。可悲的是，掃羅在隱多珥所證實的恐懼如今成真：以色列全軍潰敗，「以色列人在非利士人面前逃跑」（1 節）。有些以色列人——掃羅身邊訓練有素的軍隊、或許還有約拿單的部隊——全力奮戰，卻沒有真正的盼望。作者對敗仗只簡短交代，此時只關切王室家族的命運。

生與死的抉擇從來就不是容易的（三十一 2 ～ 7）#

掃羅的三個兒子當場被殺，掃羅自己被箭重傷。他太虛弱無法抵抗，不能或不願逃，又怕被進一步折磨，便請求拿兵器的人刺死他。這位勇敢忠心的士兵不怕打仗也不怕死，此時卻很懼怕。

他為何拒絕？或許因知掃羅是耶和華所膏立的王而不敢；或認為這是謀殺、違背律法；或不能忍受殺一個他誓言保護的人；或因想到掃羅一死所有盼望都消失。作者沒明言，但生與死的情況有時真會帶來痛苦的道德兩難。

他拒絕、致使掃羅自盡，同樣是令人害怕的行為。他隨後的自殺，可能出於絕望，也可能是最後一個忠心的舉動——希望掃羅不孤單。第 6 節提到掃羅父子之死時也一併提到他，不必然肯定其行為，但可能肯定他一生的忠誠。

任何曾眼看所愛的人在痛苦臨終面臨可怕抉擇（是否助其速死）的人，都能深刻同情這位拿兵器的人。經文不支持協助自殺的正當性，卻顯示對這議題真實的體會與其中的痛苦。

大部分士兵都逃跑了，所以「跟隨他的人」（6 節）與掃羅同死的，指他個人的部隊。周圍百姓失去軍隊保護，放棄家園讓非利士軍占領。

現代戰爭中敵人能繼續前進，往往是因受攻擊的群眾驚慌潰逃，而非真打了勝仗。面對屬靈仇敵的人可學一功課：我們對假想權勢的懼怕，比真實權勢的運行更具破壞性。高估邪惡勢力，與低估它們一樣危險。

污辱死者——即使是敵人的身體，總是一種冒犯（三十一 8 ～ 9）#

非利士人搜索戰場取武器戰利品，並割下掃羅首級、剝了軍裝公開示眾，向百姓證明勝利的程度、挫折以色列的銳氣，又把王室成員的屍體掛在伯珊城牆上羞辱掃羅。伯珊是約書亞劃給瑪拿西的迦南城，但有證據顯示它在歷史上任何時段都不曾真正在以色列手中。

阿摩司書裡，褻瀆敵人屍體被視為神審判摩押的理由。死者必須受尊敬，這似乎是全世界共有的強固觀念，聖經更肯定這尊敬是合宜的——不是肯定迷信風俗，而是指出被造生命曾經活著的意義。污辱死者的身體，是否定他們生命的意義，也就否定神的創造。值得注意：阿摩司書裡的問題是燒了「以東王」的骸骨——不是只有污辱以色列人的身體才冒犯神。

即使戰敗了，神仍然是神（三十一 10 ～ 13）#

非利士人把掃羅軍裝放在亞斯他錄廟（10 節），歷代志上十章 10 節加上將首級釘在大袞廟——這與把約櫃放在大袞廟（撒上五 2 ～ 7）相同，大概想表達非利士神明強過以色列的神。然而作者幾乎肯定要引人注意：結果讓非利士人起初的歡欣看來真蠢。哥登（R. P. Gordon）認為，作者用諷刺語氣描述非利士人「報信與廟裡的偶像」（9 節），暗示這些偶像也需要有人通報，正如常人一樣。

以色列或許被打敗、掃羅或許未能解救以色列脫離非利士，但神仍然是神。這提醒今天那些以為教會已被擊敗的神的子民——不管面對逼迫或世俗者的冷嘲熱諷，神仍然是神！

基列雅比是掃羅在最好的時光營救過的城（撒上十一），對他們而言他始終是英雄。他的無頭屍體被釘牆上太可怕，城裡的勇士冒險進入非利士軍區取下屍體、給他體面的葬禮。經文說他們用火燒了、將骸骨葬了。

重要的是，掃羅父子得到對以色列王室的尊敬，污辱身體的羞恥被徹底除滅。基列雅比人或許在償還所欠，但必須這麼作就帶給他們悲傷哀哭，他們禁食了七日。

撒母耳記上下是一卷書，但這段故事可作為上半部合適的結尾：掃羅死了，以色列被打敗，以色列人立王能解決一切問題的盼望證明毫無根據。然而提到基列雅比，讓我們想起掃羅確實完成過一些成功的事，使雅比人愛他、向他表達忠誠。以色列仍存盼望，正如雅比人仍能表現勇氣與憐憫。當然，大衛也正伺機而動——在這淒涼的時刻，戰敗和絕望不應是故事的結局。

問題討論#

1. 我們怎麼看大衛與亞比該的關係？
2. 掃羅的悔改是真的嗎？
3. 大衛離開那地，是對還錯？
4. 大衛那樣欺騙善心的亞吉是公平的嗎？
5. 你認為掃羅在隱多珥的事為何要記下來？
6. 在那裡發生了什麼事？
7. 大衛認為神支持他復仇的行動是理所當然的，這是對的嗎？
8. 「均分擄物」的原則在今天仍適用嗎？教會生活裡有這樣的事來應用這原則嗎？
9. 那個拿兵器的人在兩難之間，他有別的選擇嗎？
10. 在這裡描述的葬禮習俗，與今日有關嗎？