掃羅進場（九 1 ～ 14）#

在神的國度裡沒有貴族階級（九 1 ～ 3）#

撒母耳離開舞台中心（雖然他仍是重要角色），掃羅（Saul）成為焦點人物。他的出場帶幾分諷刺：

• 一方面，他的父親是大能的勇士、家世傲人，掃羅本身才華與容貌都出眾，在以色列人中沒有一個能比他的，看來適合作王。
• 另一方面，他並非大步走進來展示智慧或勇氣，而是以一個平凡、有點優柔寡斷、缺乏自信的年輕人現身——出來尋找父親走失的驢，並表明自己的出身微不足道（21 節）。

「神裝備那軟弱無能的」這主題在此延續。掃羅也許已命定作王，但他只是個有平凡生活瑣事的平凡人。他正是申命記十七章立王指示裡所提議的「弟兄中的一人」。

貴族階層的觀念與立約神學不符。王有特殊角色，但對所有以色列人，他仍是與他們一樣的弟兄，是神選民裡的一員。

領袖自視擁有特殊階級，或百姓把領袖當成偶像，都須被提醒：即使是王，他也曾經是要找回驢子的人。掃羅需要去找驢，大衛需要看守羊群。

在神的國度裡，小角色也是重要的（九 4 ～ 11）#

掃羅和不知名的僕人走了好幾哩路都沒找到驢子。到達撒母耳的家鄉蘇弗時，掃羅已夠累了，僕人卻比他更主動，建議去尋訪當地有名聲的神人（6 節）。掃羅似乎把撒母耳看作要收費的算命卜卦者——這大概反映了那些尚未實際接觸撒母耳之人的想法。

僕人願自己出錢幫忙找驢，顯示他與掃羅一家頗親近；主雇之間沒有嚴格區分、掃羅願聽僕人忠告，可進一步看出掃羅作王的潛能。雖然他們屬靈警覺仍模糊、尋求撒母耳只為自己好處，但他們畢竟在尋找一位神人，指出他們會聽神話語的可能。

神回應那些尋求祂的人，通常不管他們起初所知如何有限，祂能引導他們進入更深的了解。

進城所遇見的少年女子熱心解釋如何遇見撒母耳，這與主線似乎無關，卻提醒讀者：故事的主要角色不是惟一重要的；無名的女孩，像無名的僕人，在神子民的歷史裡都有其地位。神揀選領袖時，除了明顯的恩賜能力之外，還有許多別的考量。

敬拜是團體生活重要的一部分（九 12 ～ 14）#

此處記載的是地區性獻祭。提到邀請的客人，顯示這是為特別目的而獻的祭，女孩們的興奮指出整座城都在注意。這是一次平安祭：祭牲一部分燒給神、一部分歸祭司，其餘是聖肉，百姓一起吃，慶祝神與祂子民之間立約的關係。在聖殿建造之前，這些是可接受的敬拜場所。撒母耳在此獻祭，或許是受邀，或是他作為士師巡迴各地例常工作的一部分。

掃羅被膏立（九 15 ～十 8）#

神的選擇和我們的選擇（九 15 ～ 20）#

這場宴席對掃羅和其他參與者都是事先不知的，卻成為慶祝神所立領袖的場合。就在前一日，耶和華已指示撒母耳，有一個從便雅憫地來的要膏作以色列的君；掃羅到達時，神又再確認「這人就是……他必治理我的民」。掃羅完全是神所揀選的，沒有誤解的餘地。

第 16 節用的是 nāgîd（「領袖」，帶軍事含義），而非 melek（「王」）。掃羅首先是被立為 nāgîd。

神認真看待人的責任與決定，並在現實環境裡運作。臆測「若撒母耳不搶先立兒子為士師」總是無益的；而認為「立掃羅是個錯誤、大衛才是真正下一位領袖」，也是這經文所強烈駁斥的。掃羅真是神因回應民的哀聲而揀選的（九 16）。

他們進城求指引，遇見的第一人竟是撒母耳自己。掃羅不能認出撒母耳，與撒母耳「神即時對他說這人就是」形成對比。撒母耳的問候比提到驢子更重要，他的話既清楚也含糊——將同吃宴席（清楚），又說明日要送他們去並告訴掃羅心裡的事（這是掃羅本身可能也有作領袖祕密野心的第一個跡象）。

預備蒙召（九 21 ～ 26）#

掃羅的回應可能表明他真以為自己不重要，但也可能只是禮貌——他從這模糊表述裡擬出結論，意識到自己要蒙召作領袖。

我們心中的思念與別人帶給我們的挑戰，兩者關聯起來，常常就形成神呼召的印證。

宴席上給掃羅的榮幸（特別的祭肉、上座），印證他對未來的希望。三十位左右的客人必然納悶，為何掃羅有此不同待遇。撒母耳特意花時間認識掃羅：與他同席，當晚就寢前又在房頂上說話，顯示他認為培養與掃羅的關係很重要——既是要確保掃羅日後能聽他勸告，也可能是在測試他是否作王的材料（若是後者，掃羅通過了考驗）。

次日早晨的膏抹儀式只有掃羅一人在，僕人不允許在場；這是預備將來在國家聚會中正式被認可的場合。撒母耳吩咐僕人先走，象徵從此刻起掃羅必須自己作決定、負起責任，不應再依賴別人，他要作領袖。

建立對神和祂的呼召之信心（九 27 ～十 6）#

撒母耳帶給掃羅的信息有兩部分：首先明確陳述耶和華膏掃羅作君王領袖；其次描述三件印證的事。

• 前兩件（遇見人告訴他驢已找著、三個朝見神的人與他分享食物）並不引人注意，意義在於撒母耳預先說了，證明撒母耳的話可靠。
• 第三件最關鍵：掃羅會遇見一群受感說話的先知，神的靈大大感動他，使他一同受感說話，這經驗將改變他的生命。他的笨拙與缺乏信心都成為過去，領袖潛能將得以展現。

這一旦發生，掃羅就確信神與他同在，可以趁時而作，活在神同在的光中，相信自己能作出對的決定、果斷地行動。

在撒母耳身上或舊約其他地方都少有跡象，說我們每一個動作或決定都該期望神直接的引導。神託付給祂百姓的責任都是很真實、有所要求的。

但撒母耳的教導只能應用在「變為新人」（十 6）的掃羅，且這不能確保日後他每一個行動都順服神。我們常假定一個清楚為神所揀選、所用的人就有恆久作對決定的能力，甚至覺得質疑他就是質疑神——掃羅正是這謬論的活生生例子。

為將來作計畫（十 7 ～ 8）#

撒母耳指示，若掃羅不確定如何進展、或需要幫助，就到吉甲去，撒母耳會在七日之內到那裡與他相會、為他獻祭（此事在十一 14、十三 8 再被提及）。掃羅不害怕領導，但這不意味他不需要適當的外在引導。

有自信作決定，又不驕傲自恃——在這兩者之間找到平衡，常是領袖要面對的挑戰。

掃羅受膏（十 9 ～ 27）#

人可以改變（十 9 ～ 13）#

掃羅遇見撒母耳時，只有「一個屬神的人能幫他找驢」的模糊觀念。他轉身離去，神就改變了他的心——是神，不是信號本身，改變掃羅。是第三個信號（惟一描述其應驗細節的）改變了他：一支旅行的先知隊伍恰好在他抵達時經過基比亞，他們狂熱發預言常伴隨音樂，其功能不同於宣告神話語的先知功能。

因先知活動發生在掃羅家鄉（十 26），認識以前掃羅的人十分驚訝他的改變。「掃羅也列在先知中嗎」（12 節）成了家喻戶曉的俗語。在掃羅被立為王時記得這些事，有助同胞接受他的按立。

要接受一個我們很熟悉的人驟然改變並不容易。 這挑戰我們不要把人歸檔在記憶中，而不肯接受他其實已經改變了。有時候，允許自己改變，才是最難的事。

受感說話一過，掃羅第一個行動就是上邱壇（13 節）——或為敬拜，或為調適心情。任何屬靈轉變，都要花時間認識神在其中所作的，並承認祂本身才是最重要的，而不是什麼特別經歷。

改變不表示已經完全（十 14 ～ 16）#

與叔叔相見把掃羅帶回現實。叔叔問他去了哪裡、請他複述撒母耳的話，掃羅的回答卻是閃避的。這可能是謹慎（注意到還不是宣布新身分的時候），也可能表示他尚未調適好，那個沒有自信的舊掃羅陰影仍在。

深度的屬靈經歷會深度影響生命，但並非改變每一件事。或許我被改變了，但我還是我。

笨拙遲緩的人可能找到新活力，卻不會一夕變成偉大運動家；有憂鬱傾向的人回轉後可能找到新方法處理情緒，但仍有憂鬱氣質。我們有時對靈性改變的影響期望過高，給自己或別人太大的重擔。

選立領袖是每個人的事（十 17 ～ 24）#

立王的謠言傳遍各地，每個人都在期待、猜測誰將被選上。撒母耳將百姓招聚到米斯巴。如果王要登基，很重要的是整個國家要參與其中，共同認證他的膏立，因此而贏得全民效忠。

撒母耳再次指明：他們要立的王或許能、或許不能救他們（參 27 節），而不全然信靠那能救他們脫離一切災難的神（19 節）——這不是最聰明的選擇。不過決定已確認，而神用他們曖昧的選擇作為依據，帶來祂美善的、彌賽亞的祝福。

剩下的任務是用某種抽籤方式（全民接受其為有效）找出最能勝任的人。

當我們相信某人是神所選定的，就有強烈試探要操縱按立過程。 但撒母耳拒絕這試探——神仍然掌權，不需我們干預以確保對的人被按立。揀選始於每一個個別的以色列人，沒有先給某一特別族群。在約的思想裡從不接受貴族的存在，所有以色列人都是平等的。今天教會有時也侷限在少數菁英分子（例如三十到五十五歲的中產階級），這種想法大概是不被接受的。

當掃羅被叫名卻尋不著（藏在器具中）時，幽默又出現——他的新心只時而出現，仍是個缺乏自信的人，明顯害怕擺在眼前的事。這尚無數年後緊握權力的傲慢，反而讓人覺得可愛。他一出現，不尋常的身高讓眾人都看見。撒母耳問「眾民中有可比他的嗎」，部分是指身高。作者幾乎肯定注意到此處的反諷：當神揀選大衛時，祂不受外貌影響（撒上十六 7）。

新的架構意味著新的體制、措施和資源（十 25 ～ 27）#

如今掃羅被確認為 melek（王），不只是士師或地方領袖。撒母耳對百姓解釋國法（大概指申命記十七章），把它記在書上放在耶和華面前（25 節），表明以色列人清楚：立王是神所作成的，絕不表示王要取代神。王有時作為神的代表站在神這一方，但他不是神。

儀式一過，掃羅照指示回家。慶典常激勵人，有一群勇士跟著掃羅回家（假設是後來那支英勇軍隊的前身），因為神已觸動他們的心。

如果我們拒絕支持一個新體制，只因認為它不該被建立、甚至認為這是反抗神主權，我們就冒險錯失神正在進行的工作。反對掃羅的人被描述為「彼列之子」，他們懷疑掃羅能否救他們脫離非利士人——事實上是在懷疑神能不能透過掃羅救他們。

多數人都送掃羅禮物、給他經濟支持（義務繳稅尚未建立），這對他是鼓勵。面對找麻煩者的譏諷，掃羅沉默不言，反映了「行動勝過言語」的領悟——對嘲諷和懷疑的回應，很少有比沉默更好的，時間會證明嘲笑者是對是錯。

新國王證明了自己（十一 1 ～ 15）#

這一章是掃羅生平記事的高潮。此刻起問題開始產生，但尚無跡象顯露他日後那種反覆無常、折磨人的性格。掃羅向自己和百姓證明：王因著神的幫助能解救百姓，神選對了王。諷刺的是，他證明資格的機會不是來自非利士人或自己鄉土，而是北邊的亞捫人，在約但河東的基列雅比。

沒有敵人強過以色列的神（十一 1 ～ 3）#

亞捫人多年來是以色列東邊的一根刺。基列雅比人想談判結束圍攻，但亞捫王拿轄（Nahash）提出殘忍的條件——剜掉戰敗者的右眼。他的動機是凌辱以色列眾人，顯示亞捫完全統治、以色列完全無用，也暗示以色列的神無用。拿轄驕傲自信，相信雅比人七日內找不到援軍，因此拒絕任何談判。

基督徒常感覺活在充滿敵意的世界裡，保羅在哥林多後書四章 8 節說「我們四面受敵，卻不被困住，心裡作難，卻不致失望」——很像掃羅在此的反應。以色列的神不能被輕易擺在一旁。

基比亞人聽見消息就放聲而哭，認同拿轄的判定。以色列正處紊亂狀態，沒有可靠的國家軍隊。掃羅卻另有想法。

正面的怒氣、正面的影響（十一 4 ～ 7）#

宮廷尚未建立，這位新王聽見消息時正像其他農夫一般從田間回來。或許正是這種草根性讓他了解事件、採取行動——失去這種認同意識，往往讓掃羅和繼位者與百姓、與神的心意失去連結。

掃羅的反應是「甚為發怒」，但不是沸騰而無可如何的，而是激發出帶堅定意志的行動，被視為神的靈所感動。憤怒不都是健康的，我們要小心不讓它失控；但憤怒也不都是錯的，有時那是正確的反應。

掃羅主要的成就是把百姓聚在一起。他與撒母耳同心協力，向那些信任撒母耳、卻尚未準備信任掃羅的人保證行動有神支持。他刻意模仿士師記十九至二十章利未人招聚百姓的策略（雖較不毛骨悚然），用懼怕激發行動。

假如以色列人站在一起、以無私的動機仰賴神、為共同公義的目的服事，他們就不致被擊敗。這思想為今日教會帶來真實的挑戰。

合一和團隊的價值（十一 8 ～ 15）#

有三十三萬人起來回應掃羅的挑戰。以色列和猶大軍隊分開，顯示南北分歧，後來演變成分裂敵對。大衛和所羅門努力維繫各支派，但傲慢愚昧的年輕羅波安忽視百姓合法要求——掃羅在此是榜樣，羅波安是警告。

這場小規模衝突建立了掃羅在團體中的聲譽。他沒有報復那些拒絕承認他為王的人，進一步證明政治家風範——因為勝利真是屬於神的，神對以色列的恩惠應當以恩典和饒恕相待。這種作風也見於大衛對示每的態度（撒下十九 22 ～ 23），是耶穌教導之主禱文的先驅：那些為自己尋求神恩典和饒恕的人，必須先學會這樣對待別人。

勝利後在吉甲舉國慶祝是恰當的——吉甲是約書亞進迦南後最初紮營的地點，象徵新開始。平安祭後一起用餐，象徵百姓彼此之間、也是神與人之間的相交，是再度確認掃羅為王的理想場合。掃羅最初在拉瑪受膏只向他個人指示;在吉甲，百姓目睹他的行動後，也肯定他是他們所選擇的。君王制度必須經過公眾承認和奉獻給神的過程才有效。

撒母耳的演講（十二 1 ～ 25）#

撒母耳記／列王紀的作者時常用講道來總結教導、理出重點。某些解經者指稱這篇演講是較晚期的編纂，放在撒母耳口中；然而其中的熱情、憐憫、急躁的呼籲與委身，確實反映了我們所知撒母耳此階段的生命。

優雅退場#

掃羅的按立已完全核准，撒母耳明白自己的角色已改變，但不表示事奉結束——他仍能聽神說話、仍是顧問。然而士師對百姓的領導功能已被立王取代，是時候得體地鞠躬下台了。

一個新領袖上任時，前任執掌者想要參與、善意介入（原是為支持），很容易變成干預。我們離開一個位置時，要為接任的人徹底清場。顧問的真諦，是有人詢問才提出忠告。

對撒母耳更困難的是，新體制使他不快，但他沒有規避責任。他把握最後機會向國人演說，希望澄清立場、責備、警告、鼓勵百姓。此後他很少出現在朝廷。

回顧一生的服事（十二 1 ～ 5）#

退休不是被解雇——撒母耳開頭就說清楚他不是被攆下台，是他這領袖聽了百姓要求才為他們立王。提到年齡與一生年日，是為自己也為百姓說明為何必須有所改變。

清白的見證——撒母耳要證明自己的正直不容懷疑，他下台絕非神的審判或懲罰（把神審判的信息帶給以利那夜的記憶必定終生留在他心裡）。他從未藉地位取利或弄權、未曾索取很多禮物、未曾因聽眾財富地位改變信息、從無欺壓訛詐；若曾暗中如此，他願在下台前矯正。

效法的榜樣——他對自己發的問題，我們也可用來測試自己的服事：

• 我們可曾以任何方式藉自己的職位得到好處？
• 我們可曾壓迫人、欺騙人或向人索求什麼？
• 我們可曾因經濟壓力而調整講道信息？

百姓高興同意，甚至誓言他未曾欺負虐待他們；他們與撒母耳兒子的過節，沒有升起對撒母耳本人正直的懷疑。

回顧神過去如何對待以色列（十二 6 ～ 11）#

提供必要的觀點——撒母耳從歷史回顧客觀審查求立王之事。與前人有合一的意識、留意與過去的連結，對以色列人非常重要：他們只是神與歷代百姓持續關係中的一環。反思神過去所作，使他們現今更有力量地活著，也為將來預備信心。

認識神——這證據是在耶和華面前講論的（7 節），歷史不是撒母耳的發明。他提醒他們，這神是從前立摩西、亞倫，領列祖出埃及的神。祂不像周圍百姓只能應用在小範圍的神明，而是全宇宙、大有能力、能救贖祂百姓的神。

失敗與遺忘，絕望與拯救——撒母耳渴望他們了解自己和祖先如何犯罪。以色列列祖一抵達應許地就「忘記耶和華他們的神」（9 節），出現熟悉的模式：

• 被仇敵接二連三征服
• 絕望中轉向神、承諾永遠服事祂
• 神差派一連串拯救者（11 節）帶來釋放
• 百姓每次都忘記神在他們安定中的主要角色，模式不斷重複

第 11 節提到撒母耳（讀者可能期待讀到參孫），不知是手抄錯誤或刻意安排。很可能撒母耳在提醒他們：過去拯救的神今天仍然拯救（第七章米斯巴的勝利即明證）。掃羅在基列雅比的勝利雖奇妙，但事實上神不需要一個王來拯救祂的百姓。

環視周遭的現況（十二 12 ～ 19）#

從態度產生的問題，不能靠新制度來解決——以色列每次陷麻煩，問題不在領導體制錯了，而是他們先離開了神。當亞捫王拿轄來攻擊（12 節），他們轉向王而非轉向神，這對他們不好。除非整個態度改變，否則君王制度永遠不能對過去的問題提供持久答案。

撒母耳陷入困惑：一方面他完全反對立王的決定、希望百姓知道他的想法；另一方面他了解這決定，非常關切此後他們的態度是否正確。我們幾乎可聽見他深深歎了口氣，回到重點。

領袖和百姓都要事奉神——如今掃羅是百姓所選、神所立的王，重要的是他們了解神仍掌管一切。只要王和百姓都對神忠誠、敬畏耶和華、聽從祂、不違背祂的命令（14 節），一切都好；若轉離，則不管有沒有王，都將如列祖接受神同樣的懲罰。撒母耳求神降下雷雨，不是要證明神的能力，而是要證明百姓求立王是錯了。眾民便「甚懼怕耶和華和撒母耳」（18 節）——這裡或也暗示撒母耳想提醒百姓他不是沒有影響力的。

這不同意可能太過了——百姓求撒母耳為他們禱告，似乎讓他心情轉變。他明白自己讓自己與百姓對立並不好，會使他們忘記神也是他們的神，不只是他的。他趕快安撫聽眾：神已選他們作子民，儘管有罪，神不至撇棄他們，重要的是他們要誠誠實實盡心事奉。

我們批判一套方法和體制可能是對的，但不要以為這方面的不同意見與道德、教義議題相同。帶進不同的領導方式或不同的音樂，不會影響我們更靠近或離開神。我們總要非常小心，不要以為自己看重的就是神所要的。

向前看，繼續活得像神的子民（十二 20 ～ 25）#

神持續支持，彰顯大能——虛神無用，以色列的神絕不是。他們或許把事情弄得一團糟，但神持續的關懷絕不容懷疑。他們屬於神，只要現在敬畏耶和華、誠誠實實盡心事奉，未來仍是光明的。

撒母耳持續的委身——撒母耳為百姓禱告，也以善道正路指教他們。他從領導地位走下來，不意味降低委身。若百姓和王被神撇棄，這不會是因為沒有人教導他們。

百姓持續的責任——這是篇強而有力的講道。撒母耳的信仰、正直、對神話語的了解與牧者心腸勝過了一切的曖昧與焦慮。他真是個「神人」（九 6），忠心事奉到生命終點。不是有能力發表偉大講道、呼來大雷雨、或作偉大禱告，造出一個偉大領袖;而是有能力讓人擔起自己的責任、發展自己與神的關係。撒母耳能教導正路，但除非百姓自己接受責任的挑戰，否則仍是枉然。

掃羅越權（十三 1 ～ 22）#

神揀選不完全的人#

第十三章開始一個新的、擴展的段落。接下來幾章對掃羅的描寫相當負面（編輯所採用的，或許是南國大衛王朝裡對掃羅家族抱疑慮的資料）。然而以第十、十一章的正面描寫作序言，作者要讓人清楚：掃羅的統治不應被視為一個錯誤。

掃羅作王的任何失敗，不是因為他是不對的人、在不對的位置，或從來不可能成功，而是因為他「沒有遵守耶和華所吩咐他的命令」（13 節）。既不是神、也不是撒母耳該為掃羅的罪受責難。掃羅本可「敬畏耶和華，誠誠實實的盡心事奉他」（十二 24），但他沒有，他「滅亡」就是為這理由（十二 25）。

新體制的日常實務（十三 1 ～ 2）#

第 1 節的數目字在經文傳承中曾省略，新國際本提到的數字是傳統說法。掃羅的統治確實長於兩年。自吉甲確認為王（十一 14 ～ 15）後過了一段時間，掃羅已發展一支三千人受過訓練的英勇軍隊，並可能在伯特利山區建立了初具規模的宮廷（2 節）。三分之二正規軍跟隨掃羅，其餘駐紮基比亞，由還很年輕的兒子約拿單（Jonathan）監督。

困難與機會（十三 3 ～ 4）#

約拿單年輕、自信、熱情，是行動派而非策略家。他攻擊家鄉附近迦巴防營的一小隊非利士人。對此行動，作者沒有正面或負面評估，只記事實。「非利士人聽見了」是諷刺地描述他們憤怒的反應。掃羅也聽見了，深知非利士人的反應必是兇惡的。約拿單解決了一個問題，但是否製造了另一個更大的問題？

掃羅立刻召集國家軍隊。約拿單的行動可視為有勇無謀，也可視為至終提供以色列一個勝過非利士全軍的真實機會。困難與機會之間的關係，總是一個值得探討的話題。

掃羅選吉甲整軍——那凱旋慶祝與加冕的回憶必增強眾人信心。這裡遠離非利士領土，允許安全聚集，也給掃羅機會差人請撒母耳照所定日期來獻祭（十 8）。

目前為止還不錯（十三 5 ～ 8）#

到那時為止掃羅明顯作對每件事：他為約拿單的行動負責，小心布局，要確保行動前得到神祝福，耐性地等候撒母耳。非利士人的突擊是大規模的，不只大量軍隊湧入，也有「車三萬輛」——在山區戰車功用不大，但其出現能震懾以色列人。駐密抹的軍隊退到周圍山區（這也是好戰略：游擊戰比主力戰成功機會大），但至少部分軍隊逃走了（7 節）。

這是緊急狀況。掃羅可能告訴軍隊撒母耳第七日就會來，但撒母耳能早幾天到嗎？他沒有。難怪等待時間拖長，許多人開始溜走。

搶先行動（十三 9 ～ 12）#

當第七日快過、撒母耳仍未到、軍隊散去，掃羅迫切尋求神的恩惠，只能看見一個辦法：自己來獻祭。撒母耳恰好就在他獻完祭時抵達。

掃羅的辯解想讓人信服，讀者第一反應甚至會同情他、同意他別無選擇——他話中的含義是撒母耳的錯，若撒母耳及時趕到問題就避免了。然而如第 10 節所示，撒母耳確實在所訂日期到達，只是不是那一天的開始。

不願為自己的行為負責，常是不適合作領導的先兆。

掃羅選擇自己獻祭完全不能被接受。領袖要行使的是賦予他的權力，不是未曾賦予他的。他不能等足七天、沒有順服神藉撒母耳給他的命令，又企圖行使未曾賦予他的祭司角色。

有行動必有後果（十三 13 ～ 14）#

掃羅似乎還不了解行為的意義，告訴撒母耳時沒有明顯疑懼，認為自己別無選擇、那是撒母耳的錯。但這個行為帶來嚴重後果。

從一個角度看後果似乎不算嚴重——沒有提到王位被廢黜，惟一實際結果是君王制度不會世襲，掃羅不會是王朝的建立者。如同以利和撒母耳，他的兒子不會繼承他。

以利和撒母耳雖不情願，都能接受現況、支持指導繼位者。但對掃羅而言，「一個未知的繼位者存在於某處」的憂慮開始腐蝕他，最終攔阻他完成仍託付給他的工作。

還是要去作的事（十三 15 ～ 22）#

撒母耳離開吉甲到了基比亞——掃羅的家鄉與基地，因此儘管撒母耳責備了掃羅，他們仍在一起工作。原本滿有信心的國家軍隊已減到六百人。那些有領導野心、希望享有地位權力的人，當面對艱巨重任卻缺少資源，有時就被彈回現實。

雖然非利士人大張旗鼓，卻從未發生全面戰役。以色列尚未被迫投降，仍能與非利士人進行小規模戰役（儘管缺乏武器），顯示掃羅和軍隊不乏勇氣能力，也真正盡力完成使命。

約拿單採取行動（十三 23 ～十四 23）#

接下來的事件以戲劇化形式記載，可能是口傳故事。其背後有一個根本討論：神真正對祂百姓的要求，以及如何發現神的旨意。約拿單的理解似乎與掃羅十分不同。

如果要打敗敵人，必須有人採取主動（十三 23 ～十四 2）#

約拿單前次攻打非利士人沒有打消他的熱情。他們仍面對一排排非利士前哨站，必須一個一個處理。約拿單始終如一：勇敢、大膽、沒有耐心的行動派，向神、向以色列十足委身，在軍中激發極大忠誠（連拿兵器的少年人都願跟隨）。他一旦有了計畫就立刻貫徹，不會先尋求父親贊同。「掃羅沒有被告知」暗示這件事將出現反彈。

掃羅與六百勇士在石榴樹下（十四 2），與約拿單的行動形成對照。撒母耳宣布掃羅終要被取代，似乎導致他失落、不能擔起責任。資淺的領袖帶頭總不合宜，但當上級似乎失去作困難決定的能力時，那或許是惟一讓事情進展的方法。

在審判之下（十四 3）#

與掃羅一起的有亞希亞，以利的曾孫，那時作祭司。對他的仔細介紹刻意強調他是以利後代，或許要說明第二、三章對以利家庭的審判並非完全的毀滅。

有時我們假設神想施行的懲罰超過了祂實際聲明的。以利家族失去很多，但預言中（二 31 ～ 36，三 13 ～ 14）並沒有說他的後裔都不能再服事。假如掃羅能明白亞希亞出現的意義，他對針對自己家族之審判（十三 14）的反應，或許會大不相同。

「沒有人注意到約拿單離去」——或許說明營地守衛不力，但更可能是作者要讀者預備好面對將要發生的事。

當神的目的是清楚的，順服就是行動（十四 4 ～ 14）#

約拿單對通路兩旁山崖很熟悉。任何人一抬頭就能看見上面的兩人並設陷阱——這意味非利士人太自信、以色列人太懼怕，以致不去看。約拿單的行動出於完全相信神的能力：他不能確定神會用他拯救以色列，但肯定神能而且會拯救;「若不嘗試，永遠不知道是否能藉著他來救」（6 節）。

這與掃羅成明顯對照。約拿單心中沒有餘地作冗長痛苦的爭論——任務既已清楚，有什麼理由再延宕？有時候，為明顯的屬靈抉擇求更進一步的引導，可能只是耽延的藉口。

約拿單和拿兵器的少年人刻意引起敵人注意，以非利士人的反應作信號（要在山腳或山頂戰）。爬山崖需手腳並用、無法持武器，按理上頭等著的人必勝，難怪約拿單以非利士人自信的誇口作為從神來的信號。他們迅速解決掉那二十人。

一個小小的順服行動＋一位偉大的神＝戲劇性的結果（十四 15 ～ 23）#

兩個人的行動引出驚人反響，彷彿神加乘了他們信心與勇氣的效果。非利士前哨驚慌退回主營，地也震動，神介入了，非利士軍隊潰散亂竄（16 節）。

消息傳到以色列營，掃羅的反應卻是震驚而非迅速行動。他下令查點誰不在了（花了時間），又要亞希亞舉行某種儀式（可能再次確定神旨意）。這與約拿單何等對比！約拿單視為理所當然：既無任何顯示神已改變心意，任務還是一樣的。

只有當非利士營騷亂到極點，掃羅才打斷亞希亞的儀式、允許軍隊投入戰役。先前跟隨非利士的希伯來人、藏在山地的人都來加入。當以色列軍隊並肩作戰、對神有信心，他們就贏了。「耶和華使以色列人得勝」（23 節）——可能刻意暗示這不是掃羅、甚至約拿單的行動所取得的勝利。

掃羅和約拿單：另類的進路（十四 24 ～ 52）#

禁食或不禁食？儀式 vs. 積極的事奉（十四 24 ～ 30）#

以色列人很疲憊、需要能量，掃羅卻叫他們起誓「仗打完前不能吃東西」。作者照常不帶評論記下，但讀者會質疑這是否聰明。禁食是普遍皆知的奉獻之心，但通常適合退修默想，而非戰事進行時，且從來不能作為保證神支持的工具。

掃羅顯然沒從前輩誤用約櫃學到教訓——對於知道且行神旨意的能力，他再次缺乏自信。他的兵士沒有一個反抗起誓的命令（或因害怕咒詛，或仍尊敬掃羅）。

47 ～ 48 節簡短記載掃羅的成功，平衡地讓人知道他仍受百姓忠誠擁戴。他是有才幹的領袖，可惜不能認識並運用自己的潛能。

約拿單沒聽見父親叫人起誓，過來享受蜂蜜時，那些人羨慕又驚慌地注視。掃羅可能視禁食為說服神帶來勝利的工具;約拿單則視蜂蜜為神的供應，使他更有力量打仗。他知道父親的咒詛後不感罪咎恐懼，所關注的是給人食物吃才是確保神幫助、把非利士人趕得更遠的更好辦法。

約拿單清楚了解：神透過祂的百姓工作，期望他們盡心完成祂的旨意，信仰不能與日常現實脫節。作者強烈暗示約拿單比掃羅更了解、更認識神。

約拿單表現為勇敢敬虔的士兵，有許多可期待為理想君王的素質。掃羅的兒子是否繼承他，至少是可開放討論的——神會將約拿單看為「合他心意的人」嗎（十三 14）？

處理犯規的事：遵照程序，或過度的宗教狂（十四 31 ～ 44）#

31 ～ 35 節插入一段：士兵因起誓飢餓，違反了不可吃血的命令。處理此罪的程序很清楚——必須獻祭，所以掃羅在戰場築壇獻祭，事情就結束了。這裡似乎沒有批評掃羅，主持獻祭的大概是祭司亞希亞。

經文說這是掃羅「初次為耶和華築的壇」。其含義是掃羅能夠遵守規定的程序——而神真正要求的正是這樣作，而不是過度的咒詛。這或許解釋了作者為何在此插入此事。

第 36 節接續第 30 節：掃羅的耽延現在代之以大發熱心，想採取夜襲。祭司提出警示（或許是求問神的好時機）。沒有評論說這是聰明提醒或不必要耽擱，但第 46 節告訴我們戰事就止息了。

當特定先知信息行不通時，有方法求問神，多數結果是簡單的「是／不是」或兩種可能的分辨（如先掣籤掣出掃羅和約拿單，再掣出兩人中是誰）。掣籤結果，約拿單吃蜜違規這事就藏不住了。

普通常識和敬虔生活，並不互斥（十四 45 ～ 52）#

約拿單懷疑自己會面對死刑——不是因犯真正的罪，而是因父親未經考慮的誓言。忠於他的人相信他絕非被咒詛、實際蒙神祝福，就指著神立誓，於是約拿單免去刑罰，掃羅的誓言被擺在一旁。

這給我們強烈印象：這不是決定神旨意的方式。神不能被強迫以特別方式行事，單因有人起了愚昧的誓或咒詛。後來大衛受人咒詛時完全不怕，知道神會照自己的方法作。

47 ～ 52 節對掃羅治理的正面摘述清楚說明：他作王期間有許多成就，治國絕非一場災難。記載掃羅的家族，介紹了下文將出場的人物：米拉、米甲、押尼珥都會再看見。

掃羅被拒（十五 1 ～ 35）#

我們的神是超越理解的（十五 1 ～ 3）#

撒母耳對掃羅說話時強調「耶和華差遣我膏你為王……所以你當聽從」（1 節）。掃羅要記得的是：這是耶和華的話。神有新任務要他完成——「亞瑪力人（Amalek）當被滅盡」。

當滅之物（ḥērem）是完全要歸給神的。不同於一般突擊，這不允許擄人質或掠取什麼，不可能有誤解。其理由是亞瑪力人在以色列飄流曠野時攻擊他們。

順服神不能「挑選和組合」（十五 4 ～ 9）#

掃羅一開始的行動模範如初——招聚軍隊、執行有效策略，並警告曾在曠野幫助以色列的基尼人逃離。攻擊很成功。然而此刻掃羅和軍隊忘了神命定的任務：他們只毀滅看似無用的，保留了一切有用的，包括亞瑪力王亞甲（Agag）和最好的牲畜。

這不僅是不順服，更是對神直接的冒犯——拒絕認真看待祂的聖潔，將屬於神的留給自己。亞干就是犯了這樣的罪，那是該判死刑的。

失敗的代價不是單由失敗者來承擔（十五 10 ～ 11）#

掃羅的行為讓神、也讓撒母耳悲傷。認識神與人有同樣的感受，幫助我們了解神參與在人類真實活動中所付出的——祂從不疏離、不動感情地坐視。

至於撒母耳，神直接告訴他掃羅不順服，使他整夜憂愁無眠。他必記得另一個無眠的夜晚——當時他還是小孩，必須把審判信息帶給以利;如今他已是老人，面對同樣的任務再次充滿悲傷。

撒母耳對掃羅有很深的感情，曾對他傾心吐意、相信他能作得好。撒母耳此時的感受，是所有曾投入教導輔導、卻眼看對方離開信仰的人所熟悉的。關於如何回應失望、挫折、所愛的人失敗，撒母耳實在是個好榜樣。

我們為誰的榮耀服事？（十五 12 ～ 21）#

掃羅往吉甲去，在迦密為自己立了紀念碑。撒母耳抵達時，掃羅毫無悲傷煩惱，只肯定任務成功。雖只述事件不加評論，但「立紀念碑」是極大的諷刺——就在他似乎完全看不見神榮耀的這一刻。

過去掃羅縱有犯錯誤解，似乎仍真誠渴望服事神。但從這時起，他對自己名聲地位的關心被放在優先。立紀念碑將百姓導向掃羅而非神——神才是將他們從仇敵手中救出來的那一位。

掃羅用一個從前沒用過的方法卸責：辯解說兵士留下上好牛羊要獻與耶和華。撒母耳不耐煩地打斷——掃羅是神所立的王、神的代理人，神給了他工作，他卻好像得自己的物質利益比順服神更重要。掃羅再說一遍「最好的牛羊要獻與耶和華」（21 節）。撒母耳的回答採神諭形式而非審判，或許因他認知掃羅已不能理智回應。

服事神是照祂的方式，不是照我們的（十五 22 ～ 23）#

這句神諭反映宗教儀式與義行之間的關係。獻祭體制是讓百姓象徵地表達愛神事奉神、遮蓋順服生活中的過失，不是確保神配合的神奇公式，也不是使神不再注意祂要求的禮物。

掃羅對待神，好像祂是個小孩或一尊偶像。獻祭從來不是順服之外的選擇;若沒有順服，獻祭就是不相干、可憎的。參與服事或奉獻，都不能抵銷生活中冒犯神的行為或態度。

掃羅反對占卜這類異教習俗，認識它可怕;然而他的不順服一樣可怕。他因驕傲自認可以決定如何、何時遵行神的命令，這與拜偶像一樣讓神憎惡。雅各書二章 1 ～ 11 節說，按己喜好待人和殺人、犯姦淫一樣糟。忽視愛鄰舍的誡命、或某種較輕的不順服，我們以為不重要，其實神同樣不能接受。

掃羅的行動將他帶入不能回頭的地步。他「厭棄耶和華的命令」（23 節），直接結果是耶和華也厭棄他作王，多少獻祭都不能改變。第十三章他失去建立王朝的資格，但未解除自己的責任;這第二次觸犯之後，他成為以色列真正需要之王的可能性消失了。他在體制裡的角色仍保留，但已無法作為在百姓面前代表神的王。

越過不能回頭那一點的結果（十五 24 ～ 35）#

掃羅猛然回到現實。他接受自己犯罪、承認那是存心的——他更在意百姓對他的看法，過於神對他的要求。他請求機會，但已不可能。

起初撒母耳甚至拒絕留下主持敬拜，怕看來像寬恕了掃羅;最後他使掃羅想起神是「以色列的榮耀」（29 節），是超越一切、不能被操縱的。撒母耳終於同意舉行敬拜儀式，自己也想起神是有憐憫的。

除掉掃羅王位的決定或許不可挽回，但不指掃羅不得赦免或不能再敬拜。罪的後果永不可規避，但總有可能因真實悔改而找出另一條服事神的路。我們仍要看，掃羅渴望敬拜是真實的，或只是不想在眾長老前丟臉。

為什麼有些罪（如大衛與拔示巴犯姦淫）可得贖，而其他的顯然不能？只有神知道一連串不順服何時到達不能回頭的那一點。基督的救贖之工仍有效，但這不該讓我們看不清：罪是嚴重的，有時就是無可挽回的結果。會計從存款偷錢就不能再作會計;作青少年工作的若加入色情網站就不能再與孩子一起。忽視神的話語，不是小事。

掃羅向群眾壓力讓步、而非幫助他們遵行神的道，這本身就摒棄了作王的責任。神取回他的王權，因為從一個層面看，他自己已放棄了。處死亞瑪力王亞甲，是最後提醒掃羅和百姓：神的旨意不能被擺在一邊。

最後幾句與第 10 節平行——撒母耳和神都悲傷。撒母耳接受審判事實、離開掃羅，卻仍為掃羅人生失去前途而悲哀。神的悲傷不是「立王」這件事，而是「祂讓掃羅作王」。神必不至說謊、也不至後悔（29 節），祂如何會感到後悔立掃羅為王——這問題只能懸著，讓讀者去思考。

問題討論#

1. 尋找走失的驢子，如何預備一個人作王？
2. 掃羅是神所揀選的，滿有潛力，但是他出了什麼差錯？
3. 撒母耳的講道如何揭示了他自己的強項和弱點？他毫無保留地表達不喜歡這新制度，是好事或不是？
4. 渴望把持權力，如何是掃羅問題的根源？
5. 掃羅的不穩定是他不順服的原因或結果嗎？他能為自己越來越多的錯誤行為負責嗎？
6. 這個段落如何釐清我們的理解：是否或何時行動的結果可以擺在一邊，或神似乎改變了祂的心意？