約櫃被擄（四 1 ～ 11）#

到目前為止，焦點都放在示羅聖所發生的事，以及那些住在當地或上來獻祭的人。現在鏡頭拉大，轉向以色列整個國家的處境。此處的時間有些模糊：撒母耳（Samuel）直到第七章才再被提起，那裡的事件比第四章的戰敗晚了二十幾年；到第八章時，他已年老。全國對撒母耳恩賜的認知並非一夕之間發生，而約櫃被擄顯然發生在他接替以利成為國家領袖之前。因此第三章與第四章之間可短可長，從很短到二十年甚至更久都有可能。

值得注意的是，約櫃的故事裡完全沒有提到撒母耳。即使第一至三章與第四至六章在內容與形式上相似、出自同一作者，這或許是刻意的安排——讓人清楚知道，撒母耳與「拿約櫃當武器去打非利士人」這個決定毫無關係。

詳述某些特別事件、再用幾節帶過整段歷史，是撒母耳記／列王紀反覆出現的形式。這提醒我們：不要太快下結論——不論是對個人生命中看似瑣碎的小事，或對國家層面看似戲劇化的事件。

這卷書在「衡量權力本質」的背景下，對以色列的領導現況提出疑問。其隱含的關切始終存在：神的能力可以任人掌控嗎？人可以利用那從摩西時代就象徵神同在的約櫃嗎？聖經從未明說神不能被這樣操控，但故事的呈現方式，足以讓任何細心的讀者看清是怎麼回事。說故事的人期望讀者思想所讀的內容，為自己擬出結論。

迷信的危險（四 1 ～ 4）#

這是一場以色列人戰敗的戰役。像哈拿（Hannah）一樣，長老們也對此作了神學反思：他們肯定神的大能，確定這是耶和華的決定，而非敵人有什麼優越能力。然而他們的理解有限，缺少哈拿的洞見——他們不檢視自己的態度、行為或政策。

在舊約裡，生活中的一切事件都可追溯到神的掌權，這是值得學習的常識；次要因素雖也存在，卻常被忽略。然而本故事清楚顯示，這種「神掌權」的看法也可能被誤解。在此，他們不懷疑自己的行為，而是跳到一種迷信的結論：以為自己忽略了神同在那可見可觸摸的象徵——耶和華的約櫃。

把神所賜、原為幫助他們的象徵，轉變成類似魔術、可保證神支持的工具——這不只是古代以色列的問題。 在敬拜中特別的身體姿勢、讀經的時間或方法、伴奏的樂器、敬拜空間的安排、領聖餐——即使誠實的信徒，也可能以迷信的眼光把這些看成屬靈的保證，或一種確保神祝福的途徑。

約櫃被抬來時，以利的兒子何弗尼（Hophni）和非尼哈（Phinehas）一同前來，大概是要張揚自己是約櫃的守護者，期待豐厚的酬勞。

神不能受人的行為所操縱（四 5 ～ 11）#

以色列軍隊簡直瘋狂了，心中認定勝利在望；非利士軍隊則驚恐——他們怎能對抗這強大的魔力？結果卻反轉：以色列人完全被打敗，死了許多人，包括以利的兩個兒子。

這句敘述或許是刻意的——「非利士人與以色列人打仗，以色列人敗了」，完全沒有提及以色列人如何努力。約櫃與神的約之間的關係，在這段反覆被提起，要讓讀者想起神對以色列的期望，是他們的生活要遵守約的原則。

這場失敗的根本原因，是以色列人以為可以靠自己的作為掌控神；他們所仗恃的是「約櫃在那裡」，而非神自己。

信徒始終會有一種試探：以為若結果對自己有利，那必然是神的旨意，便理所當然地期望（甚至要求）神採取行動帶出這結果。約櫃的記載對這種態度提出強烈警告，正如以賽亞書所言：「我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。」

以利之死：一個時代的結束（四 12 ～ 22）#

以利不光榮的結局（四 12 ～ 18）#

場景迅速轉回示羅，作者精彩的說故事技巧再度展現。我們幾乎能聞到空氣中的緊張，感受到逃回來的便雅憫人筋疲力竭，感受到以利坐在道旁等候、聽見百姓絕望喧嚷時的痛苦。

以利眼睛已幾乎看不見，他大概仍抱一線希望，但他「為神的約櫃心裡擔憂」。儘管心意不堅，他確實仍有屬靈洞察力，知道這守護許久的約櫃絕不該如此使用，也疑慮神這次必要處置以色列錯謬的態度。

• 城裡絕望的呼喊，與先前約櫃到軍營時眾人的歡呼形成強烈對比，這差別大概是作者刻意的著墨。
• 他作了四十年祭司與領袖，最終卻在從椅子上跌下、折斷頸項中迎來不光榮的結局。
• 他身體過重，或許正強調他「將以色列人所獻美好祭物肥己」的結果，成為他死因之一。

神的大能不倚賴任何象徵或環境（四 19 ～ 22）#

以利的媳婦因當天的震驚而早產身亡，凸顯了整個悲劇的意義。臨死時她給兒子起名「以迦博（Ichabod）」，意思是「沒有榮耀」，並說因神的約櫃被擄去，榮耀離開以色列——她明白神自己就是以色列的榮耀，而祂離開了他們。

非利士人以為擄獲了以色列的神，許多以色列人大概也這麼想。但這種理解很快被證明是錯的：神絕不可能被擄。不過，以色列人的生活確實改變了——以利家族雖未滅亡，但他們的領導地位被剪除，示羅失去宗教與政治核心的重要性，約櫃再也沒有回到那裡。一個時代確實結束了。

人們常下結論說：某個悲劇必然代表神不再顯能力，或祂已退場。多少人因生命中的悲劇而拒絕再相信神。

當以色列人被擄到巴比倫，這種「神無能保護子民」的感覺極為強烈。然而以西結說得清楚：這絕非神無能的信號，反倒正表明祂完全掌控——這是祂審判百姓的直接結果。我們必須留心這種想法：以為神的能力與同在只會以我們認為合適的方式彰顯。

在神的掌控中（五 1 ～六 12）#

作者一貫的說故事技巧再度展現，這次還秀出幽默感。我們不難想像日後以色列人在營火旁重溫此事時的哄笑：非利士的祭司第一次發現大袞（Dagon）的雕像倒在地上、頭和兩手都折斷時，臉上會是什麼表情？但無論多幽默，真正重要的是潛藏其下的堅持——其他國家對耶和華的看法。

神就必須被尊為神，信與不信都一樣（五 1 ～ 10）#

以色列人要明白：他們的神不在他們的操縱之下。非利士人同樣需要認識神的能力。神所賜像約櫃這樣的象徵，不能像以色列人那樣以迷信對待，也不能像非利士人那樣以不敬對待。

神與以色列立約，是要他們活出一種樣式，向世人證明神是怎樣的一位神。當他們可悲地無法做到時，神就像這裡一樣親自採取行動維護自己。

今天，神的百姓仍受同樣的挑戰：在那些不跟隨、不相信祂的人面前，合宜地活出祂的性情。

亞實突（Ashdod）人勝利的歡呼很快轉為懼怕與痛苦。他們的神大袞在自己的領地裡受盡羞辱，以色列的神卻在一個完全不屬於祂的領域裡彰顯能力。

• 大袞是一個沒有生命的雕像，可以被打破、摔斷，根本無法與以色列全能、超越的神相提並論。
• 不只大袞遭殃，百姓接著突然長出痛苦的痔瘡，也是因為以色列神的約櫃在那裡。
• 約櫃在非利士地七個月，每移到一座城——從亞實突到迦特、到以革倫——那城就因痔瘡受苦，難怪百姓要把這燙手山芋丟給別城。

非利士當局明白，要解決問題，只有把約櫃送回以色列。他們的猶豫可以理解：送回無疑等於承認以色列神的大能，也承認自己的軟弱，甚至可能激動以色列軍隊來攻打。他們的問題是：如何安撫以色列的神，而不激動以色列的軍隊。

有時我們從未信者身上學到許多（五 11 ～六 12）#

非利士的祭司清楚必須承認自己的罪，為錯待約櫃獻上賠罪的禮物。他們用金老鼠、金痔瘡作賠罪禮，象徵除去境內五個區域的災難，同時承認神是這些災難的根由。

他們願意從歷史學習，是件有意思的事：他們聽過以色列出埃及的故事（雖然提到時把埃及十災和曠野流浪搞混了，顯示其中有所遺漏）。他們造了一輛新車載約櫃，反映對神聖潔的認識；不用人送，而由未曾負軛、剛生下小牛的母牛犢來拉車，並讓小牛留在家——這是高招：

• 一方面承認神的能力強大，不需人幫助就能回以色列，甚至駕馭了母牛想回到牛犢身邊的渴望；
• 另一方面，在不引起進一步冒犯之下，證明以色列的神是否真是他們麻煩的根源；
• 同時避免直接與以色列人接觸可能帶來的羞辱。

雖然母牛因牛犢不在而不安、繼續低聲咩叫，牠們卻直行大道往伯示麥（Beth-shemesh）去。那些觀看的非利士領袖，疑慮就此完全掃除。

以色列百姓可以從非利士人多有學習，現代讀者也是。在所有人類當中，都能找到創造之神形像的迴響。若以為那些被看為神之敵人的人沒有什麼可教我們的，乃是愚昧。

約櫃重返（六 13 ～七 2）#

伯示麥人的反應，顯出他們立刻明白所發生之事的意義。即使在這邊界地帶、把麥子留在田裡太久有損失的風險，他們仍放下工作去向神獻祭。新車與年輕健康的母牛除了獻祭別無他用。他們把約櫃放在大磐石上，讓觀望的非利士人看見其態度已被接納，同時象徵以色列人的得勝。

我們的神是可畏的（六 13 ～ 20）#

此刻讀者與當地居民都會理所當然地期望：一切就要順利，大祝福即將臨到以色列。然而，有不少伯示麥人死了。約櫃為他們的城帶來災難，正如在非利士人的城一樣。怎麼回事？

作者深知：生命中有些事似乎難以理解，甚至看來不公平。約伯記、哈巴谷書與某些詩篇提醒我們——雖難以理解，信徒仍必須學習在不明白中信靠神。

然而我們仍可檢視這裡的背景。儘管獻了祭，伯示麥人仍不明白這是怎麼回事。問題依舊在於人對神所賜象徵的態度用得對還是錯：

• 他們不是以合宜的尊敬看約櫃、認識耶和華的大能與至高權威，而是把它當成「非利士人被打敗、以色列人得勝」的獎盃。
• 他們忽視所有關於對待約櫃的規定，往內窺看非利士人放進去的好東西。
• 從神允許約櫃被擄那時起，他們的態度毫無改變，仍未真正認識：不是以色列、也不是非利士人有大能力，而是神在掌管雙方。

伯示麥人的死是可怕的刑罰，但以色列人不能明白神聖潔的意義，才是更大的悲劇。我們沒有人能把神當作一個老好人，總能靠獻上好禮物來安撫。我們的神真是一位可畏的神——祂會祝福、保護祂的百姓，但絕不以祂的公義和聖潔為代價。

從歷史學習（六 21 ～七 2）#

恰如非利士人，伯示麥人對悲劇的反應也是把約櫃運走，讓它成為別人的麻煩。事實上，非利士人從這件事學到的，似乎比伯示麥居民還多——他們至少知道問題出在自己對待以色列神的態度與行為。

基列耶琳（Kiriath-jearim）人是否留意到伯示麥所發生的事，我們並不清楚。但可以確定的是，他們高高興興迎接約櫃。

同樣是迎接約櫃，伯示麥人卻為自己帶來極大悲傷，因他們以為這表示神將為他們行大事，沒有認真看待神的聖潔。基列耶琳人則似乎明白，迎接約櫃是特別的事，因這給他們事奉神、認識祂為聖潔之神的機會。現代基督徒真要好好注意這差別。

約櫃被安置在特別揀選的家庭、由特別揀選的人看守。經文沒說亞比拿達（Abinadab）的家人是否有選擇權，但以利亞撒（Eleazar）被獻上似乎暗示有。許多年約櫃留在他們看顧之下。最終以色列人聽見這一切所要對他們說的話：不要試圖要神照自己所願去做，而應為自己的罪行悲傷，尋求神要他們做的。可悲的是，這是以色列人必須一再學習的功課，也是眾多先知信息的核心。

撒母耳的服事（七 3 ～ 17）#

第七章中，撒母耳回到故事舞台，如今表現得像一個成熟、有影響力的成人。他注意到以色列人信仰上的復甦，但也留心：真實的敬虔要藉行動證明，而非只是悔過的言語。他們必須明白：忠於全能神，若同時又心向別神，不論自覺多真誠，都毫無意義。

在這背景裡，「雙重國籍」是完全不被接受的。那些想持有一張允許他們抓住世界價值的護照的人，就不能再擁有神國度的公民權。

事奉神從來不能被視為一種補充品——不論補充的是迦南偶像、瑪門，或現代世界任何其他價值。我們若因害怕不被同儕接納、失去升遷或財富，而不願反對不敬虔的價值，反倒會變成不被神接納。當耶穌引用申命記「當拜主你的神，單要事奉他」抵擋撒但的試探時，祂正掌握了這重點。

悔改、認信、再委身、祝福（七 3 ～ 12）#

一旦以色列人擺脫了諸巴力（Baals）和亞斯他錄（Ashtoreths），證明委身的真實，撒母耳才得以引導他們行悔改的儀式，重新肯定對神的忠誠。他們終於明白：不肯認罪才是真正的問題所在，也終於為自己的態度和行為承擔責任。

人或許會期待此時該獻贖罪祭或贖愆祭，而非通常與敬拜讚美相關的燔祭。然而燔祭也被視為可帶來贖罪，且在早期以色列歷史中，獻祭制度的應用相當有彈性。

以色列人此刻真正認知唯一的盼望在乎神的能力，雖然這決心仍只是短暫的。非利士人見敵人舉行全國大會便上來攻打，以色列人就驚怕。神不僅處置了趁人敬拜時來挑釁的非利士人，也排解了以色列人的懼怕——以色列軍隊雖殲滅非利士人，其實是神自己使他們戰敗。

即便非利士人正逼近，撒母耳似乎仍在主持獻祭。這裡或許也有功課，就是先後次序的重要：「先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」

一塊大石被立為紀念，起名「以便以謝（Ebenezer）」，意「到如今耶和華都幫助我們」。 它既紀念得勝，也提醒：神的幫助比人的努力或機敏更可靠。

作者幾乎肯定注意到這諷刺——剛描述完以色列因神出面而免於戰敗，緊接著他們就要求立王。如何在「運用神所賜的心智與力量」與「單單信靠神引導」之間取得平衡，對古今神的百姓始終是兩難。

持續的服事——在相對的平安、也在危機中（七 13 ～ 17）#

「從此非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境內」是某種樂觀的評估——非利士人直到大衛統治早期仍是困擾。不過從這一刻起，儘管偶有冒出，他們的影響確實大為減低。

• 以色列人從非利士人手下收回邊境若干城鎮，也與占據部分土地的亞摩利人（Amorites）修好，這讓他們更自由地應付仍存的威脅。
• 撒母耳擔任巡迴士師，結合宗教與政治領導，年復一年忠心事奉、巡行各處、帶出公義的審判、激勵百姓敬拜，對社群必然產生穩定的影響。
• 他主要不被看為祭司，雖然確實主持過獻祭，也在家鄉拉瑪（Ramah）建了祭壇。

有趣的是，撒母耳視拉瑪而非示羅為家鄉。或許在以利死後，他認為最好與以利兒子的腐敗劃清界線——那腐敗在某些人心中已與示羅聖所聯想在一起。

兒子和繼承者（八 1 ～ 5）#

再一次，權力的運用與濫用（八 1 ～ 3）#

撒母耳比以利更強、更有恩賜，服事層面也更廣。他從以利多有學習，同樣渴望事奉神，留心神的話語。然而他似乎沒從以利「失敗的父親」這一點學到教訓。

何弗尼、非尼哈與撒母耳的兩個兒子約珥（Joel）、亞比亞（Abijah）之間的相似驚人，也是作者刻意強調的。腐敗的細節或許不同，類型卻完全相同：貪圖財利、收受賄賂、屈枉正直。

他們在職位上濫權，藐視神、律法與百姓，完全不適合任何公眾服事，更遑論作領袖。這個溺愛孩子的父親，自己雖正直、有洞察力，卻看不見兒子的真相，仍立他們為士師。

袒護親人與各種偏愛，在各個社會中都導致許多不適任的領袖被按立。神的百姓，無論古今，也不能倖免。這兩個家庭第二代失敗的接連敘述，引發一個貫穿整個王朝歷史的問題：是否任何繼承來的權力都容易導致腐敗與濫用？讀者得自己擬出結論。

留意授予權力的事（八 4）#

約珥和亞比亞在遠離撒母耳巡迴地帶的南方別是巴（Beersheba）作士師。這是否能成為撒母耳未察兒子腐敗的藉口？然而以色列的長老、族長對正在發生的事非常留意！因此較合理的說法是：若撒母耳沒注意到問題，這種盲目某種程度是刻意的、該受責備的。他確實沒有同意兒子的行為，也沒像軟弱愛吃的以利那樣從中得利，但同樣也沒顯示他試圖阻止——甚至連以利那樣無用的規勸都沒有。

從另一角度看，長老的舉動可視為對撒母耳事奉的肯定：他們問對了問題，主要動機是要為以色列找出一條前路，正確地活出與神立約之百姓的樣式。從他們身上，我們看見撒母耳正面的影響。他們似乎認識到撒母耳的領導模式是好的，只是兒子不行他的道，因此尋求另一條出路——或許立一個王，能良性地接續撒母耳，讓那樣的服事得以延續。

領導結構改變的正負含義（八 5）#

此階段並無正式的政府改革程序，事實上也沒有被正式承認的國家政府。最接近的形式，是各支派領袖的集合，以及零散的士師、先知領導，而撒母耳被視為最後、或許也最好的士師。他們或許需要一個有策略、有架構制度的政府來應付非利士等侵略者；也或許有屬靈動機，盼望一個政府更能讓他們活出神要他們活的樣式。

長老來到撒母耳面前求立王，作為取代他兒子的領袖人選——他們不求繞過現有體制。撒母耳被承認為「神的先知」，能洞察神的旨意。然而他們的請求帶著一種曖昧因素：要一個王「像列國一樣」。

「像列國一樣」可能只是描述王的方式，但下一段神的話強烈表明，其中確實含有仿效列國（後者似乎比他們更成功）的渴望。我們無法迴避這暗示：他們認為單單信靠神還不夠。

立王這件事是一個沒有解答的張力，在此處的曖昧裡反映出來：

• 一方面，特別在詩篇裡，君王制度被正面看待——是神所賜的禮物，王是神在地上的代表，能領導百姓事奉神。
• 另一方面，撒母耳和某些先知把君王制度看為對神及其治理的拒絕——王站在百姓與神之間，把忠誠拉向自己。

這張力未曾公開說破，兩種進路同時呈現在我們面前：立王可看為好，也可看為不好。

以色列人對約櫃的態度，已預備我們面對這兩難。 約櫃可以是讓人想起神同在與聖潔的神聖象徵，也可以是迷信的物件，代表一種能力供「擁有」者隨己慾指揮。

該考慮的不是那物件、或那體制，而是針對它的態度——根本上是與神的關係。明白這點，許多關於教會管理方式、敬拜模式的爭論，便可避免，或至少不那麼尖銳。

立王：其危險和其選擇（八 6 ～ 22）#

擁抱未來就是拒絕過去嗎？（八 6 ～ 7）#

撒母耳不喜悅長老的請求，主要原因是「被拒」的感覺。他自認做得很好，便以為他們求立王是拒絕過去的一切。事實上，長老的請求並無此意——他們關心的不是已過去的事，而是接下來如何。

任何人在某領域付上一生努力、卻見舊技術被新技術取代時，都很難不覺得自己的付出是浪費。但所扮演角色的結束，並不減損它在當代或社會進展中的價值。

那些把生命奉獻給某青年團體或某種樂器、並見神祝福其工作的人，當教會決定停掉這些事工時，會覺得整個服事被否定。面對這種情況，要注意神對撒母耳說的話：「百姓向你說的一切話，你只管依從。」不要急著認定「渴望改變」就暗示「對個人的拒絕」。

不過在這個案例裡，長老的請求確實含有拒絕的因素——不是拒絕撒母耳，而是拒絕神自己。他們陳述的事實沒有錯：撒母耳年老、兒子不行他的道，某種改變確屬必須。問題在於：他們來見撒母耳，不是為了尋求神的幫助、找一條新路，而是要求他同意自己預先決定好的解決辦法。第七章的勝利，並未讓他們確信神的大能已經足夠。

我們的安全感來自何處？（八 8）#

他們的動機或許不全錯，但經文清楚指出：他們仍像先祖一樣離棄神、事奉別神，在神的道路之外另尋安全感。這次他們倚賴的是王權體制，認定那是別國成功的關鍵。也許他們無意轉離神，卻不明白神是誰、祂的掌管與全能到何等程度。

在今日，這些東西可能是教育水準、可觀存款、保險、年金、軍事裝備、市場經濟力量、政府或私人健保。如同以色列立王，這些本身不是錯，常也是神照顧我們的方式之一。但若倚賴它們，實質上會變成拒絕神在我們生命中的主權，顯示我們不認識祂的掌權。

接受自己決定的後果（八 9 ～ 22）#

神對請求的回應值得注意。祂先指示撒母耳，要確定百姓真正了解這請求的意義：立王意味著把自己開放給暴君統治。讀者既已見過以利和撒母耳兒子的腐敗，也要思考「一切權力都可能帶來腐敗」的可能。

諷刺在於：長老知道「世襲立領袖」行不通，但他們能取得的最佳替代，竟是一個更難應付的體制——立王把更多權力賦予個人，反而冒著更大腐敗與壓迫的危險。 他們既自由、清醒地作此決定，便無權在承受後果時要求神為他們解圍。同樣地，若我們選擇參與危險運動，就沒有理由期望神保護我們不受傷；若選擇加入激烈競爭，也沒有理由期望神使我們不受壓力。

一旦撒母耳確定百姓已聽見立王可能的後果（即使他們不肯聽），神就應允請求，指示撒母耳為他們立王。立王完全不會對神的掌權構成實際威脅：神仍掌控一切，撒母耳雖個人保留，仍作為神的代表執行立王程序。如此看來，王制可視為百姓拒絕了神，卻同時又是神給百姓的禮物。

撒母耳對眾人說「你們各歸各城去吧」，並非撤銷請求，而是表示需要時間以恰當方式處理，確定所立的王是神所揀選的人。

此處所描述神的反應，與整部舊約一致：人受造有能力與責任去抉擇，神一般不會否決那些選擇——即使看來與祂的旨意相反或不利於他們長遠益處；同時祂也允許後果存在，人的責任真實而需嚴肅看待。

此處有一可辨明的型態：神從人的所在開始，接受他們的選擇往前推進，再給他們新的選擇，導引他們趨向祂終極的目的。立王或許不是神最願意以色列人做的事，祂知道後果（如歷史所證），卻不介入阻止；但祂也不讓他們獨擔自己的策略——既然他們要王，祂就要他們擁有最好的王，並持續參與其中。這既是挫折他們的挑戰，也是令他們安心的鼓勵。

偉大的領袖不易慍怒#

有意思的是，撒母耳不像以利那樣有心理準備接受兒子不會繼承自己；但他接下來的舉止卻是相當好的榜樣：他把受傷與被拒的感覺帶到對神的禱告裡，再回到長老面前警戒這選擇將衍生的種種困難。一旦神批准，他便接受，並全力支持新立的王——儘管他對這情況持續表達不悅。