哈拿無子（一 1 ～ 28）#
撒母耳記沒有緒論，我們直接被投入一個家庭的故事。從一開始，作者對「人」的興趣就很明顯：他相信，看神如何對待個人的生命，就能認識神作事的方法與性情。
開場有三個人物：以利加拿（Elkanah）和他的兩個妻子哈拿（Hannah）、毘尼拿。歷代志上把撒母耳和以利加拿歸入利未家族，但這裡似乎稱以利加拿為以法蓮人——可能他是利未人卻住在以法蓮，也可能歷代志特意把他們與聖殿敬拜的角色關聯。大量的家譜資料表示他在自己的區域是重要人物。多妻在以色列並不普遍，但富人娶妾並非不尋常，尤其原配無子時。第 2 節兩個女人名字的排序，顯示哈拿是原配，也是作者真正關注的焦點。
家庭生活中的權利和責任（一 1 ～ 3）#
以利加拿被描述為一個誠信的人，在家庭與信仰生活中都行正確的事。作者提到他娶兩個妻子卻不加評論，只呈現多妻帶來的張力，可能是要讀者自行擬出看法。
- 耶穌回答離婚問題時引用創世記，顯示神對婚姻起初的心意，是一個男人和一個女人。
- 舊約或許沒有特定討論多妻的倫理，但已足以說明：多妻對神的子民顯然不是正道。
「擁有孩子的權利」在今日道德問題中分量很重，聖經卻很少評論。 面對捐精、胚胎、基因改良、代理孕母等議題，我們不只要從特定章節、也要從這類故事嚴肅反省：什麼是可以的，什麼是合法卻不必然是對、是最好的。
需要討論的議題一開始就提出來了：毘尼拿有兒女，哈拿沒有（2 節）。哈拿的無子讓我們立刻想到撒拉和拉結——她們不能生育，後來卻又懷孕，對人生有重大影響。這聯想讓我們要問：哈拿的不孕，是否不是她人生的最後一章？
作者很有技巧地打開這家庭的一扇窗：他們重視守約，每年上示羅（Shiloh）耶和華的殿敬拜獻祭（3 節）。本該是快樂的家庭時光，對兩個女人卻是相妒、極不快樂的時候。作者對兩個女人想法感覺的洞察令人驚奇。以利加拿和以利（Eli）身上所見的遲鈍，是當時、也是許多時代男人對女人的典型態度，但作者——幾乎可確定是男人——能觀察並批判這種遲鈍。撒母耳記整體呈現一連串男人之間的權力糾葛，他們被視為國家裡最重要的人物；但全書卻起始於一個不孕婦人的故事，她因無子而處於弱勢，甚至在自己家裡。這幾乎可確定是刻意要鼓勵讀者思考：人生、個別生命的重要，以及真正的權力是什麼。
全家公平分享——財物上、關注上？（一 4 ～ 7）#
以利加拿無疑是個好男人，他要確保一家人都得到適當對待，都參與在獻祭中。毘尼拿和兒女分到一份祭肉，哈拿卻得到雙份，因為他愛哈拿（5 節）。這顯示以利加拿注意到哈拿的痛苦、想要幫助，但他的行動只讓情況更糟。
雙份反而強調了毘尼拿次等的地位，也像在強調哈拿身為女人和母親的失敗。這悲傷的情景令人想起撒拉對夏甲的嫉妒，以及拉結與利亞之間的緊張。兩個女人的處境都不值得羨慕，作者似乎要引發對兩者的同情。
欣賞另一種觀點（一 8）#
以利加拿能看出妻子的痛苦，卻不是真正了解。哈拿無子對她是難以忍受的悲劇，對他只是一點不便。「她沒小孩對我無礙，何必過不去？」——這樣就夠了嗎？對天天受毘尼拿刺激、有愛卻無子的哈拿，丈夫的態度甚至像在傷口上撒鹽。若他說的是「有妳不是比十個兒子更好嗎？」而非「有我不是更好嗎？」，哈拿或許更能信服。
以利加拿無法跳出自己的觀點來看哈拿的處境。 這大大激勵了所有「自覺悲傷不被了解」的人：故事背後的神，不像以利加拿那樣有限。這也挑戰我們，若想安慰所愛的人，就要試著透過他的眼睛看事情。
禱告：傾訴、呼求、接受，終於帶來平安（一 9 ～ 10）#
哈拿心裡愁苦，痛痛哭泣，祈禱耶和華（10 節）。她不求助於丈夫，而轉向神，因為她相信是神「不使她生育」（5 節），唯有神能使她生育。這狀況年復一年持續，她大概多次在神面前傾心吐意，理所當然認為神了解她、預備好要傾聽。或許她從經驗知道，單單表達感受就帶來某種釋放。
我們從不該低估:在禱告裡向那位完全了解的神傾訴想法、感受、悲傷與喜樂，是何等重要。即使過去的禱告未蒙回應，哈拿持續來到神面前，她仍得到幫助。
哈拿承認自己不能生育是神的作為。在她的文化背景裡，幾乎不可能預見神會有一個目的——祂或許正為帶出更大的祝福，而允許她繼續不孕。
今天不孕的基督徒仍受文化壓力束縛。若比哈拿的時代更注意神旨意的多樣性，或許值得問：神是否為某種目的真的「關閉了子宮」？多生兒女可視為神的賞賜，但不是唯一的出路。多年浪費在極度愁苦、試遍各種療法之後，若能接受現狀，可能帶來平安和另一種滿足。
何時該像哈拿這般繼續禱告摔跤，何時該如保羅停止為改變而禱告、接受「神的恩典夠我用」——這從不是容易的判斷。
牧養的責任（一 11 ～ 20）#
以利年紀很大、身體過重、眼目昏花，坐在殿門邊。或許他正打瞌睡，哈拿默禱部分是不想吵醒他；若他剛醒、有點昏沉，缺乏牧者的敏感度尚可理解，但仍應受責備。雅各說作師傅的「要受更重的判斷」，承擔牧養責任的同樣要為失敗負責。
不過當哈拿說明後，以利就掌握到要點，祝福了她，使哈拿心中獲得一種新的平安。這不是說以利的禱告比哈拿自己的更蒙垂聽——舊約沒有一處指出祭司或先知的禱告比其他信眾更被神聽見。較可能是以利的回應印證了哈拿的確信：神已垂聽、並了解她迫切的傾訴。是這份確據給了她平安，而非確定她此時必懷孕。
禱告牽涉到關係。 與他人一起禱告特別有幫助——神時常透過共同禱告，把確據和安慰帶給憂傷的心。基督徒領袖應謹慎這份責任：一個聆聽的耳朵、一句恩慈的話、一個代禱，就可能帶來很美的釋放。
禱告帶來的平安使哈拿回復平靜，能吃東西、與家人（包括毘尼拿）一同敬拜、然後回家。環境沒有立即改變，然而日期滿足（20 節），她確實懷孕，生了撒母耳。這名字聽起來像希伯來語「被神聽見」，也與出生處境相關。哈拿正是這樣看自己：耶和華顧念哈拿（19 節）。這詞彙把哈拿與挪亞、亞伯拉罕、拉結，以及在埃及的以色列百姓並列——這孤獨可憐的婦人，如以色列偉大的族長一樣，被神放在心上。
嚴守諾言（一 21 ～ 28）#
不管以利加拿許了什麼願（21 節），他都認真看待；哈拿也謹慎看待自己的誓言。向神作出承諾是嚴肅的事，傳道書總結說「你許願不還，不如不許」。
我們或許該更小心自己出聲的禱告（包括敬拜詩歌所表達的）。 當我們在聚會中奉獻己身、將整個生命獻給主，那不只是為了感覺良好，而是在每日生活與行為裡有嚴肅意涵的。
哈拿奉獻的禱告（11 節）可被看作企圖賄賂神——獻一個孩子來換得做母親的權利。然而即使其中有自利成分，整件事不盡然如此。若我們真正了解神的良善、真正感激祂的賞賜，裡面會冒出幾乎不能控制的衝動，要以最完美的方式回應。有可能哈拿最深的渴望不只是有一個兒子，而是能獻一個孩子事奉神；把撒母耳帶到聖殿，在她看來不是可怕的獻祭，而是很深的喜樂，儘管不免伴隨痛苦。許多基督徒父母禱告讓孩子為主所用，蒙應允時也是快樂與痛苦交雜。
下一次上示羅，哈拿心中沒有疑問要把撒母耳留在以利那兒、或說留在神那兒，這要等斷奶以後才合適。古時孩子很少在三歲前斷奶，可能要到五歲。撒母耳來到示羅時可能還小，但不是嬰兒；他懂事起就可能知道自己是奉獻給神的特別孩子，嚮往到示羅去，就像有些孩子嚮往上學。本章末了說撒母耳在那裡敬拜耶和華（28 節），或許刻意要顯明：雖然撒母耳幾乎肯定要失去家庭生活，對他卻不是傷痛——不像現代西方讀者所害怕的那樣。
以利加拿很高興哈拿實現承諾，也必然由他供應獻上的動物。但經文清楚顯示這件事由哈拿主導。一般印象以為以色列婦女很少參與宗教活動，這裡可不然：是哈拿起誓獻上撒母耳，也是哈拿完成這件事，她個人與神的關係非常清楚。
委身於神總包括整個團體，但與祂的關係不只是附屬於家庭、國家、教會的一部分。 不能因領袖完成了任務，個人就被一併包含、藉此擺脫責任。哈拿的信心不能只納入家庭敬拜，她的承諾也不能涵蓋在丈夫所獻的祭裡。
哈拿的頌讚感恩之歌（二 1 ～ 11）#
哈拿的整個生命改變了，她不再是不孕的婦人，而是一個兒子的母親。帶著確切的感恩，她把兒子的生命奉獻給神，放棄自己的權利。這個禮物將使以色列百姓的生命真的不一樣。但現在焦點不在撒母耳，而在哈拿敬拜中向神獻上、記錄在本章的一首詩歌。這首詩是否她自作並不重要——它含有其他詩篇出現過的語詞，但本身在舊約別處找不到；重要的是它表達了哈拿此刻生命與經歷所要表達的。
在特別喜樂時向神獻上特別的讚美祭並不罕見。我們都有這種經驗：因某種喜樂熱情洋溢地謝神，不只在大事上（小孩出生、第一次見壯觀瀑布、人群中老友的笑臉），也在尋常小事上。常常一個感謝遠超過那件事本身。但有多少時候，我們經驗了喜樂卻能往前、不停下來，像哈拿一樣繼續深思正在發生的事？
她的神學反思（二 1 ～ 11）#
女人在自己遭遇的事上反思神學、並以詩歌呈現，並非不尋常——米利暗和底波拉就是我們熟知的女詩人，後來馬利亞或許也以哈拿的歌作為她頌歌的根據。事實上，是哈拿得了特權，為以色列王朝的歷史敘述提供主要的神學引言。
今天許多基督徒不願對周遭的事作神學反思、推敲神在這世界裡的作為，假定有專家會管。 但既然哈拿的頌歌為面對強權反對的人帶來安慰，我們該慶幸她沒把這工作留給以利和他的同工！信仰和經歷不該在生活中各自獨立——我們都有責任思想發生在自己身上的事，從信心去了解，持續發展對神及祂作為的認識。
撒母耳記和列王紀常常記載以色列權力糾葛的悲傷故事，有時注意到神的旨意，但常常沒有。然而故事是從這裡開始的——在這頌歌裡，一個顯然微不足道的女人反思了權力的得與失。哈拿告訴我們神的權能，以及人雖傲慢、本質上卻是無能的。她清楚自己的軟弱，卻靠神剛強。獲得權力不是要掌控他人的生命，而是藉神所供應的力量來生活。這信息將來列王也必須聽見、留意——這大概可確定為什麼編纂者把哈拿的歌放在這裡。今日無論個人、國家、教會或機構，當人傾向高估自己統治的能力、低估必須謙卑倚靠神時，仍當留意。神是一位旋乾轉坤的神。
哈拿的詩值得仔細探討。
一、在磐石上的喜樂和安全#
第 1 節，當神介入她的生命、帶出新狀況，哈拿述說她的喜樂：她的角（象徵力量）得以高舉，她有權利誇口。「角」在第 10 節再次出現，形成一個「框架」，在詩歌兩端放了邊線。
第 2 節點出全詩的主要焦點：喜樂、信心與理解的根基，是以色列聖潔之神的性情和作為。祂像一塊磐石，提供哈拿、以色列、以色列的王所需的力量與安全。神是磐石的圖象也見於摩西的歌，以及大衛在撒母耳記下結尾的詩歌。
這裡的重點是：信徒喜樂的來源必然是神自己，而不是經歷到的祝福。是磐石，不是磐石流出的水。
二、軟弱中的力量#
這幾節表達生活中怪異的逆轉：戰士跌倒、軟弱者站立，飽足的與飢餓的、有兒女的與不生育的，命運翻轉。撒上二 21 告訴我們哈拿共生六個兒女，但這裡或許含有一種意味：即使只生一個之後，她已彷彿達到理想，如同擁有「七個孩子」。
我們要認識：現在的軟弱未必是最後結局，現在的幸運也未必可誇。神知道接下來會發生什麼，祂確實是行動的神，祂審判的結果可以輕易把人的社會地位顛倒過來。雅各書包含相似的反省，他寫信時或許已研究過哈拿的歌。
三、人的地位是由神來決定的#
人類為地位彼此推擠、為階級摔跤鬥爭，在此看來實在是浪費時間。是神使人死、也使人活（6 節），使人低下、也使人上升。祂的作為根據自己的意思和判斷，既不能預料、也不受人控制。祂從灰塵裡抬舉貧寒人，使他們成為有權位的王子。真正算數的不是地位、身分或權力，而是在神裡面的公義和信心。祂保護那些顯出順服信靠、被稱為聖民的人；其餘的只有面對審判。人都不能靠力量得勝（9 節），與耶和華較力的必被打碎。
哈拿痛痛的哭泣已轉為大大的喜樂，她的角被高舉。為她這樣作的同一位神，也將力量賜給所立的王、高舉受膏者的角（10 節）。哈拿或許意識到，她生命中所經歷神的作為，也是神作在祂所選擇祝福之人（包括國家領袖）身上的。當時以色列還沒有王，末了提到「所立的王」也接受神的力量，合宜地把哈拿的歌連結到以色列君王歷史的引言。
四、前進#
經文說以利加拿和哈拿回拉瑪去了，撒母耳留下來在祭司以利面前事奉耶和華（11 節）——他繼續事奉那位獨一、權能、聖潔的磐石，正是他母親心中喜樂頌讚的那一位。
以利的繼承者（二 12 ～ 36）#
撒母耳記主要描述以色列的歷史，特別是王朝建立過程中神如何處置以色列。但國家歷史由許多個人組成，作者給了我們生動的人物速寫——我們是誰、我們所作的，對團體生命和神對待我們的方式會帶來真正的不同。即使在初期，撒母耳記與申命記的關聯也已明顯：申命記說明神與以色列立約的意義以及個人、團體的責任；撒母耳記則顯示理論與實際如何配合，或如何不配合！
只有宗教、沒有信心，是危險的無知（二 12 ～ 17）#
何弗尼和非尼哈既貪婪又壓制百姓，把祭司角色看作達成自己目的的途徑。他們不認識耶和華（12 節），整個人活在宗教的框框裡，在那裡工作、領薪水，卻全然不認識神。他們藐視耶和華的祭物（17 節），毫不奇怪：他們不懼怕神的能力或審判，甚至強烈暗示他們不真的相信祂存在。
按規定，獻祭時祭司可取一部分的肉；他們卻要在煮肉前先取自己那份，拿三齒叉子取走任何帶來的肉。利未記並沒有指示這樣的程序——但這些細節要告訴我們：真正的罪不在於更改形式，而在於把祭物看成主要是為了供應自己那一份。人的優先強烈壟斷了一切，神嚴格要求先燒的脂油被完全忽視。
何弗尼和非尼哈的故事，是對「把宗教當作操縱他人、獲取私利之途徑」者的警告。他們不是粗心用錯形式，而是刻意、霸氣地與所知道的對衝，利用地位和百姓對宗教領袖的尊敬滿足貪婪。宗教領袖濫用權力，今天或以不同形式出現，但同樣不可接受。這也提醒：尊重該留給那些反映神性情、作神工的人，而非自動占據某職位的人。
權力的使用和濫用（二 18 ～ 24）#
何弗尼和非尼哈抓的是物質利益；撒母耳的家庭簡樸——母親縫一件小外套，那孩子就快樂地在殿裡服事。沒有比這更明顯的對比了。我們看見以利祝福人、禱告的服事，與他兒子草率誤用職位並存。當他們妄用體制時，撒母耳同時侍立在耶和華面前（18 節），大約是在以利指導下、以適合年齡的方式服事。
當我們發現教會或宗派內部腐敗，常假設整個體系都毀壞、神不在其中。 但撒母耳就在壓迫人的不道德陰影下、在耶和華面前漸漸長大（21 節）。良善可以存在於邪惡面前，信徒有責任發現它、培養它。神強烈定罪以利的兒子，卻繼續使用以利本人，彰顯祂對哈拿和她家族的恩典。
以利顯然知道兒子的行為：他們不只藐視獻祭體制，也牽扯在廟妓的醜聞裡。這種性的濫行（他們竟認為是在服事神）在今日也並非沒聽說，但它可憎、遠離神真實的旨意，古今皆然。以利自身未參與，他們所作的讓他困擾、甚至為此斥責，他們卻忽視。他們聽不進去，是藐視神的大能；作者在此以弔詭方式表達神的介入——他們不聽父親的話，因為耶和華要殺他們（25 節）。他們以為自己能掌控，卻錯得離譜。
家教的重要（二 25 ～ 26）#
以利只「說」而沒有採取直接行動。或許因他太老、不再能管好他們；經文也暗示這是他善意卻沒效率的個性之又一例證。他有權除去兒子的祭司服事，卻不肯這麼作。聖經有許多例子（不只大衛的故事）顯示：父母不能在早期教養好孩子，會導致日後嚴重問題。家族的忠與愛是好的，但用它替逾越界線的家人開脫，就沒有益處。
以利或許已放棄了兒子，但他作為撒母耳的代理父親顯然大為成功。他的兒子冒犯神和百姓，撒母耳卻漸漸長大，耶和華與人越發喜愛他（26 節）。主要因素是撒母耳自己的本質，但以利必然也有功勞。
責人止於此（二 27 ～ 36）#
本章結束在一篇由不知名神人發出的長篇預言。有趣的是，目前描寫的罪主要是兒子犯的，這預言卻針對以利。以利家族屬亞倫一族，原領受過永久事奉的應許，但這永久性必須視家族成員持續的忠誠。他們不榮耀神，於是這制約就出現了。
人常以為任何從神來的任命，都可任憑喜好來行、神都會肯定——這假設是完全錯誤的。 神的應許絕不能用來支持本來就不敬虔的行為。
以利家的腐敗整個以色列都看得清楚，他們的墜落也一樣明顯。以西結書進一步討論了家庭成員共同與個別的責任。但在此，以利的責任確實是他自己的，不只與兒子有關：他也踐踏了神的祭物（29 節）。他即使反對兒子的行為，卻無法抗拒祭肉美食的誘惑，將以色列所獻美好的祭物肥己（29 節）。以利算是同謀，與兒子一同享受從祭司職分騙來的物質利益。結局是：他的兒子會死，子孫要乞求事奉的職分、好得點餅吃。
然而以利也帶來某種盼望：神使以色列人享福（32 節），這保證了這位老祭司對國家的照顧不被懷疑，雖然他自己家卻無分。起來取代的不會是撒母耳（他不是亞倫後裔），實際上可能是後來在大衛時期服事的撒督。被揀選的族系，其成員背棄呼召、被棄一旁，由別人代替——這讓我們有所準備來看下一個故事：掃羅家族為大衛所取代。對基督徒而言，這預言有更深隱含意義：最忠心的祭司，是那位真實的受膏者（35 節）——耶穌自己。
神呼召撒母耳（三 1 ～四 1）#
以利的家庭已被拒絕，但這段時期神沒有停止在以色列中工作。雖然替換以利家祭司職分的應是撒督，但以利家被拒之後立刻接上撒母耳蒙召的故事，顯示至少從國家領導的角色看，撒母耳被視為取代以利和他兒子的人。
這裡我們對以利的認識與先前相符：他對自己沒把握，卻真正想服事神，而且不只甘心作年輕撒母耳的導師。
願意把工作交給別人從不容易。 以利的恩慈與後來的掃羅形成對比——掃羅企圖用權勢阻擋有才幹的年輕大衛接替他。慷慨對待那些蒙召要取代我們的人，是恩慈的真實記號，尤其當這取代來自我們自己的失敗時。
聆聽帶出行動（三 1 ～ 7）#
撒母耳夜間的經歷不尋常、也出人意料。他不是在團體中逐漸成長、有成熟信徒的屬靈經驗——相反，當那些日子耶和華的言語稀少（1 節），甚至在祭司當中亦然。撒母耳是個快樂、適應良好的孩子，願意在聖殿裡作以利吩咐的每件事。此時尚未顯示他自以為對百姓有特別責任，或與神有什麼個別關係（7 節）。他在以利面前「事奉耶和華」、「在耶和華面前漸漸長大」，但此階段他正像何弗尼和非尼哈，還未認識耶和華（7 節）。不同的是，他「漸漸長大，耶和華與人越發喜愛他」。對這孩子來說，服事神就是在殿裡服事以利，他很高興作這些事。
他第一次與神相遇的故事，描述得引人入勝。很容易想像小男孩在聖殿角落睡著；若他睡在耶和華殿約櫃（3 節）那一處，表示他已相當融入以利這祭司家族，也表示按律法不可隨時進幔內、到施恩座前的規定，這段時期並未完全遵行。約櫃在這故事裡沒有實際作用，提到它可能只是預備我們進入下一連串、約櫃扮演重要角色的段落。
這幾章是說故事高手的證明。有時太熟悉整個故事，反而攔阻我們接收更強的衝擊；這裡的敘述肯定會教初次閱讀的人掉到椅子下面。
黎明之前某時，撒母耳被一個聲音喚醒，立刻跳起來跑向以利。這大概不是稀奇的事——年老、過重、幾乎瞎眼的以利每晚可能都需人幫助，或許有時夢中呼喊、有時搞不清是否叫了人。年幼的撒母耳半夜三次起身、即使沒幫上忙也不抱怨，刻畫了他的性格，也讓讀者覺得這年輕人容易且配得接受先知的話語。
觀摩學習（三 8 ～ 14）#
經過警覺的撒母耳三次打斷，以利終於意識到有事發生、頓悟也許是神的介入。神本可不需以利插手就讓撒母耳認識祂，卻選擇使用年老體衰的以利帶撒母耳對神有更進一步的認識——這不是沒有意義的。以利的工作或許將近結束，但還沒完全過去。
這對那些覺得自己用處已盡的人是極大的鼓勵。撒母耳已漸漸長大、耶和華與人越發喜愛他，但老以利還是有事要教他。神的話終於透過一個男孩和一個老人臨到以色列。這回到開始的重點：神使軟弱的剛強，沒有經驗的年輕人、衰老的祭司、不孕的婦人，都成了成就神旨意的重要器皿。
撒母耳還不十分肯定以利所說、自己聽見的聲音是否從神來，他順服以利、回應第四次呼叫，卻沒有實際稱神的名字。這肯定是刻意要使人注意：人不需在聽見神聲音之前先排除一切疑惑。以利自己一開始也不確定判斷正確，他先問「對你說什麼？」（沒特別提神），聽了內容後才說「這是出於耶和華」。
神的話不總是容易去說或聽（三 15 ～ 18）#
這默示對撒母耳不容易聽、也不容易向以利報告。他沒聽過先前神人對以利說的那席話（二 27 ～ 36），要把可怕的定罪消息告訴溫和的老以利必然很難。難怪他盡量賴床，起來後立刻去開耶和華的殿門（15 節），做日常工作避開以利，也藉此調適一下所聽到的。
現代西方讀者或許覺得奇怪，為何選這麼年輕的孩子來聽、並向成年人傳這種信息。我們常試圖保護孩子和年輕人不接觸生命的艱難現實，但這不是此處的要點——或許我們有時低估了年輕人理解、面對困難真理的能力。
以利不能再等，堅持要聽神說了什麼，無論多不愉快。其實這裡沒有他還不知道的事，他毫無疑問地接受審判是公正的。這態度此時是正面的，也符合他的性格——他被描述為飄忽、不願多費力改變事情的人。他知道兒子的行為卻不禁止他們（13 節）。
隨遇而安或許是好事，但有時積極的態度更重要。 以利是一個警告：我們不能只是避免錯誤的行為，更必須謹慎行事、努力作出對的事情。
認識神以致成長（三 19 ～四 1）#
對撒母耳來說，第一次聽見神說話是個轉捩點，從此他與神的關係親近而持續。過了一陣子，眾人都知道耶和華立撒母耳為先知（20 節）。耶和華的言語不再「稀少」，透過撒母耳，從北方的但到南方的別是巴都可聽見祂的話，所有以色列人都準備聽神藉撒母耳說的話。
經文沒解釋百姓如何認出撒母耳是「耶和華的先知」，但其中含義是：他們有能力、也有責任判斷何時神在說話。在新約時代，神的聖靈在每一個信徒身上，這能力和責任或許更確切。
那些聽見並察驗神話語的人，有責任說出來；而聽見的人，也不能推卸責任。
問題討論#
- 為什麼這敘事從哈拿的故事開始？是巧合，還是作者有特別目的？
- 第一章是認可還是批判多妻的習俗？
- 哈拿用這歌頌讚，她心中真正所想的是什麼？
- 關於兒子的行為，以利該負什麼責任？
- 二章 30 ～ 33 節教導我們什麼關於神在今日家庭裡會作的事？
- 我們是否低估了神會透過孩子作事？
- 以色列的復興始於重新聽見神說話、有人重新說出神的話語。現代教會的成長，也要倚賴人這樣重視神的話語嗎？