拿俄米關注之事（一 8 ～ 9）#

拿俄米對兩個兒婦說：「你們各人回娘家去吧。願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣！願耶和華使你們各在新夫家中得平安！」於是拿俄米與她們親嘴。她們就放聲而哭。

真信心總可從它美好的果子中衡量出來。摩押女子路得之所以會相信拿俄米的神，一定是從婆婆對她的真愛中，看到拿俄米信心的真實。

拿俄米是路得記第一章的主角。故事的「下半段」將說到神如何在拿俄米和媳婦路得的生活中做安排，如何為路得和波阿斯預備所需的一切。可是我們需先專注在拿俄米身上，特別是她對耶和華神堅定不移的信心——此處她以愛心表現出信心。

禱告：信心的具體表現#

拿俄米對媳婦的愛心關切，首先從她的禱告中表現出來。佛爾斯特（P. Forster）說得好：「一個人相不相信禱告，就清楚顯明他的信仰。他有多相信禱告，就多相信神。」

禱告是「有神安排」這基要真理的另一面。它不是某種心理益處，而是承認我們相信神在那裡，關心、掌管並供應一切所需，並準備好因信而有所行動，即對神說話。禱告提醒我們：

• 我們不過是受造之物，需倚賴神，與全世界人一同站在神的統治之下，不能做自己的主宰。
• 凡事至終並非荒唐或無意義——神正在大自然、人類和歷史上實現祂的目的。
• 耶和華是充滿恩典、慷慨大方的神，禱告是我們回應祂的邀請，成為祂立約家中的一員、祂的兒女和祂在世上的同工。
• 永活之神並非不可抗拒的命運之神，禱告是我們回應祂的邀請，來與祂交通、與祂合一。

誠如佛爾斯特所說：

神主權的奧妙，就在於祂讓我們在祂管理世界的事上也參與一份……這指出基督徒行為的重要。這並非指我們把持著管理世界的韁繩，它是掌握在神的手中。可是在整個運作中，我們有我們的地位。在神無所不能、無所不知的至高主權中，祂願意將祂的生命與我們分享。

佛爾斯特繼續說，當神回答時，祂會矯正或修正我們的禱告。禱告時被挑戰的是我們，不是神。故此，禱告表示我們相信神在安排一切，並可發現我們的意念該如何與神至高無上、慈愛的旨意相符，而神將用改變我們生命的答案來回應。

拿俄米為路得和俄珥巴的禱告正是如此。她以認識神是立約之神的態度禱告，憑信心將未來交託在神手中，向這位立約之耶和華神祈求：請恩待她們。

立約之愛（ḥeseḏ）#

「恩待」（第 8 節）譯自希伯來文一個偉大的字彙 ḥeseḏ，意味著堅定不移的愛與信實忠誠，是神與祂子民立約關係的核心。這字結合了「與神交通的溫暖」與「神堅固的信實」雙重意義。神也用此字呼召祂的子民進入立約關係：在二章 20 節，拿俄米為著神是 ḥeseḏ（不斷的恩待）的神而讚美祂；在三章 10 節，路得因自己的 ḥeseḏ 而受讚美。這字既告訴我們立約之神的性格，也告訴我們活出這性格的人。

新約中與此字相配對的，當屬亞加貝之愛（agape），它描述神為拯救祂的子民而犧牲自己的愛，且希望子民以此愛回報祂。最相近的定義或許就是約翰一書四章 10 至 11 節：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭……我們也當彼此相愛。」

拿俄米相信一位慈愛的神，將路得和俄珥巴交託在祂的眷顧中。這兩位媳婦十分孝順她和她已故的家人，她就求神以慈愛回報她們，特別關心她們能回到摩押娘家（至少當時路得父母仍健在，二 11），且能嫁給適當人選。

新夫家：安身之處#

「願耶和華使你們各在新夫家中得平安」，主要是指希望有一個「安身之處（歸宿）」。這字不僅指不再有災難和痛苦——盼望她們平復喪夫之痛——並且能積極經歷神所賜的安穩和安慰。詩篇作者歌頌道：「我的心哪，你要仍歸安樂，因為耶和華用厚恩待你。」

適婚年齡的寡婦，惟一能長久恢復社會地位的希望就是再婚。身為寡婦的拿俄米深知箇中滋味，出於同病相憐，就為兩位年輕媳婦代禱：願耶和華使你們各在新夫家中得平安。

離別的痛苦（一 9 下～ 14）#

拿俄米與她們親嘴。她們就放聲而哭，說：「不然，我們必與你一同回你本國去。」拿俄米說：「我女兒們哪，回去吧！為何要跟我去呢？我還能生子作你們的丈夫嗎……我女兒們哪，不要這樣。我為你們的緣故甚是愁苦，因為耶和華伸手攻擊我。」兩個兒婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得捨不得拿俄米。

痛哭流涕代表傷心。俄珥巴和路得的傷心，一部分是因為她們有左右為難的感覺：需在對拿俄米的愛，和希望在新夫家中做母親的機會之間做選擇。起初兩人都不願離去，可是在拿俄米極力說服下，俄珥巴只好揮淚離去。

不僅媳婦們傷痛，面臨離別時，拿俄米心中也滿了悲傷：「我女兒們哪，不要這樣。我為你們的緣故甚是愁苦，因為耶和華伸手攻擊我。」請注意：拿俄米在痛苦絕望時，仍為別人著想（為你們的緣故）。她心中雖滿了愁苦——甚至忿怒——卻仍堅信她的遭遇是從耶和華神而來。

令人刮目相看的是，拿俄米在神面前赤誠敞開，不隱瞞她的感覺，也不假裝沒有生氣。她不像堅忍主義者一般咬緊牙關、將苦痛掃到床下，也不佯裝一切都安好。

一如哈巴谷因神沒制止迦勒底人壓榨以色列就對神大聲叫囂，可是至終卻發現連迦勒底人也是神充滿愛心的目的中的一部分，這正是相信神具有權威的基礎，他甚至歡愉地歌唱。

不要否認失去親人的傷痛#

許多基督徒已忘了該如何傷痛。我們當然該記得基督徒的信仰已將死亡的毒鉤拔去，有時也該輕柔地安慰別人（「別哭！」），可是我們不能否認失去親人的傷痛。當新天新地降臨時，「不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛」，但在天堂的這一邊，在我們的憂傷變為喜樂之前，仍然會有眼淚和哀傷。

基督徒的信仰已除去古時以色列人在大眾面前長期痛苦哀傷的習俗。雖然耶和華神禁止祂的敬拜者仿效迦南人的葬禮習俗，可是他們仍為去世親人長期哀痛、捶胸嚎啕。主耶穌曾說一個關於兒童玩葬禮遊戲時哀哭的比喻，表示這習俗延續到主的時代。因著主耶穌的受死和復活，基督徒失去親人時的哀傷已被化解許多，可是在好友離世、死亡侵入人生時，我們心中仍免不了會有靈裡的悲傷——這不也是主耶穌在祂朋友墳前哭泣的原因嗎？讓我們不要假裝死亡沒帶來傷痛，也不要壓抑憂傷。主耶穌的恩典已將我們的情感變得更靈敏，比信主前更容易感受到傷害，也更容易流淚。

當失去親人的起初驚愕、和為別人強裝出來的短期堅強（例如葬禮時）過去後，接踵而來的真正哀傷，會自然帶我們進入一些情緒：有時內疚，有時忿怒，兩者攙和，令人必須以眼淚宣洩出來。這是能將哀傷表達出來的重要階段，過了之後人才能堅強起來重建未來。許多人已與自己的情緒脫節，或忘了該如何哭泣，因此更難達到重建的階段。讓這些婦女的眼淚提醒我們，不要隱瞞感覺或假裝它們不存在。成長之路，包括學習如何適當地表達感情。拿俄米度過了憂傷時期，現在決意要為將來重建新生活。

在受苦中對耶和華有信心#

拿俄米也提醒我們：我們心底的感覺和焦慮都躲不過神的眼目。她刻意將自己的感覺敞開在神面前，甚至將使她經歷所有困境的責任都堆到神頭上！她現在經歷神是她的仇敵（神伸手攻擊她）：饑荒、丈夫的死和兩個兒子的去世，背後都是神的手在操作。可是她將這一切愁苦的經歷，都放在神立約的應許中，提醒自己和媳婦要記得神立約的名字：耶和華神。

在受苦期間，對耶和華神有信心蘊涵著什麼意思呢？當我們回顧苦難時，有時能看出從中得到的好處，有時卻不能。沒有任何經歷像苦難一樣，能使我們覺悟人生的脆弱和過眼煙雲的特性。誠如馬丁‧以色列博士（Martin Israel）在《醫治性的痛苦》（The Pain that Heals）一書中所描述，苦難能打開我們的眼睛，看見屬靈生命較深的層面，他稱苦難為神的「黑臉」，可以成為導致性格成長和成熟的管道：痛苦能醫治我們。可是在受苦的時候，我們不這麼覺得。

拿俄米的經歷見證出：在整個受苦過程中，信心的精髓，就是謙卑地俯伏在以為是擊打我們的神手底下，無論外在環境多險惡，仍堅信它們都出自慈愛天父之手。

「主啊！求您賜我力量，走過死蔭的幽谷，在山谷的另一頭成為更有憐憫之人，是您更有用的見證，更能服事我的弟兄。」

如此的信心一定對路得產生了最大的影響。

路得的信心（一 14 下～ 18）#

俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得捨不得拿俄米。拿俄米說：「看哪，你嫂子已經回她本國和她所拜的神那裡去了，你也跟著你嫂子回去吧！」路得說：「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去……你的神就是我的神……除非死能使你我相離！不然，願耶和華重重地降罰與我。」拿俄米見路得定意要跟隨自己去，就不再勸她了。

拿俄米希望媳婦回娘家再嫁。俄珥巴以恭敬不如從命表示她的愛，路得卻願以永遠做婆婆的女兒來顯示她的愛。聖經說路得「捨不得」拿俄米（14 節），這動詞表示忠實地委身於一個深厚的個人關係——伊甸園中的亞當就以此關係接待夏娃；神也同樣要求與祂立約的子民，以這樣的堅定信實回報祂的救恩。過去曾敬拜基抹神的摩押女子路得，現在卻表現出神子民當有的生命特質。

世上的智慧認為，基抹的敬拜者理當留在敬拜「她的神」之地，留在「她的同胞」當中也最合適，可是路得堅持要與拿俄米相依為命。作者記錄路得的話，顯示她對信實、決心和愛心委身優美的經典式承諾。路得定意一生要與拿俄米同甘共苦：一起奔走前面的道路、重建家園、相信她的神，甚至離世後仍葬在同一墓地。一如莫理斯所說：「路得已下定決心，沒有任何事，包括死亡，能將她與拿俄米分開。」

這承諾的核心意義，就是也要敬拜拿俄米的神。路得或許起初想到入境隨俗，去到伯利恆就需承認「伯利恆的神」，可是她的信心顯然更深一層：當她口頭承認相信神時，用了拿俄米立約之神的名字；發誓時也同樣用了這位神的名字——「願耶和華重重地降罰與我」，表示她若違反誓言，願接受耶和華的懲罰。

信心如何引人歸向神#

拿俄米的信心多麼有效力！甚至處於逆境時，都能指出耶和華神擁有至高無上的統管權。透過她的見證，路得現在對拿俄米的神也有同樣的信心，認為自己也是與耶和華立約的子民。拿俄米在變幻莫測的人生中顯示出的信心，正向路得指出耶和華神的偉大。

神常常使用祂子民的經歷，特別是苦難和困境，來引導別人認識神。

• 當摩西告訴岳父葉忒羅耶和華如何向法老和埃及人行事、又怎樣搭救以色列人，葉忒羅聽到神奇妙的救恩後喜樂地說：「我現今……得知耶和華比萬神都大。」
• 當保羅被關在羅馬監獄時，他認為這是為基督「值班」，並寫信給腓立比信徒：「我所遭遇的事更是叫福音興旺。」透過他的受苦，教會得到激勵而重新獻身給主，基督因而被傳開。

在我們查考的這段經文中，神將拿俄米在苦難中經歷到的恩典，作為強有力、為主所做的見證，吸引路得來信靠祂。在人生死蔭幽谷顯示祂自己的神，也是在較舒適的日子可以信靠的神。

拿俄米還是瑪拉？（一 19 ～ 22）#

於是二人同行，來到伯利恆……婦女們說：「這是拿俄米嗎？」拿俄米對他們說：「不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉，因為全能者使我受了大苦。我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來……」拿俄米和他兒婦摩押女子路得，從摩押地回來到伯利恆，正是動手割大麥的時候。

當拿俄米見路得「定意」、不可動搖的決心後（一 18），就讓步了，兩位寡婦一同翻山越嶺回到伯利恆。回到家鄉時，剛好是四月開始收割莊稼的時候。拿俄米已離開多年，出去時有先生和兩個兒子，如今回來卻是單身寡婦，還帶了個文君新寡的媳婦，臉上或許顯出歷經風霜的愁苦。當人們問「這是拿俄米嗎？」她就以自己的名字玩了一個文字遊戲：不要叫我拿俄米（甜的意思），要叫我瑪拉（苦的意思）。一如一章 13 節，她相信自己所經歷的苦楚都出於神的手——全能者使我受了大苦。

「全能者」（Shaddai）#

「全能者」這頭銜譯自希伯來文 Shaddai，在摩西五經、特別是創世記常用。字根意思眾說紛紜，有解經家認為從語源學而言「Shaddai」指巍巍「高山」，具有恆久、堅固和可信靠的意思。創世記有三處經文能澄清它的意義，幫助我們了解拿俄米使用此字時在想什麼：

• 創世記十七章 1 節：神向年九十九歲的亞伯蘭應許他會生一個兒子，並顯示自己是「全能的神」——一位為人的好處和祂自己的榮耀，能將人的無能化為祝福的神。
• 創世記四十三章 14 節：年老的雅各不情願地讓兒子們帶幼兒便雅憫去埃及面見尚未認出的約瑟，他說：「但願全能的神使你們在那人面前蒙憐憫」——在難以預料的狀況下，希望神保護他們。
• 創世記四十九章 25 節：雅各預言約瑟雖經歷許多「迫害」，最終一定「結實纍纍」，並歸功於「那全能者必將天上所有的福……都賜給你」。經過十三年痛苦孤單的鐵窗日子後，約瑟終於被擢升為埃及宰相。如此的祝福，就是全能者作為的特性。

拿俄米說到「全能者」時，就是指耶和華神性格的這一面。誠如摩特耶（J. A. Motyer）所說：「當人處於最差的境況時，神就能表現出祂最佳的一面。」拿俄米將她信心的架構顯出，並將痛苦置於其中。她彷彿在說：「你雖看到我所經歷的一切苦楚——饑荒、失去親人、疑問、離別和顯然的絕望，可是我知道神是全能者，所以能將解釋這些苦楚的一切答案，甚至責任，都交託給祂。」

故事的「下半段」#

這表示拿俄米不敢面對現實嗎？她埋怨神將苦難加在她身上，然後像約伯那些無用的安慰者一樣自圓其說，而不是以成熟的信心回答嗎？我覺得不是。它反而是一把鑰匙，幫助有信心的人學習如何面對人生苦難中的痛苦和未知數。

從人的角度看，世界就好比傳道書作者所說：「我見日光之下所作的一切事，都是虛空，都是捕風」，可是他另一句話卻提供更寬廣的觀點：「行萬事之神的作為，你更不得知道。」只有當人認識他的神是全能者時，才能讀到故事的下半段：即使是世上看似無意義的苦難，也都是「神的安排」模式中的一部分，若交在神手中，就能應付過去。神不僅顯明祂是全能者，也告訴祂的子民祂的名字是耶和華——指出祂立約的慈愛。拿俄米知道，她能將苦楚交託給那位全能者，也就是帶領她回家鄉的耶和華神。

常有人以一塊雜亂無章的織錦背面，描繪「日光之下」人生今世的經歷。在被罪惡破壞的墮落世界裡，人生似乎常是一些亂七八糟的顏色、未完成的斷線和解不開的死結。只有當織錦的另一面展現出來時，才能看到那些線原來標示出「神是愛」。

我們或許無法看到織錦的另一面，而所謂的「故事下半段」總與人的境遇同時並存，有時是痛苦的故事。可是信心就是神向我們保證：織錦的另一面確實存在，在祂的愛中，即使痛苦也具有意義。

神在基督裡擔當我們的痛苦與怒氣#

這真理只有在主耶穌身上才能清楚顯出完全意義。新約說明祂是神受苦的僕人、是神的羔羊，承擔世人一切的罪孽和痛苦。在基督裡，特別是基督釘死在十字架上時，神本身進入並分擔了世上最深的苦難和罪惡，獨自肩負起解決這事的責任。在主耶穌呼喊被父神遺棄的聲音中，聖父與聖子的親密團契被撕裂；在那當兒，神以極大的恩典顯示，祂願在人間所有的分離和痛苦中被人經歷，祂聽見每一個呼喊「我的神！為什麼？」的禱告。

此外，在不可思議的紆尊降貴中，祂邀請我們將自己的痛苦和罪孽放在祂身上。我們甚至能說，祂要我們將怒氣發在祂身上，因祂承受得起——在一些難了解的「咒詛別人」的詩篇中，當作者發洩怒氣時，不就是這麼做的嗎？

十七世紀蘇格蘭格拉斯哥樞機主教羅伯‧萊頓（Robert Leighton）寫信給一位心情低沉的婦人：「我請妳將怒氣發洩在神的懷中。」法蘭克‧雷克（Frank Lake）引用這話，接著說：

基督十架主要的目的，是要無辜受害者的義怒傾倒在祂身上。他們當時無法保護自己，也沒有足夠的報復能力來制止不公平事件，就會延遲反應，或不可避免地將忿怒轉發到其他無辜者身上。基督被釘十架，就是為了我們可以憑信心、順從地將忿怒發洩在祂身上，傷害神的羔羊。罪就是「不相信主耶穌」，不相信祂能承受這事。當主耶穌將這些事承擔之後，就能將它們除去。

我們需要學習在個人生活裡和輔導別人時，如何將神在基督裡所預備的恩典福音，應用到最深的情緒需要上。我們的感覺也包括在神供應的範圍之內。

在黑暗中發光的信心#

在路得記第一章裡，拿俄米向我們分享了她對神的信心，是在苦難黑暗中發出來的光芒：

• 在伯利恆重新蒙福的事上，她看見神的手。
• 在失去親人的哀傷上，她看見神的手攻擊她。
• 她祈求神照顧、保護俄珥巴和路得。
• 在她痛苦地決定回到家鄉的事上，為全能者作了見證。

這是對耶和華神的信靠和信任，在士師秉政時黑暗和疑慮的時代背景中，像鑽石般發出耀眼的光芒。對耶和華神這樣的信心，帶領路得來信靠祂，餘下的故事都建立在這信心上。

在接下來的情節中，路得和波阿斯將登上舞臺成為主角。可是在第二章，拿俄米是從神為一切事情做安排的角度來解釋發生的事件；在第三、四章，她就成為神所供應的福祉的管道，使福氣臨到別人。

愛像眼淚般溫暖
愛就是眼淚
充滿腦海
占滿喉嚨
連續幾週的暴風雨
隨流漂浮的禾捆
澎湃的海水
覆蓋青草地
衝破一切籓籬

愛像火燄般熾熱
愛就是火
各種地獄之火
貪婪和驕傲燒成熔渣
抒情的愛慕，強烈的甘甜
歡笑，甚至在渴慕時
那純淨的火燄
是一切愛的源頭

愛像春天般清新
愛就是春天
鳥兒在空中高唱
林中散發清涼之氣
輕語：「放膽去做！」
儘量吸取，儘量搏鬥
述說：「放鬆、安全、休息
都好；不是最好。」

愛像鐵釘般堅強
愛就是鐵釘
鈍銹、粗大，
鎚入我們造物主的中樞神經
祂知道祂在做什麼
將我們的十架
完全視為祂的十架

——魯益師（C. S. Lewis，1898-1963）