宣教宣言#

「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」（十 15）

保羅深信神將來的計畫包括了猶太人和外邦人，且兩者的「豐滿」都是藉著宣教達成的。因此在羅馬書 9-11 章，他為宣教的邏輯作出有力的宣告（十 14-15），並間接提到傳揚福音的其他方法。

根據這幾章經文，可以將保羅有關宣教的教訓歸納為八點宣言。

1. 宣教的需要：福音是必須的#

人類處境的嚴重性，是保羅在 1-3 章的論證：

只有聽而接受福音的人才不致滅亡，所以福音是必須的。 宣教不是教會可以選擇的事工——是不可或缺的使命。

「諸天怎樣在全地述說神的榮耀」（10:18），基督徒也當怎樣在全世界宣告祂的恩典。

「外邦人和猶太人各有不同得救方法」的觀點，毫無根據。因為「厚待一切求告祂的人」（10:12）的，是同一位主耶穌。

保羅是愛國的猶太人，但面對同胞拒絕彌賽亞，他完全沒有不耐、怨恨、輕蔑的跡象。

葛仁田博士（Cranfield）的觀察：「保羅對他們不存輕視的憐憫，一點輕蔑他們的嫌疑都找不到。他沒有責備他們、指摘他們、攻擊他們，甚至也不覺得煩躁。」

反而：

宣教行動若不是被這種愛心激發出來，就是虛假的。

「宣教」（evangelism）的意思就是傳播「好消息」（evangel）。不先為後者下定義，就不能為前者下定義。

保羅在 9:30-10:13 對比了真假得救之途，強調：

宣教的內容不是模糊的靈性鼓勵或道德訓勉，而是具體、歷史性的好消息：耶穌基督為我們死而復活。

保羅在 10:13-15 勾勒出救恩鏈條（對比第 13 章內容）：

$$\text{差遣} \rightarrow \text{傳道} \rightarrow \text{聽見} \rightarrow \text{相信} \rightarrow \text{求告} \rightarrow \text{得救}$$

雖然耶穌所有的門徒都有責任參與宣教事工，神仍給予一部分人特殊的「宣道者」呼召。教會必須鄭重地任命、授權這些人外出傳道。

保羅在這幾章經文中三次用了希臘語動詞 parazēloō（激起嫉妒／使羨慕；10:19，11:11、14）。

「嫉妒」的基本定義是「渴望得到別人所有的東西」。若所渴慕的是救恩——看見信徒享有與神和好、平安、喜樂，嫉妒就變成了神聖的渴慕。

歷史上許多人都是因「嫉妒」而信主。例如：

羅賓森（Robert Robinson，後成為浸信會傳道人、讚美詩作者）： 1752 年，他十七歲在倫敦聽懷特腓德（George Whitefield）講道。他寫信說：「我去時的存心，是同情那些可憐、自欺欺人的循道會人；回來時卻羨慕他們的幸福。」

揀選與宣教並非互不相容，反而彼此支持。

極力教導「揀選」的經文，正是同一段清楚提到：

我們的責任：使福音傳遍天下，讓每個人都聽見、都有回應的機會。 神的責任：使人產生信心、得救（10:17）。
神在恩典中的主權，不但不會使宣教變得無意義，反而是惟一使宣教不致變得無意義的理由。若全憑人自由意志，宣教毫無把握；正因神揀選、神成就，宣教才有確據。

不是每個聽見的人都會回應。神自己整天向悖逆頂嘴之民伸手（10:21），是何等大的痛苦、何等屈辱性的創傷。

宣教不是目標本身——它使我們與神的子民聯合：

然而宣教至終的目標，是神的榮耀。

福音顯明祂的能力，宣揚祂的名，彰顯祂榮耀的豐盛，展示祂的憐憫。（參 9:17、22-23，11:30 以下）

「沒有自誇的餘地，只有餘地獻上讚美、感謝、敬拜。 榮耀歸給祂，直到永遠！阿們。」

這八宣言構成一幅完整的宣教神學藍圖：從神學（神的揀選與主權）到動機（愛），從內容（基督的福音）到方法（差遣與傳揚），最終歸於神的榮耀。