以色列的將來：神長遠的計畫(十一 1~32)#

保羅在九、十兩章分別從神主權與人責任的角度解釋以色列的不信。第十一章則轉向未來——以色列的拒絕既不是完全的，也不是最終的。

保羅以兩個問題展開全章：

1. 神棄絕了祂的百姓嗎？「斷乎沒有！」（11:1）
2. 他們失腳是要他們跌倒嗎？「斷乎不是！」（11:11）

整章的主題：

• 現今——以色列中仍有餘數相信
• 將來——全以色列都要得救，並為全世界帶來更大的福氣

一、現今的情況：神沒有棄絕祂的百姓（11:1-10）#

保羅用四重證據反駁「神棄絕了以色列」的說法。

1. 個人性證據（11:1）#

「我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。」

• 保羅自己就是仍相信的猶太人
• 即使他曾逼迫教會、「竭盡全力抵擋神」，仍蒙揀選
• 這一個存在就足以反駁「神完全棄絕了」的說法

2. 神學性證據（11:2）#

「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。」

• 「預先所知道」等同「預先所揀選」（對應 8:29）
• 神的揀選與棄絕是互不相容的
• 神對盟約的忠實，保證祂不會徹底棄絕選民

3. 歷史性證據（11:2-4）#

以利亞的故事：先知以為只剩他一個效忠於神，但神回答：

「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」（11:4）

以色列全國性的背道從不徹底——忠心的餘數始終存在。

4. 現況證據（11:5-6）#

正如以利亞時代有七千人的餘數，今日也是如此：

• 他們是「照著揀選的恩典」而存在的
• 保羅反覆強調：若是出於恩典，就不在乎行為

「恩典」（charis）是神主動以仁愛對待不配之人。 如果混淆了信心和行為這兩個相反的字眼，字眼的意義就不復存在。 神的恩典排除人的行為；神的主動排除人的主動。

餘數與刚硬（11:7-10）#

以色列（整體而言）沒有得著所追求的義，惟有蒙揀選的得著了；其餘的都剛硬了。

保羅引用兩段舊約說明「神使人剛硬」：

• 申 29:4：「神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見」
• 詩 69:22-23：原本描述彌賽亞受迫害的詩，保羅將其反轉應用——以色列不再是受害者，反而成了迫害者

「使剛硬」的邏輯（同九 18）： 除非人先使自己剛硬，神從不會使人剛硬。 這是一個司法性的程序——神任憑一意孤行的人繼續剛硬下去。

二、將來的前景：祝福的鎖鏈（11:11-16）#

保羅提出一個令人驚嘆的救贖鏈條：

$$\text{以色列跌倒} \rightarrow \text{外邦人得救} \rightarrow \text{以色列嫉妒} \rightarrow \text{更大的富足}$$

鏈條的三個階段#

階段一：以色列跌倒 → 外邦人得救#

保羅「從神學角度解釋歷史事件」。使徒行傳記載，猶太人四次大規模拒絕福音，使徒便轉向外邦人：

• 第 13 章：彼西底的安提阿
• 第 18 章：哥林多
• 第 19 章：以弗所
• 第 28 章：羅馬

「神為叫外邦人得救，對以色列的罪行作出了支配。」

階段二：外邦人得救 → 激動以色列發憤#

以色列看到相信的外邦人享受救恩的祝福（與神和好、喜樂、平安、聖靈賜下的仁愛），就會渴慕同樣的祝福。

嫉妒可以是好的。 「嫉妒」本質是「渴望自己也得著別人所有的東西」。 若所渴慕的東西是神想賜給祂一切子民的祝福，這渴慕就是正當的動機。

保羅甚至以自己的外邦人使徒職分為榮耀——因為他的事工同時也在激動猶太人發憤。

階段三：以色列復歸 → 全世界更大的富足#

保羅用「等差」到「幾何」的論證升級：

「若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？」（11:12）

以色列的「豐滿」（plērōma）不只是她的悔改與復歸，更包括人數增長，直到餘數變成大多數。

關於「死而復生」的三種解釋（11:15）#

保羅說以色列被收納將「如同死而復生」，學者提出三種理解：

兩個小暗喻（11:16）#

• 新麵團：代表性的一部分若聖別歸神，全團也就歸神
• 樹根與樹枝：列祖屬於神，其子孫（包括在盟約之內）也屬於神

三、橄欖樹的寓言（11:17-24）#

橄欖樹是以色列的象徵。保羅用這個寓言作出警告與應許：

• 整棵樹：神的子民
• 樹根：列祖
• 被折下的枝子：不信的猶太人
• 接上的野橄欖：信主的外邦人

逆性接枝的神學教訓#

有學者批評保羅農業知識不足——正常接枝是把家橄欖接在野橄欖根上，而非反過來。但羅賓賽爵士（Sir William Ramsay）指出：

• 巴勒斯坦在特殊情況下會接上野橄欖嫩枝來刺激老樹結果
• 保羅自己在 11:24 明言這是「逆性」的做法——他是在教神學而非園藝

對外邦人的警告（11:17-22）#

外邦信徒不可自高，保羅給出四點論證：

1. 你靠樹根：「不是你托著根，乃是根托著你」（11:18）
2. 你的地位是靠信心：「他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住」（11:20）——地位脆弱
3. 要存敬畏：「神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你」（11:21）
4. 默想神的性格：「神的恩慈和嚴厲」（11:22）

反閃主義（anti-Semitism）的根源： 猶太人的排他性使他們在外邦社會中不受歡迎，成為嘲諷、歧視、忌恨的對象。 保羅決意不許羅馬外邦信徒在反猶歧視中有分—— 不可自高是對羅馬外邦信徒極其重要的勸誡。

對猶太人的應許（11:23-24）#

• 「若不是長久不信，仍要被接上」（11:23）
• 「何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢！」（11:24）

換言之，使以色列復歸比呼召外邦人更容易——因為他們本來就屬於這棵樹。

四、奧祕的揭示（11:25-32）#

三階段的救贖奧祕（11:25-27）#

保羅揭示了神歷史計畫的完整輪廓：

1. 現在：以色列有幾分是剛硬的（partial hardening）
2. 等到：外邦人的數目添滿了
3. 然後：全以色列都要得救

「全以色列」是誰？#

加爾文認為是指「教會」，但全本羅馬書中「以色列」都是指以色列民，與外邦人相對。

麥鐸（Murray）的解釋：「把續貫全章屬於這字的意義以外的解釋，加在本節的『以色列』之上，在釋經上是不可能的事。」

**「全以色列」**按猶太文獻的用法，指「以色列整體而言」，不必是每一個猶太人——正如「全以色列」不要求每個例外的都信主。

「得救」指什麼？#

保羅綜合三段舊約經文（11:26-27）：

• 救主從錫安出來
• 祂要消除雅各家的一切罪惡
• 這就是神與他們所立的約

「全以色列得救」指的是藉著相信基督、從罪得拯救—— 不是國家復興或政治獨立。 聖經也完全沒有暗示猶太人能不藉基督而得救。

反駁「兩約神學」#

自二戰大屠殺後，有人提出「兩約神學」（two-covenant theology），主張：

• 基督教的「軌道」給相信的餘數與外邦人
• 猶太人可透過盟約的歷史方式得救，無需信耶穌

但這種觀點違反羅馬書十一章的明確教導：

保羅堅持只有一棵橄欖樹。 猶太人「若不是長久不信，仍要被接上」（11:23）——對耶穌的信心對他們也是不可或缺的。

荣特博士（N.T. Wright）：「最大的諷刺，是二十世紀為避免被指為反猶主義者所主張的（不向猶太人傳福音），正是保羅認為是反猶主義的立場。」

神的兩項保證（11:28-32）#

保羅以兩項神的屬性為以色列將來復歸擔保：

保證一：神揀選不可撤回（11:28-29）#

「神的恩賜和選召是沒有後悔的。」（11:29）

這不是撤回，而是延遲。

保證二：神憐憫不顺服者（11:30-31）#

外邦人與猶太人彼此相連的「憐憫鏈」：

• 外邦人「因他們的不順服」得蒙憐憫
• 以色列「因施給你們的憐憫」將要得憐憫

總結：全章的鑰匙經文（11:32）#

「因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐憫眾人。」

不順服是個牢獄，神把全人類（猶太人與外邦人）都囚禁在內，為的是要施恩釋放他們。 這呼應加拉太書 3:22：「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡。」 人的不順服是個囚牢，神的憐憫把我們從中釋放。

羅馬書十一章的四重鎖鏈#

保羅在本章中四次以稍作修改的方式重覆「猶太人 → 外邦人 → 猶太人 → 外邦人」的鏈條：

神計畫中的以色列與外邦人從不分離——兩者的命運在救贖歷史中互相交織。 這正是福音「普世性」的最深刻表達：在基督裡，兩個群體合而為一，共同構成新的神子民。