以色列的跌倒：神揀選的旨意(九 1~33)#

羅馬書 9-11 章是整卷書中最具爭議也最深奧的三章——保羅處理一個沉痛議題：神選民以色列大多數為何拒絕自己的彌賽亞？

這三章都以保羅個人的話開始，顯示他對以色列的切心：

• 九 1 以下：他「為他們憂愁傷痛」
• 十 1：他們得救是他所求所禱
• 十一 1-2：他不信神棄絕了他們

這不是冷冰冰的神學議論，而是從心底流出的護教。

保羅的愛與以色列的八大特權（9:1-5）#

三重的肯定：心意真誠#

保羅先用三重話為自己的誠意背書：

1. 「我在基督裡說真話」：他知道自己與基督的關係，這是寫信時的最高權威
2. 「我不說謊，也沒有虛假」：同一肯定的反面表達
3. 「有我良心被聖靈感動給我作見證」：承認人的良心可被文化扭曲，但保羅的良心受真理聖靈照明

極致的愛：甘心受咒詛#

保羅說：「為我弟兄、我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（9:3）

• 這並非真正要求神這麼做（他剛在第八章末宣告沒有什麼能使人與基督的愛隔絕）
• 希臘文用未完成時態，表明「如果可能的話，他是願意的」
• 呼應摩西在出埃及記 32:32 為以色列求神從生命冊上塗抹他的名

祈克果稱這為「基督代死愛火的火星」。 馬丁路德讚嘆：「有人願意受咒詛，好使受咒詛的人得救，是多麼不可思議的事啊！」

以色列獨有的八大特權（9:4-5）#

保羅列出以色列身為選民所領受的八項無可比擬的恩賜：

這份清單讓以色列拒絕彌賽亞一事顯得更加荒謬——擁有一切預備與啟示的民族，竟錯過了應許本身。

問題一：神的應許落空了嗎？（9:6-13）#

面對以色列的失敗，保羅自問：神的話豈不「倒下來」（直譯）了？

回答：沒有。 因為「從以色列生的，不都是以色列人」（9:6）——以色列從來都有兩個：

• 肉身的以色列：雅各血統上的後裔
• 屬靈的以色列：神應許的後裔，是神真正的兒女

神的應許是針對後者而發。這對應第二章：真猶太人在內心，不在外表。

兩個關鍵例證#

保羅舉出兩個猶太人耳熟能詳的家庭故事：

1. 亞伯拉罕：以撒 vs. 以實瑪利#

• 神說：「從以撒生的才要稱為你的後裔」（9:7）
• 以實瑪利是「肉身所生的」，以撒是「應許的兒女」（9:8）
• 揀選不取決於血統，而取決於神的應許

2. 以撒：雅各 vs. 以掃#

• 兩個孩子是雙胞胎，同父（以撒）同母（利百加）
• 神在他們「還沒有生下來、善惡還沒有作出來」之前就作了決定（9:11）
• 這顯明神的揀選不在於人的行為或資格
• 經文引證：「將來大的要服事小的」、「雅各是我所愛的，以掃是我所恨的」

「恨」不可按字面解。這是希伯來偏好語法。 耶穌類似地說「不恨父母的不配作我的門徒」（路 14:26）—— 馬太福音則說「愛父母過於愛我的不配作我的門徒」（太 10:37）。 「恨」表達的是偏好上的次序，不是真正的憎恨。

結論#

神的應許沒有落空，只是「在以色列中的以色列」中成全。揀選是奧祕，但它是聖經明確的教義。

耶穌說：「我知道我所揀選的是誰。」（約 13:18） 揀選不是叫人驕傲，而是叫人謙卑敬拜——認自己的得救完全出於神的恩典、旨意、主動、憐憫與能力。

問題二：神有什麼不公平嗎？（9:14-18）#

揀選一部分人而忽略其他人，豈不違反正義？保羅斷然否認：「斷乎沒有！」

摩西與法老：兩面的旨意#

保羅引用兩段舊約說明神主權的運作：

• 對摩西：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。」（9:15，引出 33:19）
• 對法老：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，使我的名傳遍天下。」（9:17，引出 9:16）

結論：憐憫與剛硬#

保羅在 9:18 作出總結：「神要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」

莫理斯博士的翻譯很重要：「除非人先使自己剛硬，神從來不會使人剛硬的。」

法老使自己的心剛硬拒絕聽命，是出埃及記反覆記載的事實。 神「使他剛硬」是審判——任憑他頑固自用，正如羅 1:24、26、28 所述的「神任憑」。

核心教義：不公平的奇妙#

• 救恩不在乎人的意志或奔跑，而在乎發憐憫的神（9:16）
• 若神使一部分人心硬，祂沒有不公——這是他們罪有應得的
• 若神憐憫另一部分人，也沒有不公——這是恩典
• 奇妙之處不是「為什麼只有一部分人得救」，而是「為什麼竟然有人得救」

問題三：神為什麼還指責人呢？（9:19-29）#

若神決定一切、人又無法抗拒，那神豈能問責於人？保羅作出三點回應。

回應一：神有窯匠弄泥的權柄（9:20-21）#

保羅提出三個反問：

1. 你是誰？——提醒我們是受造者，不是神
2. 你在與誰爭辯？——我們何時有資格向神強嘴？
3. 陶器怎能反問陶匠？——不同器皿不同用途，這本是陶匠之權

保羅不是要封住誠心發問者的口。 他所責問的，是與神爭辯的叛逆者，而不是迷惑的尋求者。

在神面前正確的俯伏，是承認祂無限的偉大； 錯誤的俯伏，則是否認自己的尊嚴與責任。

回應二：神啟示自己的本性（9:22-23）#

神向不同器皿揭示祂本性的不同面向：

這個對比有兩個重點：

• 神分明不會「預備」任何人滅亡——滅亡是罪人自甘墮落的結果
• 神主動預備得救者享受榮耀——救恩完全出於恩典

神多多忍耐寬容那可怒的器皿，延緩審判之日，讓悔改之門多開一刻。

回應三：神早已藉聖經預言（9:24-29）#

神對待外邦人與猶太人的方法，舊約早有預言：

關於外邦人（引何西阿書）#

「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民； 本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。」（9:25-26）

• 舊約原意：何西阿書原本針對以色列北國的復興
• 新約應驗：保羅將此預言擴大，應用於外邦人的收納
• 彼得前書 2:10 也同樣使用此經文

關於猶太人（引以賽亞書）#

「以色列人中多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」（9:27）

• 以色列人數雖多如海沙、多如天上星辰
• 但得救的只是餘數（remnant）——以色列之中的以色列

這就是蒙揀選之新社群的形狀：

• 從外邦人中大量湧入（原本非子民）
• 從猶太人中僅存餘數

兩者在基督裡合一，成為新的神子民。

問題四：這樣我們可以作什麼結論呢？（9:30-33）#

保羅最後的總結提供一個令人意外的描述——顛倒的處境：

為什麼跌倒？#

猶太人跌倒不是因為神的揀選，而是因為他們自己的驕傲。保羅明確指出：

• 他們「不憑著信心求」
• 「只憑行為求」——以為積蓄義行就能換取救恩
• 因此跌在那絆腳石（基督與祂的十架）上

為什麼十架是絆腳石？#

因為它危害人的自義。

「義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。」（加 2:21）

我們若能靠律法賺取公義地位，十字架就多餘了。 基督為我們的罪而死，正證明我們無法自救。

但要承認這一點，對我們的自尊是一記重擊——因此人寧可跌在絆腳石上，也不願承認需要救主。

石頭的雙重身分#

保羅將兩處以賽亞書經文揉合為一（9:33）：

• 以賽亞書 28:16：「我在錫安放一塊石頭，信靠祂的人必不至於羞愧。」
• 以賽亞書 8:14：「絆腳的石頭、跌人的磐石。」

這塊石頭就是耶穌基督。每個人面對祂都只有兩個選擇：

• 信靠祂：以祂為生命根基，在上面建造
• 跌倒在祂之上：成為滅亡的判例

總結：二律背反而非矛盾#

保羅在本章同時教導兩個看似衝突的真理：

• 神的主權：以色列少數人得救，因為神的揀選（9:6-29）
• 人的責任：以色列多數人失落，因為自身的驕傲（9:30-33）

這兩個真理並非矛盾（contradiction），而是二律背反（antinomy）—— 我們有限的理智無法完全協調，但兩者在聖經、歷史與經驗中都同時為真。

揀選的教義不是要我們解開奧祕，而是要我們謙卑敬拜。 得救者唯一合宜的姿態是：俯伏於神面前，將一切榮耀歸於祂。