打開第八幕（二十一 9）#

這是與眾不同的一幕，引言也與前幾章不同。在這裡，較詳細地解釋這一幕的頭一節經文，比以短文介紹更為合適。

拿著七個金碗、盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說：「你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。」

來到這裡，我們已經知道啟示錄言簡意賅，一句話往往蘊藏豐富的含義。只要細細思想這裡的兩個角色，就能看見一幅莊嚴動人的圖畫。

a. 天使#

七碗天使是貫串啟示錄的主線之一。他們首次出現在第四幕的第六個異象，作為第五幕的預告；當第五幕掀起時便成為主角。接著，其中一位天使在第六幕將約翰領到曠野，把大淫婦指給他看；到了這裡，又有一位天使（也許是同一位）帶他到山頂，將新婦指給他看，掀起第八幕。

為何作者要藉著他們引進第六幕和第八幕？也許十五章 1 節能讓我們看見端倪：他們要傾倒的災乃是「末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了」。這是整齣戲劇的轉捩點。頭四幕都是在「展開」：七封信展示教會在世上的情況，七印顯示災難對教會、對世界的影響，七號滿載警號的聲音，人仍可選擇悔改或滅亡，七個異象則展示歷史的屬靈戲劇。但從第五幕起，代之而來的是一種「結束」。較早的幾幕中，受影響的範圍由四分之一（第二幕）、三分之一（第三幕）逐步擴大，而第五、六、七幕都是全球性的，分別論到不悔改之人的悲劇、世界力量的覆沒、撒但的結局。這三幕裡完全沒有警告，只有刑罰；沒有開啟，只有關閉；沒有起頭，只有結局。

每一幕都依相似的梗概而寫：先是四段合成的單位，接下來是另外兩段，第七段則具超越性。第七幕將前六幕帶上高峰，讓我們得窺歷史背後的真相——到了最後，凱旋勝利只有一位，失敗一方必然永遠滅亡。

既然如此，第八幕又有何必要？我們豈不應以第七幕的第七異象作為最恰當的終結嗎？

答案藏在聖經對「八」的特別地位中。想想舊約裡最明顯的那個七：六日作工，第七天安息（創一 1 ～二 3）。這模式也安置在救贖工作之內：主受難的禮拜五是第六日，基督救贖功成，「成了！」（約十九 30）；禮拜六是第七日，是安息日，是愛的六日大功的頂峰。但好戲在後頭：到了禮拜天，第八天，基督顯明為「從死裡復活……神大能的兒子」（羅一 4），新一週的頭一天揭櫫了一個新世代。這彰於救贖的模式，要在聖經最後幾章再現眼前。

每一幕的第六段都說明世界的終局，第七段都顯明基督的勝利。那麼第八幕的意義何在？答案是：它所關涉的全是天上的事。每一個房間的窗戶都可看到花園美景，但走過第七個房間，我們已然置身園中，就是在神的樂園裡了。「舊事已過，都變成新的了」（林後五 17）。故此，由那位傾盡神大怒的天使來引進第八幕，是再恰當不過的。

闡述第八幕精義的，沒有幾本註釋書堪與魯益師（C. S. Lewis）經典故事《最後一戰》（The Last Battle）末段相比：

「此後所發生的事太偉大、太美妙，實非筆墨所能形容。對我們來說，這是所有故事的大結局……但對他們來說，這卻是那真正的故事的開頭。他們在這裡以及在納尼亞的歷險記只不過是書的封面和扉頁而已。現在，他們終於揭開了世上從未有人看過的偉大故事的第一章：這個故事永遠也說不完，每一章都是高潮迭起，永不失色的。」

b. 新婦#

更美好的還不止於此。新婦所指的，正是那些有幸得享天上福祉的人。

七碗天使首次出現在書的中間，但新婦早在第一幕已見芳蹤。推雅推喇的信背後就有教會乃「基督的新婦」的概念：基督指控假先知耶洗別「引誘我的僕人行姦淫」（二 20），指的是靈性上的罪惡。舊約之所以指以色列行淫，是因為她嫁給了神（「創造你的是你的丈夫」，賽五十四 5），一切的罪都是對神不忠。主在舊約的新婦是以色列，今天是教會，兩者乃同一位妻子的不同稱謂。簡言之，新婦即歷世歷代神的百姓，她同時也是十二章 1 ～ 6 節的那位「母親」。

在第一幕，新婦的記號是隱性的，但她所象徵的實體卻是明顯的，因為那一幕的主題就是教會實況。七封信的診斷固然鞭辟入裡，對教會在現實世界的日常生活瞭若指掌，但那只算平面黑白的小銀幕影片，斷不能媲美立體瑰麗的大銀幕製作。我們的眼界要如保羅所言，明白何謂「長闊高深」，如先知所說，遍及「地極之處」（弗三 18；賽三十三 17）。隨著偉大的戲劇一幕一幕展開，信徒日常的雞毛蒜皮漸漸退隱，我們若能定睛看基督如何爭戰，實在大有裨益。祂必興旺，我們必衰微，直到祂成為充滿萬有者。

第八幕的介紹就是這樣與眾不同。我們穿越時空，進入永恆之光面前，連絲毫殘破也沒有。受造萬有全部注目羔羊，但祂並不孤單——有一位陪伴著祂，事實上正是這一幕的主角，看似陌生，又似曾相識。難道是……？

「新婦，羔羊的妻」，基督的教會。是你！是我！

聖經最後一幕顯示我們是許配了祂的，「要用水藉著道……洗淨。做個榮耀的……毫無玷污、皺紋等類的病……」呈獻給祂（弗五 26、27）。她在自慚形穢之餘必然詫異：至愛良人竟在天上婚筵為她預留了至尊席位。她既全心寄望於祂，就必潔身自愛，如祂那樣潔淨（約壹三 3）。

啟示一：神的城（二十一 10 ～ 21）#

我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我。城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。

有高大的牆，有十二個門，門上有十二位天使，門上又寫著以色列十二個支派的名字。東邊有三門，北邊有三門，南邊有三門，西邊有三門。城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。對我說話的拿著金葦子當尺，要量那城和城門城牆。城是四方的，長寬一樣。天使用葦子量那城，共有四千里，長、寬、高都是一樣；又量了城牆，按著人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。牆是碧玉造的；城是精金的，如同明淨的玻璃。城牆的根基是用各樣寶石修飾的：第一根基是碧玉；第二是藍寶石；第三是綠瑪瑙；第四是綠寶石；第五是紅瑪瑙；第六是紅寶石；第七是黃璧璽；第八是水蒼玉；第九是紅璧璽；第十是翡翠；第十一是紫瑪瑙；第十二是紫晶。十二個門是十二顆珍珠，每門是一顆珍珠，城內的街道是精金，好像明透的玻璃。

約翰的經歷與以西結非常相似（結四十 2）。他所見的是一幅複合的圖畫，融合了以西結書二十八章 13 節、以賽亞書五十四章 11 節以下、出埃及記二十八章 17 節以下所列寶石的元素，看見城中的光、牆壁、門、尺度與榮美。

最有用的問題是：這異象的目的是什麼？答案是——他要明白神建城的方法。這與第七幕末先睹的「我又看見聖城……就如新婦妝飾整齊，等候丈夫」（二十一 2）緊緊相連。新婦的妝飾若改用城的象徵來形容會比較容易，第八幕的第一項啟示，旨在啟示神怎樣妝飾她，預備她出席婚筵。

基督徒讀者要記住：新婦、城所指的就是基督教會，看這些經文仿如對鏡自望，我們並非旁觀者，乃是主角。我們是神所建造的房屋（林前三 9）。此城是我們未來的真相，在某程度上也是今天的真相——我們已是「在天上」的了。

首先，祂叫這城有光。「光輝」一詞原指光體，如星星或燈。整座城都為神的靈所充滿和照亮（林前二 9 ～ 13，三 9 ～ 17）。永恆天城的第一特徵就是神藉著聖靈「住在其中」（詩四十六 5）；以西結論榮耀耶路撒冷異象的最終話語就是，她自此要稱為「耶和華的所在」（四十八 35）。

**其次，我們看見城門、城牆。**每一扇門都有一個猶太支派的名字，每一根基都有一位使徒的名字。城門城牆代表城的保安、入城之路與範圍。各面城門都敞開：「從東、從西、從南、從北，將有人來」與亞伯拉罕、以撒、雅各同在（路十三 28、29），外邦人與猶太人在天上的耶路撒冷合而為一。進城的人將信仰建造在使徒真理上（弗二 19 ～ 22），永遠高枕無憂。

**再者，城被量度。**這顯示全城每一方寸神都完全清楚。城不僅是四方的，乃是立方的，長、闊、高都是一千五百哩；「一百四十四肘」指的應是城牆的厚度而非高度。這些含義是屬靈的、多層的，不宜用作實際算計。「你已經鑒察我，認識我……也深知我一切所行的」（詩一三九 1 ～ 3）。

城牆嵌滿寶石，每扇門都是一顆珍珠，建築物和街道是難以想像的精金。祂聖靈的光輝在她裡頭照亮她，十二支派的人與立於十二使徒真理根基上的人在她身上合而為一。祂替她披上絕世的美麗——這一切都是祂所做的，而「神所經營的，必永遠立定」（傳三 14）。

相反地，凡不屬於這永恆工程的，不應在我們當中占據任何空間。凡不能叫她更美麗、不配在新郎婚筵上出現的，絕不容在今天玷污她。

啟示二：神的居所（二十一 22 ～ 27）#

我未見城內有殿，因主神 ─ 全能者和羔羊為城的殿。那城內又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裡行走，地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。城門白晝總不關閉，在那裡原沒有黑夜。人必將列國的榮耀、尊貴歸與那城。凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的纔得進去。

約翰新耶路撒冷的異象愈看愈與以賽亞所見的相似，本段與以賽亞榮耀的第六十章相通之處非常清楚。第八幕開頭，第一項啟示總結教會的精義，第二項則總結福音的含義——應許了「他要與人同住，他們要作他的子民」（二十一 3）。

**第一，無殿。**猶太聖殿與會幕乃是神承諾與百姓相會、同住之所（王上六 11 ～ 13；出二十五 22）。但天上的耶路撒冷無此需要，因為進城即是與神同在。祂的榮耀滲透全城每一角落，連建城的金也「明透如玻璃」（21 節）。人神之間水乳交融——光在城中，城在光中——正是福音的宗旨。

**第二，這福音也屬於基督。**以賽亞書六十章 19 節說神的光要取代日月之光，「耶和華卻要作你永遠的光」；約翰以相同筆調說：「因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈」。耶和華與羔羊是一而二、二而一的。耶和華就是耶穌，祂是「世界的光」，惟有跟從祂的人才會「得著生命的光」（約八 12）。

第三，福音是給全世界的。「列國要在城的光裡行走」（24 節）——城門向一切人打開，不分種族、財富、智慧、權勢。

第四，這是榮耀的福音。「列國的榮耀尊貴」為城添上光彩。世上全然美善的一切都要重見天日，按造物主本意得到煉淨，凡有真實價值的必不失去。

**最後，這是聖潔的福音。**使人失去親近神資格的只有一樣——罪；使人得以親近的也只有一樣——名字在曾被殺的羔羊記念冊上。惟有信賴被釘的基督、罪得寬恕的人才能靠近神。「你們若不信我是，也必死在罪中」（約八 24）。這就是貫穿聖經、約翰精要闡述的福音。

啟示三：神更新世界（二十二 1 ～ 5）#

天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣（或譯回）果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。以後再沒有咒詛；在城裡有神和羔羊的寶座；他的僕人都要事奉他，也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。不再有黑夜；他們也不用燈光、日光，因為主神要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。

生命河奔流的景象有三位以色列先知見過：被擄前的約珥（三 18）、被擄期間的以西結（四十七 1 ～ 9）、歸回後的撒迦利亞（十四 8）。它潤澤了舊約聖徒的生命（詩一 1 ～ 3；耶十七 7、8）；在主口裡，河即是聖靈（約四 14，七 37 ～ 39）。以西結的異象與約翰所見細節頗多相同，有樹有水（結四十七 12）。

然而最主要的呼應來自創世記卷首。第七幕最後一句「看哪，我將一切都更新了」（二十一 4、5），正是本段的標題；這就是基督所說的「復興」（太十九 28），直譯是「新創世」。聖經以神創世之工開始，亦以神再造之工結束。昔日與將來的創造乃是一個充溢著神生命的偉大有機體，因為有一道「從神和羔羊的寶座」出來的河在城內流動。聖靈是從父與子出來的，子不僅創造，也維持萬有：「他在萬有之先，萬有也靠他而立」（西一 17）。創世記的河流和樹木在啟示錄再現時，已成為生命之河、豐盈之果。

本著人類的經驗，啟示錄在創世記純樸的圖畫上添加兩項元素：原來的花園已由高度發展的花園城所代替，而撒但的奸計同樣趨於成熟，人類受了咒詛亟待醫治，舊的創造必須由新的代替。基督既已除掉咒詛，新的創造完全稱心如意：寶座居於萬有中央，神的子民都要謁見祂、服事祂、帶上祂的印記，在永恆日光中與祂一同作王。

啟示四：神確證祂的道（二十二 6 ～ 10）#

天使又對我說：「這些話是真實可信的。主就是眾先知被感之靈的神，差遣他的使者，將那必要快成的事指示他僕人。」「看哪，我必快來！凡遵守這書上預言的有福了！」這些事是我約翰所聽見、所看見的，我既聽見、看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。他對我說：「千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的，你要敬拜神。」他又對我說：「不可封了這書上的預言，因為日期近了。」

第四段正巧也講「啟示」——即神如何讓人認識祂。這裡比七幕末的「你要寫上，因這些話是可信的，是真實的」（二十一 5b）說得更詳盡，我們可看見啟示的方法、內容、價值與實效。

方法：神總是揀選某些人物——最超越的是祂的兒子（來一 2）；聖子未降世前用眾先知，聖子之後用眾使徒。這位自我啟示的主被稱為「眾先知被感之靈的神」。使者們隨意運用自己的寫作風格、流露個人氣質，但所傳的信息卻不折不扣是神的靈感動他們傳遞的。

內容乃是「必要快成的事」。「快」字與卷首呼應；在但以理看為遙遠的事，於我們已迫近眉睫。神真正要傳遞的信息總是及時的，與我今天所想所行、明天的計畫都有關。「看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子！」（林後六 2）這種屬天的急切性以子為中心：快成之事指的是子必快來。教會最古老的禱文是哥林多前書十六章 22 節的「主必要來！」（Maranatha），期盼基督親身回到地上，也期盼祂馬上進入我們的經驗作救主和主宰。

價值就在於「這書上的預言」帶給我對神的認識。這福是叫那「謹守」書中話語的人得以在基督裡認識神。全神貫注、存心順服地研經，必不叫人徒具頭腦知識，反能甦醒人心，得著生命。

實效由約翰奇異的經歷說明。那一直與他講話的聲音說：「我必快來……」「千萬不可〔拜我〕！我與你……同是作僕人的……」「我必快來……」「我 ─ 耶穌」（7、9、12、16 節）。說話的是天使嗎？他不受敬拜；是基督嗎？祂接受敬拜。第八幕是焦點轉得最厲害的一幕。天使與基督截然不同，但在神的道的傳遞上，兩者的信息混然合一。

在這本高度戲劇化的書裡，我們看見神給基督的啟示，又藉基督傳給天使，再藉天使傳給約翰，約翰傳給我們；在傳送途中，那從神來的權威絲毫不減。

約翰所講的，即是神所講的。約翰這卷書乃整本聖經的總結，而非獨立後加的。

啟示五：神做成祂的工作（二十二 11 ～ 15）#

不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。」那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。

本段的標題也與聖經另一條主線源遠流長。創造之工早在伊甸完成（創二 1、2）；救贖之工成就於加略山（約十九 30）；在樂園裡，神要宣告祂的一切工作：「都成了！」（二十一 6）。這幾節是聖經末世論教義的總結。成事者乃基督，這再次說明祂的神性，因為祂被稱為阿拉法、俄梅戛——是初也是終，在二十一章 6 節，兩者都是神的稱號。

**第 11 節是人類終局的判語。**翻譯後本意變得含糊，可作鼓勵或允許，但最貼近原意的乃是宣告。啟示錄第二十二章與創世記第一章首尾呼應，神在兩處用的是相同的動詞：卷首說「要有光！」就有了光；卷末威嚴堅決地說「讓這人成為惡的！讓那人成為聖的」，結果就是這樣，永恆不變。

這些是「一錘定音的話，善惡都是一樣」，「有一天，一切已成定局，再沒有悔改的機會，也再沒有背道的危險」。

既然「按著定命，人人都有一死，死後且有審判」（來九 27），審判帶來定局，引進永義與永惡的狀態。今生乃是我們改變內心的惟一機會；另一方面也可安枕無憂，因為既獲准進天堂，當毋懼會再失去它。

第 12 節強調終局與今生息息相關；來生是今生的報應，也是對基督的報償，因為「照他所行的」實際上是「照他容許基督透過他所做的」。到審判之日，這項先決條件要得以確立：那末後的乃是首先的，那成終者也是創始者。

第 14、15 節清楚說明誰可進城。品行邪惡的人（「犬類」，一切污穢者的象徵）因本身的惡不得進入神城。然而得進城者也不是因本身的義，而是因衣袍已洗淨——即約翰在七章 14 節所聽見的「在羔羊的血裡洗淨雪白」。他們知道自己已蒙釘十架的基督洗淨，就「可以進到生命樹那裡去」。第一個人失去的，這一位已復得了：「也摘生命樹的果，吃了就永遠活著」（創三 22）。

啟示六：神最終的賜福（二十二 16 ～ 17）#

「我 ─ 耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的晨星。」聖靈和新婦都說：「來！」聽見的人也該說：「來！」口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。

到第六段，神的一切啟示盡以兩節作總結。大衛在以色列中為其榮耀的代表，耶穌則更超越：祂不僅是「大衛偉大的子孫」、新以色列的主與王，也是大衛的主，是以賽亞的「永恆之父」，未有亞伯拉罕就有了祂（太二十二 41 及下；賽九 6；約八 58；西一 17）。祂既是「大衛的根，又是大衛的苗裔」，是祂的祖先也是祂的子孫，為第 13 節再添一個創始成終的稱謂。歷史，盡在祂裡面。

然後，祂被稱為「明亮的晨星」。永恆的晨曦由祂宣告開始，今生只是確實的來生的前奏。祂派天使來作見證，顯明了神的愛、能力、智慧何等偉大。

願意聆聽的人都已回應，歡迎基督回來。這歡迎正是新婦——教會——給新郎的歡迎；教導教會禱告的聖靈（羅八 26 及下）所禱告的，正是願新郎快來。

讀者也渴求同樣的福祉嗎？倘若他準備迎接基督再來、親身領受賜福，那麼生命水也必然屬他所有了。

啟示七：神最終的咒詛（二十二 18 ～ 19）#

我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。

以禱告的心研讀啟示錄的人，必不再從表面看這幾節的意義。既然全本聖經以本章為結語，這一幕又是本章最後一段，第 16、17 節又是本段最後兩節，我們當然不敢增刪，否則即是掩蔽或損害福音本身。

人若隨意竄改神的信息，神要降災或治死他，絕非恫嚇的話，而是甦醒人心的警告。假如我們認為神在聖經中所說的不足以叫人得救，要再替祂增添什麼；又或認為祂的某些要求可有可無、不予理會也無妨——這樣我們就是自以為比神高明。粗暴無禮，祂會原諒；盲目頑梗，則是得罪聖靈。隨意竄改福音的人，所受的咒詛就是：自作自受。這實在是可怕的真理。