第七幕是全卷最難解、最多爭議的一幕。二十章 2 ～ 7 節每一節都清楚提到「一千年」（千禧年），字面就是一千年；但放進基督教歷史去看，情形便不那麼清楚了。關於這問題，釋經者通常分三派；然而仔細分析後就會發現，問題並非僅僅涉及歷史時間。一方面，每一派裡頭又再分小派，使問題更為複雜，我們只能稍微一提。另一方面，人對千禧年的解釋深受他對全卷書、甚至對全本聖經的理解所影響。換言之，解釋二十章的三種方法各有其根源與分支，我們主要看根源問題。

要說清楚問題重點頗費勁，不能過分簡化，否則欲速則不達。因此先記住幾件事。

千禧年三派的爭議#

有關問題的資料#

第一，大家都同意，第二十章之前至少有一次提到主榮耀再來，較多人以為在十九章 11、12 節，即使不在那裡，也在較早篇章提到了。

第二，第二十一章寫的是新世代的開始，第二十章的種種惡事已不復存在。

第三，兩者中間夾住第二十章的事件：撒但被捆綁、扔進無底坑、拘禁一千年，這段時間內他不能再欺騙列國（2、3 節）；同一時期內，殉道的及／或忠信的聖徒要活著與基督一同作王，這就是「頭一次的復活」（4、5 節）；然後撒但獲釋，對聖徒進行最後一擊（7 ～ 9 節），結果被打敗、殲滅（9、10 節）；其餘的死人復活受審（5、12、13 節），他們與撒但、獸、假先知、死亡、陰間、名字沒記在生命冊上的人一同被扔在火湖裡，這是「第二次的死」（10、14、15 節）。時序很清楚：撒但受綁、聖徒作王千年、撒但最後一擊與失敗、審判、一切惡被徹底剷除。

第四，一般假設新約其他地方有關末時的事件，全部或局部都在啟示錄第二十章的時序之內，當中有福音傳遍天下、以色列得救、「大背道」、「大災難」、「不法之子」、敵基督出現、「被提」、聖徒在空中與主相遇（帖前四 17）。

根據這些圖塊拼出來的三幅圖畫，分別稱為前千禧年派、無千禧年派、後千禧年派。

前千禧年派#

這一派認為啟示錄是按字面解釋的真理，包括兩方面。第一，所形容的事物在字面上是真的——當然不至於荒謬地以為撒但真的被鐵鍊綁住（縱使他是靈體），但一千年就真的是整整一千年。捆綁撒但、聖徒作王，意思是牠實在無所施其技，他們則大顯前所未見的權威。

第二，時序要依經文先後而定。在歷史上基督先降臨而後捆綁撒但，因為第二十章在第十九章後面。眾所公認，聖經清楚講主降臨後有千禧年的地方就只有啟示錄第二十章。如此認真堅持這時序雖然獨特，卻是替主已說明的話做出補述、做出延伸，而非僅僅發掘。

依此而來的解釋，簡單來說是這樣：基督帶著權柄能力而來，粉碎撒但權勢，叫死去的基督徒復活，在地上設立聖徒的國度；一千年之後撒但東山再起、攻擊聖徒、失敗後永遠滅亡；然後其他死人復活，有白色大寶座的審判，惡人全部消滅，新天新地造成。上面第四組事件（敵基督出現、大災難、被提）一般被視為基督榮耀再來之前、亦即千禧年之前發生，名稱由此而來。

由於前千禧年立場以字面解釋為主，它有兩個危險。

過分天真地解讀，曾在過去造成偏激的「千禧年派」，一味追求純物質的一千年「聖徒統治」，對敗壞的人性本能極具吸引力。

過於學究式揣摩時序、畫出詳盡時間表，則造成另一類偏差：絮絮不休爭論大災難在被提之前或之後、精密算計「外邦人的日期」等等，使啟示錄對基督徒生活的實際指引幾乎變成紙上談兵。

但今日前千禧年派的好處，在於拒絕讓啟示錄變成一本專屬約翰的神祕讀本，也不讓它塵封在第一世紀的歷史處境內。他們也許矯枉過正，但最低限度隆重地看待啟示錄是神給這世代和未來世代的信息。

無千禧年派#

這一派源於對啟示錄「真」的看法不同。他們不以為其中描述或時序是單按字面解釋的。書中所形容的事物絕大部分是象徵式的，這是約翰的主要原則，非比喻的言詞反而是例外。鎖鍊和無底坑都不是實物，千年大概也不是。當然他仍須選定哪個是象徵、哪個不是、象徵又該怎樣解釋；若聰明的話，他不會主觀判斷，而是對照全部聖經之後才決定。

事實上，也只有這樣才能好好解釋全書的次序。前千禧年派相信真實的一千年，雖無別的經文提到，但單憑第二十章已有立足依據。非千禧年派不相信這一點，惟有另覓蹊徑，（若有智慧）也依據聖經的全面教訓來處理。

這些根所生出的果是這樣：新約只有一個主再來的日子，又稱「主的日子」，亦即萬物的結局。如果第十九章已講出「結局」，那麼即使第二十章提出一千年，這一千年也應是真實歷史裡的時間——即二十章 1 ～ 6 節是倒敘：捆綁撒但、頭一次復活、千禧年全是今世的比喻，都發生於基督降生到再來之間。邪惡勢力還要做最後反擊，這也是大災難、不法之人出現等預言的背景。但最後撒但被推翻、受審判，這在二十章 9 ～ 15 節和十九章 11 ～ 21 節都已提過。按這一派看法，基督回來時並無其他解釋法所期待的、一段獨立而善惡分明的千禧年。

這一派的危險是：當某些特別的象徵被解釋為一股真理，力道就沒有了，尖銳處被磨掉，急切性、熱切期待之情也減退。

非千禧年派要記住，他從比喻裡所見的真理並非模糊的靈意，而是力道十足的真相，要比異象中所見的更加實在。

非千禧年派特別的貢獻正在這一點。哪一個更真實？是現在教會時代聖徒屬靈的統治，抑或基督再來後聖徒才真的在地上作王？後者具體扎實，激發基督徒的盼望；但前者正因為不是什麼特別的事情，反而刺激基督徒放眼今天，而非昨天或明天。

後千禧年派#

或者你對兩者都不全滿意。從事件次序看，你認為無千禧年派以「主的日子」為消除惡者、結束歷史之日，似乎更吻合新約清楚的預言；你覺得啟示錄錯綜複雜的內容不像基本藍圖的延伸（多餘的補布），而較像以不同字眼覆述同一件事（在素描上添色彩）。至於一千年，你比較貼近前千禧年派，渴望看見歷代從未出現過、更有力的「捆綁撒但」與更精彩的「聖徒作王之日」，冀盼歷史末期終有一段惡勢大減、教會權柄空前強盛的日子。在盼望撒但受綁、聖徒加冕方面，你比較「字句主義」，即使不是物質上，也看見比無千禧年派靈意化的捆綁與加冕更實在的。若你這樣解釋第二十章，你就是「後千禧年派」：你期盼那一千年來臨，不管是否時間上的一千年，但總要看見與眾不同、見證善徹底勝過惡的一段歷史。有些人理解為社會生活的進步；有些較忠於聖經重點的，期待靈性大復興、猶太人空前大規模歸主（羅十一 12），而福音「要傳遍天下，向萬民作見證，然後末期才來到」（太二十四 14）。在千禧年之後，歷史邁向惟一的高潮，就是基督再來。

無論怎樣解釋預言，每位基督徒都是樂觀的人，因他知道最終神掌管一切。但接納第三個觀點會使他樂觀過頭，因他一味注重教會成功的應許，卻把同等數量、有關禍之將至的警告淡化，流於自滿，聽不見基督要他發熱心、保持警覺的緊急呼喚。然而後千禧年派最好的地方是，他常把教會可有的美景放在我們眼前——若所有會眾都投入普世佈道該多興旺。十九世紀殖民主義盛行時，有基督徒以為黃金時代將臨，眼見「黑暗大陸」相繼打開，文明與基督教前所未有地傳遍世界，那時代的宣教詩歌後千禧年味道極重。但這低沉的世紀叫我們以腳踏實地的眼光去看任務的艱難所在；然而我們卻不可因目標不易達到而放棄它。

結論#

啟示錄第二十章不同的解釋法都有屬靈價值。但我們仍要問：聖經要我們從中得到的到底是什麼？該如何抉擇？這要再細察其根源。第二十章的「真」要怎樣理解？事件脈絡和事物描述該如何辨認？

關於事物描述，筆者以為定準原則全在乎整本新約的規範。根據仔細研究所得，啟示錄第二十章的言語對使徒教會而言絕對是象徵性的，且不受時空所限；當代基督徒對這些象徵的理解見於本幕的註釋。至於那些能擺進歷史的人物事件，也不可單憑啟示錄一卷為依據，以為是它獨有的，乃應視之為以多姿多采的文字把福音書和書信的題材加以覆述而已。這樣的解釋自然是非千禧年派的路線。筆者盼望讀者已有足夠理由看見：這樣的解釋法既非標新立異，亦非有違經訓，乃是將啟示錄的含義和教訓應用在今天的適當作法。

異象一：天軍的統帥（十九 11 ～ 16）#

我觀看，見天開了，有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。他穿著濺了血的衣服；他的名稱為神之道。在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管（原文作牧）他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上有名寫著說：「萬王之王，萬主之主。」

「天就開了，得見神的異象」是以西結書一章 1 節的話。幾乎可說聖經每次天開了都顯出同樣的異象，啟示錄第七幕也不例外。但騎白馬的兩位騎士相同處只在表面。第二幕（六 2）的騎士已在第六章見過，兩幕背景不同，騎士也不一樣：頭一位騎士出現於封嚴的書卷內，書卷執在廣場中央、萬眾矚目的羔羊手中，騎士雖威武卻被四周環境完全比了下去；這裡的騎士卻突然闖到舞台上，全場立時充滿祂屬天的光彩。

祂的神性三次展現在我們眼前——異象的開始、中間、結束。「道」的頭銜只在約翰福音和約翰一書出現過；「誠信真實」（11 節）、「萬王之王，萬主之主」（16 節）則在啟示錄前面也出現過（三 14，第一幕；十七 14，第六幕）。這三個都是基督的名號，若與第一章對基督的描述相比，還能找到更多共通點。

除了憑平行經文認出騎士是基督，附帶的描述也是指標：跟從者、鐵杖、踹神忿怒的酒醡都是再次出現的，上一次在第四幕（十四 4，十二 5，十四 19、20）。線頭都冒出來了，快要結成一個難忘的繩結。

假如這幾章經文真有時間表，而這一段要放進去，可解釋為勝利的基督最後一次出征。但要注意，經文本身沒有「最後」的字眼；除了引用詩篇第二篇的「他要轄管他們」之外，也沒有一個將來式動詞。這段經文所形容的並非一位將要做些什麼的基督，乃是一位此刻的基督：勝利的君王、公義的審判者、天上萬軍的元帥。到他再來時「眾目都要看見他」的真貌（一 7），但他一貫都是這樣的主，從來沒有不是這樣的，就是在十架上也是如此。多處經文鼓勵我們將天上眾軍看為被率領與惡勢力爭戰的大軍，由天使和我們組成；而在今天，人已在面對「審判」或 Krisis（危機，英文 Crisis 即源於此希臘字），必須作出決定。

異象二：統帥必勝（十九 17、18）#

我又看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥大聲喊著說：「你們聚集來赴神的大筵席，可以喫君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的、為奴的，以及大小人民的肉。」

要是沒有「半小時的寂靜」，實在難以默想啟示錄；不單七印之後如此，每一幕結束時都如此，每一幕都是高潮結束，令人喘不過氣。在前幾頁我們還埋首於第六幕末段，品味震撼的第七句話：「好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：『哈利路亞！因為主，我們的神，全能者作王了！』」韓德爾替這節經文所配的音樂，只是天上樂韻微弱的迴響而已。

但第七幕還有更濃縮、更強勁的真理要傳。第一個異象將總其成的聖經基督形像套在一個騎士輪廓上；第二個異象則顯出一位天使（不再是多位傳話的天使），好像所有天使合為一個，站「在太陽中間」，眾光聚焦成熾熱的一點。他的信息是：當神的爭戰結束後，天上飛鳥可飽餐遍野腐屍。最後的爭戰所指為何留待下段交代；目前只指出這戰爭的意思在於神的敵人要全部被殲滅。第二、三異象確與第一異象不同，提出了時間指標。但「一位天使」的信息清楚表示戰果已由神決定。神發出的是另一個筵席的邀請，是對仇敵可怕的嘲諷：「為他的兒子擺設婚筵……我的筵席已經預備好了……你們來」（太二十二 2 ～ 4；參：啟十九 9）。神已做好準備，結果如何盡是意料中事。

異象三：敵方必敗（十九 19 ～ 21）#

我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡；其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了；飛鳥都喫飽了他們的肉。

這就是戰爭的高潮：由第一異象出動的元帥率領大軍，一直去到第二異象宣告的預定結果。

這裡也是全書其他主題的匯聚之處。正如在「天軍統帥」身上看見其他地方常見的基督，這裡也再次看見敵軍頭頭那些熟悉人物——獸和假先知。將第 20 節與十三章 11 ～ 18 節比較，就看見這兩個就是從海中上來和從地裡上來的獸，是第四幕宇宙爭戰中的兩大惡勢力，第六幕也見過他們喬裝的模樣；憑其活動可看出淫婦和她的獸只是「管轄這幽暗世界的」（弗六 12）另一個面貌。第四幕包括惡勢力敗亡的預覽（十四 8 ～ 11，17 ～ 20），第六幕其他內容主要是同一主題的擴張，到這裡濃縮為三節經文。

即如大部分預言，這些圖畫都按透視法縮短了。原本占著第六幕的巴比倫垂死之境，現已變成一句話（「他們兩個就活活地被扔在……火湖裡」）；同一句話裡包含兩種敗亡方式——淫婦為獸所滅（十七 16），也為羔羊所滅（十七 14）。但這裡的透視縮短法又與大部分舊約預言不同：古代先知遠眺主的日子，總難分辨重山之間的距離，其預言有些關乎最後審判，有些關乎較近期、部分已應驗的審判；約翰異象則簡化地表達許多複雜的事，卻沒有把遙遠的事和目前的事夾雜，他所講的全屬最後一天。獸和假先知乃是在世上運行的邪惡原則，當他們都被扔進火湖，歷史就結束了。耶穌說「在世代的末了」，他的使者要「把一切叫人跌倒的，和作惡的，從他國裡挑出來，丟在火爐裡」（太十三 40 ～ 42）。

第三異象有別於前面，清楚關乎將來。第一異象是永恆的：自基督成肉身以來，他一直是君王、審判者、萬軍之主。第二異象較含糊：與神為敵的受造者必然滅亡，但那場恐怖筵席的邀請又確指末時。第三異象則非常清楚是指歷史終局。

第 20 節預言超然的邪惡勢力滅亡；第 21 節說「其餘的」也要滅亡，所指似乎是人而非鬼，因他們追隨了獸和假先知。原因有二：他們是基督大軍（即奮戰教會與天軍天使）的對手；他們死在基督口中所出的利劍之下，利劍即是他的信息（弗六 17；來四 12），領受信息的基本對象是人而非鬼。這信息說：他們若悔改就可得救——若如此當然會投誠加入天軍——否則只有死路一條。屍橫遍野的情景無疑象徵利劍之下叛徒披靡的意思。但如果這只是象徵，實體又是什麼？

異象四：魔鬼（二十 1 ～ 3）#

我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放他。

介紹本幕時已談過這段有多棘手。這裡要思想的是：撒但被囚一千年，放在全本聖經上下文來看到底是什麼。

從表面看，千禧年肯定還沒來到，傳媒天天告訴我們撒但在世上還活得蠻好，怎可能說牠已被綁住、禁在無底坑裡呢？第四異象豈不也像第三異象一樣是指將來嗎？但到底這裡說的是什麼，聖經其他經文對此又有什麼話講？

首先是行動：撒但被捉被綁。最重要的是看基督怎麼說。其實只有一處經文直接說到捆綁撒但，且出自基督口中。對觀福音記載這比喻：「壯士披掛整齊」「看守自己的宮殿」「他所有的都平安無事」，下文說「但有一個比他更壯的來勝過他」要掠奪他的財產；路加說「來勝過他」，馬太、馬可說「捆綁他」。從福音書上下文可知，這比喻說明撒但所要遇見的事，而這事在基督成肉身時就發生了：基督一降生神的國就來了，祂四出趕鬼證實這點——撒但雖強，卻已被捉住、捆住。我們也許可問「監禁」是什麼意思，因祂似乎相當逍遙；但無法迴避的是，啟示錄二十章 2 節與馬可福音三章 27 節藉同一個字、同一行動「捆綁」相連在一起。

第二是人物：撒但被綁後扔在坑裡，「不能再欺騙列國」。我們一再看見這似乎不真實，自基督以來牠還在欺騙列國，這麼說千禧年仍未來到吧？

故此，將二十章 3 節的千禧年視為萬國不再受撒但拘禁的日子（因基督已來捆綁牠、掠奪牠的財物），乃合乎聖經。基督趕出撒但與希臘尋道者來訪（約十二 20 ～ 32）、與路加福音十章 17、18 節的傳道行動相提並論正與此相符。每次教會增添一位歸主者，我們就再一次聽見撒但已喪失欺騙萬國的力量。

按我們的解釋，「千禧年」在基督降生就開始，自此一直未曾完結，這段時間與第三幕見證人的「三年半」傳道、第四幕婦人在曠野安居之期相同。但到最後階段，按第 3b 節，撒但被「暫時」釋放，免受教會時代的限制。

在啟示錄和別處都可看到千禧年末期、撒但暫得釋放的平行經文，顯示我們的解釋路線正確。第三幕：暢通傳道的神的見證人有三天半完全噤聲。第四幕：從海中上來的獸受死傷仍能復活（這是撒但敵擋神的社會恆常模式），撒但自己的工作模式亦然。第六幕：七頭時期（約翰同期）過去後是十角時期（未來的事），意味末世惡勢力抬頭。故此第七幕這裡也一樣：「那一千年完了，撒但必從監牢裡被釋放出來，要迷惑……列國」（7、8 節）。

帖撒羅尼迦後書二章保羅論到基督降臨前最後發生的事：「有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來」（3 節）。現在神的能力仍「攔阻他」，但某程度上「那不法的隱意已經發動」（6、7 節）；到攔阻一除去，天下人都要看見「撒但的運動……各樣……不義的詭詐」（9、10 節）。保羅非象徵的描述與第二十章的象徵文字不謀而合，實在很難以為兩段指不同處境。

假如帖撒羅尼迦描述教會時代終結的經文，真與啟示錄描寫千禧年結束的經文並行，千禧年與主再來之間的問題即可圓滿解決：在其中我們看見主榮耀再來——「降臨的榮光」（帖後二 8）——廢掉惡勢力最後一擊；這一反擊顯示撒但已脫離一千年的囚禁。

我們再次清楚看見：約翰領受異象的次序並不等於歷史發展的次序。第三異象帶我們走到世代末了，第四異象又領我們回到開頭。約翰先看見獸被殺、再看見撒但被捆綁，與事情實際發生的次序毫無關係；事情的次序必須根據異象的意義和其餘聖經的亮光來斷定。

異象五：教會（二十 4 ～ 10）#

我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直到那一千年完了。在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄，他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。那一千年完了，撒但必從監牢裡被釋放，出來要迷惑地上四方（原文是角）的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。

在第 4 節，希臘文既無句號也無「我又看見」這幾個字。約翰的意思近乎：「我又看見寶座（他們坐在寶座上，得著審判的權柄）和被斬首者的靈魂，即那些沒有拜過獸的人，他們都復活了，與基督一同作王。」這樣看來，坐在審判寶座上的乃是同一群復活了、作王了的聖徒，即曾遭處決及／或拒絕拜獸的人。

縱有此解釋，第五異象「聖徒作王一千年」乍看仍與第四異象「撒但受綁一千年」同樣費解。這一千年的開始是「頭一次的復活」，在其中有分的是為基督被斬首的人，故是死後發生的事；他們擔任審判者角色，叫人想起哥林多前書六章 2、3 節——教會的權柄要審判世人和天使；不論在哪個世界發生，這一千年必定是將來的事。但這一切又全部在 5a 節的大復活之前發生，可見聖徒作王不是永恆中的事，而是在時間內、卻離今天極遠的事。

不過第四異象顯示：千禧年其實是現在教會時代的另一個象徵。第 4 ～ 6 節所寫的並不必異於今生經驗，可用今世的事去解釋。在這世代裡，神的百姓已成為君王和祭司（約翰在一章 6 節說的）；保羅提出教會將來的權柄（林前六 2、3），是要叫她知道自己確有能力「審理今生的事」。「頭一次的復活」完全可理解為新約所說的出死入生，即重生。聖徒就是所有得著新生命的人；或許約翰在第 4 節只是將已死及未死的聖徒分開，但無論如何，他們全是與基督一同復活、一同作王的人。第 5 節同樣：若非神已「叫我們與基督一同活過來」，我們仍「死在過犯罪惡之中」，直到連惡人也因聽見人子聲音而復活的一天——那並非得享永生的復活。至於「第二次的死」，到第 14 節再說。

第 7 節，第四、五異象匯合為一。那一千年（聖徒作王、魔鬼受制的時期）在慘烈的戰爭中結束。名稱地點不同，但這樣宇宙性、決斷性的戰爭只有一場：必定就是第五幕的哈米吉多頓大戰（十六 14 及下）、第六幕十角之王與羔羊的決戰（十七 14）、也是本幕第三異象的戰爭（十九 19、21）。不論哪一場，戰果都是敵方一敗塗地、萬劫不復，說明它們是從不同角度記述同一件事——歷史上最後一場戰爭。無論真名是否以西結預言裡的「瑪各地的歌革」（結三十八 2），它在啟示錄不可能是某一勢力或政治集團，因為這場戰爭規模不容許。請看異象之廣：歌革招聚的不單是「世上的眾王」，且是「地上四方的列國……人數多如海沙」。請注意意義之深：兩個重要比喻合在一起描寫教會——既是天上有根基的聖城，又是地上客旅、寄居者的營幕（來十一 9、10、13）。注意敵人慘敗墜下之高：「主耶穌同他有能力的天使，從天上在火焰中顯現」（帖後一 7）；注意撒但受刑之久：「晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」

這一切乃是終極的真相。以西結的歌革包括了「那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人」（帖後一 8）。這是最後分析出來的事實。

到最後，只有一位基督、一個撒但：基督永遠活著，跟隨祂的也永遠活著；撒但永遠受死，跟隨牠的也永遠受死。每一天，人都在兩者之間做出取捨——趁著還有機會的時候。

異象六：最後審判（二十 11 ～ 15）#

我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的，從他面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人，死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裡；這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。

至此我們一直將本幕理解為透視真相的一幕，比第四幕更深入——稱為歷史背後的真相，展示善與惡宇宙性的鬥爭，涉及舊世代與新世代之爭。撒但篡奪王位、成為「世界之王」，在舊世代掌權；神國度的世代一開始，新與舊就重疊、爭鬥無休。新世代自基督降生之日開始，舊世代在基督降臨之日終止，兩個都是確定的歷史日期。本幕仍是同一個故事，此處千禧年的開始和終結，剛好與三年半的開始和終結吻合，只是內容全部簡化：第十二章基督成肉身的布局、第十三、十四章複雜的鬥爭，全化為線條清晰的大綱。本幕前五異象簡要展示基督的勝利、撒但的失敗，及爭奪戰的場所——教會。

第六段與各幕第六段一樣，絕大部分帶著完結的味道：第六印展示垂死的世界、第六號奏響神最後的警告、第四幕第六異象帶來最後的災害、第六碗降下神最後的審判、第六句話最後一次提到巴比倫。

我們若連接兩條思路的匯合點，可期望在二十章 11 ～ 15 節看到兩方面終極真相：一是如本幕其他內容的基本真相，二是某種終局（如所有第六段）。結果如此：我們看見自然界的結局（11 節）、名字沒記在生命冊上之人的結局（15 節）、「最後被毀滅的仇敵」死亡的結局（14 節；林前十五 26）。最後也最大、既基本又必須的事實是審判：一切債項都要清還，一切冤屈都得伸張。

這或有助界定白色大寶座前的「死人」是什麼人。

一種看法：他們只是靈性上的死人，按第五異象的解釋在一千年末期復活（二十 5）。基督教導凡接受福音的人就「出死入生」（約五 24 ～ 29），這段約翰福音是第五、六異象的最佳註釋：在今生聽見基督聲音，靈性死人就得永生（24、25 節），成為「頭一次復活」有分的人；將來這聲音又喚醒所有已死的人（28、29 節）——先叫有屬靈生命但肉身已死的人再活（得生命的復活），再叫靈性從未出死入生的人活過來受咒詛（受審判的復活）。由於聖徒豁免受審（24 節），甚至毋需站到白色大寶座前；這麼一來，第六異象與第五異象的死人所指相同，都是惡人、靈性上的死人。

另一種看法：第六異象的死人指全部的人，不分罪人或聖徒，都站在寶座前受審。這是字面意思（若不與第五異象連看），應和保羅所說我們都要在基督臺前受審（羅十四 10；林後五 10）；但他也容許聖徒按約翰福音五章 24 節免受審，理由是名字記在生命冊上的人控罪已撤銷。

本段帶給我們惟一額外、卻極重要的因素是審判的依據。首先，行為記錄冊打開，「人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判」（12 節），照第一幕基督的規定「我要照各人所行的報應他」。然而人永恆的命運並非單憑這一點：另一本打開的是生命冊，人是否被扔進火湖全在乎名字是否記在其上。但絕沒有人能避過公平之神的審判。審判仍看行為而定，問題是看誰的行為？生命冊是羔羊所有的（十三 8），名字記在冊上者全屬於祂；祂的順服遮蓋他們的罪，祂的能力叫他們產生聖潔的品格，因此他們因祂的義被算為義人——是轉嫁又是賦予的義。但那些不知罪之可恥、不知救恩之榮耀、名字從未記在生命冊上、只靠本身義行的人，無本錢救自己免於「第二次的死」（靈魂之死）。約翰在二十章 6 節似乎暗示聖徒也難免「第一次的死」（可能指肉身的死）。基督說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他，惟有那殺了身體又能把靈魂和身體都扔在地獄裡的，正要怕他。」（太十 28）他無疑想到了這兩次的死。

異象七：新天新地（二十一 1 ～ 8）#

我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說：「看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。」神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」坐寶座的說：「看哪，我將一切都更新了！」又說：「你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。」他又對我說：「都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的，必承受這些為業：我要作他的神，他要作我的兒子。惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。」

即如第六段多有終結意味，大部分第七段似乎都眺望「終局」之外的遠象。第三幕（號）、第四幕（爭戰的異象）、第六幕（論巴比倫）全部以瞥見永恆為終結，記下天上群眾為神所做的一切獻上的歌聲。第五幕因內容是世人所受的刑罰，較少講論永恆，但第七碗最後的災一降下，仍有神的群眾呼喊「成了！」第二幕打開第七印後一片寂靜，同一原則依然有效：第七段若眺望永恆，而第二幕只針對今生苦難，到歷史第六印全打開後，當然無話可說。

第七幕也一樣。它用最簡潔的話講出罪與救恩的全齣戲劇，這第七段瞻望永恆的遠象：新天新地。它仍是「世界」的，因約翰仍可用天與地形容它——我們不會淪為外星人。但天地徹底更新了，「海」（即一切不滿神管治、終日嘮叨的，在古代神話以混亂之獸 Tiamat 代表的海）永遠消失了。

第七異象這種前瞻的鋪排，再次鮮明顯明我們已留意的過程：看它怎樣將啟示錄各部分結合起來，按主題闡釋，一幕比一幕更深入。下一章我們會看見，第八幕幾乎包括前面各幕的第七段，結合成一幅展示未來世界生活的複雜圖畫。我們讀啟示錄就像穿過一系列七邊的房子，每一所都有一扇開向永恆的窗戶；再過片刻，我們將走出第七個房子進到遼闊的地方。

但我們仍未踏出門外。第八幕要到二十一章 9 節才開始，但前望之餘，免不了看見上述特徵。將第八幕與第七號、第七句話比較，可見它們話題一樣、只是表述不同；將第八幕與第七幕的第七異象相比，所見的不是相似而是相同——話題一樣、圖畫也一樣。換言之，面前的經文乃是最後一幕的預覽，在細節、次序上完全一樣。

深思兩者的聯繫，叫人不敢苟同莫理斯所說的：約翰「用連串互不相干的觀察來結束他那本書」、「散亂的程度令一些釋經者認為他沒有潤飾最後一段就送了出去」。相反地，這正是啟示錄最工整的幾段經文。兩處經文互相呼應如下：

• 二十一 2 ＝ 二十一 10 ～ 21 　第一個啟示：神的城
• 二十一 3 ＝ 二十一 22 ～ 27 　第二個啟示：神的居所
• 二十一 4、5a ＝ 二十二 1 ～ 5 　第三個啟示：神更新世界
• 二十一 5b ＝ 二十二 6 ～ 10 　第四個啟示：神確證祂的道
• 二十一 6a ＝ 二十二 11 ～ 15 　第五個啟示：神做成祂的工作
• 二十一 6b、7 ＝ 二十二 16、17 　第六個啟示：神最終的賜福
• 二十一 8 ＝ 二十二 18、19 　第七個啟示：神最終的咒詛