劇情分析#

「第四幕在第十一章最後一節開始，第二幕則在第八章第 2 節開始，但有什麼理由為了遷就每一『幕』的情節而把啟示錄的分章改動？把全卷當作劇本、分成一幕一幕來分析，又有什麼理據？」

問得好。先處理分章的問題。新約本來不分章節，對啟示錄而言，章節劃分有時直接妨礙我們理解經文。正如 RV 新約序言所說：「章節是中世紀後期的拉丁文譯本留傳下來的」，又說「把經文分章節無疑方便查閱出處」。然而傳統的章節有時也是需要嚴加防範的。正確的分析應按經文主旨，本乎細心研讀內容而得。

起點#

要找出啟示錄的段落，應緊記兩個重點：它既是一封信，又是一個異象。「你所看見的，當寫在書上。」（一 11）

首先循書信的路線看。信一送抵亞細亞教會，就當著會眾面前唸出來（一 3 所指的就是這個）。我們要想像當時的會眾與我們有點不一樣：他們對約翰的思想言談比我們更熟悉，當中有些甚至記得他的聲音；他們更熟悉啟示文學的風格；對那使他們得救智慧的聖經比我們更渴慕。而且他們沒有經過十九個世紀亂解啟示錄的困擾。這樣的會眾配上這樣一封信，加上一位優秀的讀經人——明白啟示錄結構，我們已走了一半路程。

另一點是，它是一個異象。基督給使徒的異象豈是早餐桌上的夢境可比！我們該想像非拉鐵非教會的人相聚於家中，如痴如醉地細聽每一句，每段語音甫落便追問：「然後怎樣？約翰接著看見什麼？」

我們分析經文也是提出相同問題：「接著又看見什麼？」本書無意討論繁瑣的釋經玩意兒，只嘗試提出一個既淺白又肯定的全書大綱。依據的不是高明方程式或複雜計算，而是反璞歸真地與當初樸實的聽眾一起問：「接下來他看見了什麼？」

分析#

這樣讀啟示錄叫人看見一件頗有趣味的事：在約翰的異象舞臺上，穿梭著許多角色，令人目不暇給。許多時候改變的不僅是臺上角色，連布景也改變了，帷幕降下後又升起，展露全新一幕；有時連約翰自己也轉換位置，跑到另一個舞臺去看。

一章 12 節之前的一幕是拔摩島。約翰聽見後面雄壯威嚴的聲音，「轉過身來，要看是誰發聲」，回頭便見截然不同的景象——榮耀無比的基督吩咐他寫下七封信，這是靜態的第一幕。

第一幕尾聲，「天上有門開了」，有聲音說「你上到這裡來」（四 1），第二幕展開。新的全景展露眼前，天上光芒中央是羔羊的寶座。這一幕活動甚多，焦點多次轉移：萬物（連同二十四位長老所代表的教會）向羔羊敬拜；騎士四出攻擊世界與教會；教會（數不清的群眾）先受印記，苦難之風才颳起。場景雖多變，約翰仍站在四章 1、2 節的位置觀看同一幕。

隨劇情發展，約翰另外三次透過打開的門得到新視野：神在天上的殿門打開（十一 19）、天上會幕的聖殿打開（十五 5）、天堂打開（十九 11）。連同第二幕，四次「打開」成就二、四、五、七這四幕。

第二幕的起點有兩項提示：門開了，有聲音發出邀請。這聲音後來在十七章 1 ～ 3 節再現（「你到這裡來……天使帶我到曠野」），第三次在二十一章 9、10 節（「你到這裡來……帶我到一座高大的山」）。觀點改變掀開了第六和第八幕。

這類字眼至少出現七次。惟一出乎意料的是八章 2 節七號首次出現之時。不過一般都看七號為獨立單元，正如七信、七印、七碗一樣，故七號可安全地視作獨立的一幕。

根據這分析，全書共有八幕。對講求工整、處處以七為主的人來說較為為難，他們寧可削足適履把全書縮成七幕——但這只有強行把七號與七印合成一幕才能成功，否則必是八幕。也許連這神祕數字也有充分理由。

更多的證據#

十一章 19 節有兩點值得留意。單憑這兩點不足以確定上述分析，但與前列理由連起來看，最低限度是有力的支持。

其一是經文提到天上的約櫃。有些作者受傳統章節誤導，把十一章 19 節與本章其他經文連在一起，於是想出千奇百怪的理由解釋七號的高潮為何是約櫃的展現——這些解釋之所以奇特而有創意，正因根本沒有自然合理的理由。反之，若把費解的十一章 19 節視為第四幕的序言，便豁然開朗：約櫃的出現確認了天上聖殿打開時，正是新段落的開始。

其二是約櫃出現時有閃電、呼喊、雷轟、地震、冰雹相伴。類似現象全書出現四次（四 5，八 5，十一 19，十六 18）。但十六章 18 節清楚說明這是第七碗的內容，故與其他三次有別；若分析得對，其餘三次都是掀起新一幕的現象。也許約翰的經歷就像開場後才入座看戲的人：未坐下專心看戲前，臺上一切只是互不相干的聲音、色彩、動作；或更公平地說，雷轟的音樂乃是第二、三、四幕升起時的序曲。

結論#

上述各點可綜合為全劇綱要，與本書開始部分所提的互相參照：

• 一 1 引言
• 一 12 約翰轉過身來看誰叫他：第一幕
• 四 1 天上有門開了，有聲音說「來」，約翰被帶到可清楚看見整個天上情景的位置，雷轟閃電：第二幕
• 八 2 吹七號的天使出現，雷轟閃電：第三幕
• 十一 19 天上的殿打開了，雷轟閃電：第四幕
• 十五 5 天上那存法櫃的殿開了：第五幕
• 十七 1 天使說「來」，約翰被帶到曠野：第六幕
• 十九 11 天開了：第七幕
• 二十一 9 天使說「來」，約翰被帶到一座高山上：第八幕
• 二十二 20 後記

這一幕的分析#

分析這一幕也得用同樣方法。它沒有七信、七印、七號那樣的數目字可參考，但我們注意到一些重複出現的詞語，有助建立有用的分析；這作法一點也不人工化，我們仍是在問：「約翰接著看見了什麼？」

從十一章 19 節（第四幕開始，殿開了）到十五章 5 節（第五幕開始，天上存約櫃的殿打開——兩者不同），合共三章多經文。希臘文 idein 有兩種用法：一般是「我看見了」，另一是「我觀看，然後看到了！」此外還有別的字句也用作新段落的開始，如「天上出現大異象」（十二 1）、「我聽見天上有大聲音說」（十二 10，十四 13）。若把這些字句放下，單以「看見、觀看」作分析根據，結果如下：

• 十三 1 我看見一個獸
• 十三 11 我又看見另有一個獸
• 十四 1 我又觀看，見羔羊
• 十四 6 我又看見另有一位天使
• 十四 14 我又觀看，見有一片白雲
• 十五 1 我又看見在天上有異象
• 十五 2 我看見彷彿有玻璃海

算一算段落數目，結果甚有意思。讀信人賣個關子，讓約翰自己用「我看見」介紹這七個異象。

一、打開第四幕：幔幕背後，神的聖約（十一 19）#

當時，神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃，隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。

要準確明白第四幕，必須仔細重溫幾個看似熟悉的字眼。「天上」並非指那完美之所，這裡的天有戰爭、災禍與撒但的勢力，必是第二幕和以弗所書六章 12 節所指的靈界領域；「殿」則指神的所在——不是專屬於祂的某地，而是整個受造界，因為在屬靈層面，沒有一處是神不在的：「全地都充滿祂的榮耀」（賽六 1 ～ 3；詩二十九 9，一三九 7 ～ 10）。

至於約櫃不用贅言，它是神的約的象徵，表示神必拯救百姓脫離仇敵；閃電、聲音、雷轟、地震、冰雹在聖經中通常顯示神的同在和作為——臨在、居於殿裡，而不是外遊，不像巴力一樣，當先知在迦密山上呼喚他時竟聽不見。神已向我們保證祂的品格：祂是「有憐憫、有恩典的神……萬不以有罪為無罪」（出三十四 6、7）。在這一幕宇宙爭戰的七個異象中，祂要使我們具體地看見祂拯救百姓、殲滅敵人的計畫。

二、人物（十二 1 ～ 6）#

天上現出大異象來：有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。他懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等他生產之後，要吞喫他的孩子。婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管（原文作牧養）萬國的；他的孩子被提到神寶座那裡去了。婦人就逃到曠野，在那裡有神給他預備的地方，使他被養活一千二百六十天。

天上舞臺出現的是什麼角色？第四幕主要關於他們。婦人和龍都是「異象」或「象徵」（RV），所代表的並非具體的婦人或龍，而另有所指；第三個角色小孩則不是「異象」而是真實的孩子。三者都易於辨認。

第 9 節清楚說明龍代表誰：牠是蛇，是魔鬼（毀謗者），是撒但（對抗者），是欺騙者。牠多頭不是代表智慧（古代以心代表智慧），而是大有權勢。牠的冠冕是王冠，與第 1 節婦人的冠冕不同；若「七」代表實質，七冠即表示牠實有王權（路四 6；約十四 30），十角則表示牠毫不留情地運用這力量。

單憑孩子要統治萬國一點，已足以辨認他是誰。不錯，二章 6 節保證得勝的基督徒也要統治萬國，但他們只是依附那位真命天子而已。原本的預言記於詩篇二篇 7 ～ 9 節，許多新約經文都用於耶穌基督身上；龍的仇恨主要衝著祂而發。

有些釋經者以為這篇詩篇不止涉及孩子的統治（5b 節＝詩二 9），也涉及孩子的出生（5a 節＝詩二 7，當他加冕時正式成為神子）。按這解釋，「生了」與「被捉」指的不是降生、升天，而是復活、升天（如羅一 4）。

不過，這裡說他是婦人以色列之子而非神之子，「生了」似應指降生於伯利恆。不論哪種解釋，第 5 節都出奇地有選擇性：略去傳道、受死、復活，只剩最重要的兩點——降生與升天。降生時，祂首次備受龍的威脅；升天時，祂永遠不再受牠的威脅。

婦人的身分也已確定。她不是僅指馬利亞，或馬利亞的女祖先夏娃（創三 15），也不是耶穌家譜內所有母親。婦人是個「記號」，身披日頭、腳踏月亮、頭戴十二星，代表的正是以色列，如約瑟的夢（創三十七 9 ～ 11）。況且基督升天後她還活了一千二百六十天，即基督降生到再臨之間。實際上她就是教會：既是舊以色列「基督肉身的祖先」（羅九 5），又是新以色列；祂暫別她先回到父那裡，卻沒撇下她孤苦無依，正如摩西、以利亞等象徵教會的人物一樣，她在世界的曠野中仍找到蔭庇與供應。

三、劇情綱要（十二 7 ～ 16）#

在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同他的使者去爭戰。並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說：「我神的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死、也不愛惜性命。所以，諸天和住在其中的，你們都快樂罷！只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裡去了。龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫他能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇；他在那裡被養活一載二載半載。蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去。地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水（原文作河）。

要記住：教會曠野生活三年半結束之日（6 節），基本上就是歷史的終結，接下來便是主再來。因此我們要小心，別以為第 7 ～ 16 節是第 1、6 節之後自然接著發生的事，否則會誤以為三年半過去、基督未回來，而在三天半期間另有一場硬仗。其實讀到第 14 節便發現內容與第 6 節太相似——這是同一件事的重述。到這裡我們已認識作者的筆法：一再回到起點，一再覆述，一再強調，這就是啟示錄的面貌。

先重溫第 1 ～ 6 節的人物：孩子是基督；婦人是以色列，基督由她所生，祂升天後她以教會身分存在；龍是孩子的死敵。再從第 7 節看：首次亮相的天使長米迦勒，按但以理書十章 21 節是以色列的大君；龍則是「原始蛇」，最老、最原本的。

「老」蛇之「老」，不是現代異端引以為恥的弱點。牠在邪惡狡猾上比所有受造者更老奸巨猾，在險惡欺詐上更老練圓通。

第 7 節與第 4 節的鬥爭是同一件事，只是描述深度不同。天使長的爭戰——一善一惡——乃是夏娃與蛇、女人後裔與蛇後裔在以色列歷史中的爭戰，直到那一位後裔來到（加三 16，四 4）。終於孩子出生，從降生到升天祂完全得勝，絲毫不受蛇傷害（連死也是祂自己決定的），蛇已徹底戰敗。撒但的潰敗、神的國度與基督的權柄都在基督成為肉身的一刻發生。從那時起，新以色列人都可憑羔羊的死、憑自己經驗其能力的見證宣稱打敗了龍——因為羔羊承受了從龍而來的一切指控、為此受苦受刑，叫「在基督耶穌裡的人都不被定罪」（羅八 1）；連肉身的死亡他們也不介意（11 節）。神親自用鷹的翅膀帶他們來（14 節；出十九 4），在曠野得蔭庇；龍意圖以洪水淹沒他們——代表埃及的力量——但為他們的緣故，地卻變為乾地（15、16 節；出十五 12）。

我們故意把第 1 ～ 6 節（戰情更豐富）與第 7 ～ 16 節（人物更詳細）的標題對換，因為第四幕的七個異象完全不是靜態的。異象裡的鬥爭不是一事接一事，而是描述一整個恆久爭戰的「故事」，這也是全本啟示錄的情況：要傳達放諸四海皆準的真理。第 1 ～ 4 節講公元後所有世紀，年日只是隨人物而來，真正的劇情沒有指定日期，涉及一個獸、另一個獸、羔羊的追隨者、三組天使——這些角色在每一世代都活躍。約翰只在最後三個異象才指向未來，正如最後幾個印與號一樣。

四、前奏（十二 17）#

龍向婦人發怒，去與他其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命、為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。

以色列既可被描述為妻子，為何不可被描述為母親？兩個象徵都適切，但（奇怪的是）不能同時是妻子又是母親。若為妻子，她已嫁給基督；若為母親，基督乃她所生。她是神百姓的群體，是抽象的集體名詞，我們每人都屬於這整體，與基督一同被算為「她其餘子女」之一。借用她的其他名字，我們又可叫她耶路撒冷、新娘子（二十一 9、10），或耶路撒冷的子女——「她是我們的母親」（加四 26、27；參賽五十四 1，六十六 8）。龍發動所有力量攻擊我們這些屬乎「神的道和神的見證」的人。以下七個異象所論的就是這場宇宙大戰。

五、異象一：從海中上來的獸（十三 1 ～ 10）#

我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口，那龍將自己的能力、座位，和大權柄都給了他。我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸，又拜那龍，因為他將自己的權柄給了獸，也拜獸，說：「誰能比這獸，誰能與他交戰呢？」又賜給他說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給他，可以任意而行四十二個月。獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名，並他的帳幕，以及那些住在天上的。又任憑他與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給他，制伏各族、各民、各方、各國。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他。凡有耳的，就應當聽！擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。

當這非筆墨所能形容的獸出現，對約翰的讀者意味著什麼？他們沒有不熟悉啟示文學的障礙，對「獸」、「角」也不像我們感到特別；他們熟習聖經，會馬上想起但以理書。獸從海裡上來時，他們無疑彼此說：「這豈不就是我們剛聽過的那條龍！」又說：「這跟但以理的異象非常相似」（1、2 節）。

龍的七頭十角意味本質就是大有能力。神的屬性中，撒但最覬覦的就是全能。但以理書七章的獸被解為四個大王或帝國，著重的也是能力；我們稱某國為大國，講的也是能力。因此獸的力量不是財力、影響力，而是政府的力量（「冠冕」、「寶座」）；是但以理書七章中集所有力量於一身、統攝全球的（7 節）——簡言之是政治的、國家的力量。對約翰而言當然指羅馬帝國，但每一時代的基督徒都略知其同義詞。AV「The powers that be」（執政當權者）一語可用以形容從海而出的獸（羅十三 1，AV）。

可是保羅不是說政府乃神所立定的嗎？它又怎可從魔鬼得權柄、邪惡到相貌也如魔鬼（1、2 節，十二 3）？

保羅說得沒錯。「沒有權柄不是出於神的」（羅十三 1），政府制度確是神所設立的。魔鬼從來沒有創造過什麼，牠只破壞。世界的王把神為人類益處設立的制度歪曲成逼迫的工具：法律與秩序是神的心意，魔鬼卻搞出惡法與暴政；牠叫政府口吐褻瀆、自詡「我是神」，要求國民無條件徹底效忠。但名字寫在羔羊生命冊上的人，除了效忠基督斷不如此效忠別的對象。他們為維護法紀不惜付任何代價，不管壓迫多大也不拿起刀劍造反——「假如有人因此被抓，就任憑他被抓去吧！」這就是「聖徒的忍耐和信心」（10 節）。他們不受「愛國論」左右、在它的壇前膜拜，卻保留批評政府的權利，小心辨別政府是在天賦權柄之下正常運作，還是把自己當作上帝任意妄為。

那麼死傷與痊癒是什麼（3 節）？正如獸的褻瀆在古時代表皇帝自封為神、每一世代都有效尤者，獸的「死和復活」也一樣：當代廣傳尼祿復生的傳說，而歷史上任何時代都能看見政治領域重複同樣模式。

教會若保留質疑這些假設、批判所處社會理念的自由，可預料必然受苦。巴力的先知巧於詞令，得與皇后同桌共膳；以利亞口舌招尤，受追殺放逐。但代表真教會的是以利亞，而不是官方宗教代表們。

這趨勢要到幾時？獸「有權柄……可以任意而行四十二個月」即「三年半」，就是神的城和殿的外院受外邦蹂躪、教會雖有成員受攻擊卻得倖存（7 節）、且繼續傳道的時期。換言之，在整個教會歷史中，從海裡上來的獸都會活躍，基督徒總免不了在日常生活裡面對被龍操控的國家。

六、異象二：從地裡出來的獸（十三 11 ～ 17）#

我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。他在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。他因賜給他權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：「要給那受刀傷還活著的獸作個像。」又有權柄賜給他，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。他又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣。

第 11 ～ 13 節清楚交代從地中上來的獸是什麼：牠貌似羔羊、聲音如龍；站在第一個獸前面，令人想起侍立神面前隨時候命的以利亞（王上十八），照神吩咐大有權柄地傳道；牠關注人的敬拜，又行神蹟如叫火從天降下。貌似基督、傳撒但信息、有先知之尊、關注敬拜、倚靠魔力——總結起來只有一樣：偽宗教。從海中上來的第一個獸是撒但在擾亂社會；從地中上來的獸則是牠在顛覆教會。

約翰會指著未來世代中的什麼說「這是那從地中上來的獸」？必然是一種鼓吹向國家效忠而非向神效忠、且有超自然能力這樣做的信仰（12 ～ 14 節）。

乍看之下這兩個特徵不可能屬同一宗教：在右邊，教會與政府水乳交融，搞建制政治、愛國大會；在左邊，小派以神蹟證明自己有神助——不僅孟他努派、震顫派、弄蛇派，也有摩門教卓絕的道德、耶和華見證人的刻苦勤奮，叫人懷疑說不定是真材實料。

但把這些特徵結合起來、從地中上來的獸在哪裡？細心反思，凡不是真正的教會都有惹人懷疑的記號。她叫人拜那從海中上來的獸——不一定高呼民族主義，但必定鼓勵人透過人為制度尋找得救門路，而非尋求神在基督裡的救恩；即使耶和華見證人自外於「政府」，也像君士坦丁的教會一樣強化那虛假的結盟。另一方面，她的說服手法確有超然力量：奇怪小派用神奇醫治或神奇熱心，建制教會用禮儀與情感的神力。換言之，獸總叫人說：「這信仰太棒了！我們願投身其中，換取這體系中的拯救。」

憑著矇蔽人的信息，「獸像」（即第一個獸那「體系」）變成好像自己有了氣息，沒有牠似乎誰也活不成（15 節）。神的靈那肉眼不能見的印記如何確認神僕人屬於神（七 3），獸的神祕印記也如何確認那些已把自己賣給「那體系」的人。

真正的羔羊也用神蹟引人接受救恩，正因如此假羔羊的撒但信息才那麼容易騙人。但真正的神蹟是祂自己：基督奇妙的生命體現於今日的教會，祂所指的救恩之路乃是祂自己、是活基督。其餘一切神蹟與系統，全屬獸的聲音。

七、獸的數字（十三 18）#

在這裡有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。

獸的數目有什麼意思？這個高深莫測卻又叫人受誤導的問題耗盡無數筆墨。有說它代表尼祿、卡利古拉、多米田或任何凱撒，或羅馬帝國。這類答案多半把希臘文、希伯來文或拉丁文字母的數值相加得 666，便以為得著答案，例如 qsr nrôn（凱撒尼祿的希伯來寫法）數值是 100 ＋ 60 ＋ 200 與 50 ＋ 200 ＋ 6 ＋ 50。

我們認為這些答案都錯了，因為問題問得不對。數字並不代表任何人物或制度，它只代表獸的本身。

要解釋這點，先看「這是人的數目」或「這是某人的數目」（RV）。保羅多次用類似字眼借人的經驗說明屬靈真理，約翰論時間、數字時也多次如此。一例是教會時期：耶穌已說明從祂降生到再來的時間多長只有父知道（太二十四 36；徒一 7）。神當然知道確實年日，人卻無法知曉。但讀者仍得著一組密碼：三年半＝ 42 個月＝ 1,260 日＝教會的世代。這數字之所以適合作「人的數目」，可能因為這正是基督傳道的時期——若祂受洗到升天約三年半，用以代表教會在五旬節「受洗」到與再來的主相遇，再恰當不過。

另一例是神百姓的數目：實際人數是「屬天的」，只有「主認識誰是他的人」（提後二 19），約翰看見全教會時是數不過來的人數（七 9），但為讀者方便得著代號十四萬四千（七 4）。

第三例在二十一章 17 節：天城城牆一百四十四肘（指厚度，「按著人的尺寸」）。天上的耶路撒冷本不能用人的尺寸衡量，之所以用，只為幫助我們幻想那不可能想像得到的。

凡以別法解釋獸和牠的數目都有違常理。啟示錄用圖像（長老、婦人、見證人）也用數字（十四萬四千）象徵教會；教會年代也用圖像（蒙保守的婦人、傳道的見證人、被外邦攻佔的耶路撒冷）與數字（三年半）代表；假宗教同樣用圖畫（從地中出來的獸）與數字（六百六十六）代表。六百六十六根本不代表尼祿、卡利古拉、羅馬，它只代表獸、代表假宗教。

八、異象三：羔羊與追隨者（十四 1 ～ 5）#

我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音和大雷的聲音，並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲。他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷彿是新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。

第三個異象的布局再次叫人想起詩篇第二篇。外邦徒勞擺脫神治權的「喧鬧」已講得頗多，是該記住「我已經立我的君王在錫安我的聖山上」的時候了。因此祂站在錫安山上，百姓簇擁著祂。這十四萬四千人就是教會、神的所有百姓——按我們對全書的概覽斷不能有別的結論：他們擁有基督與神的名，已得救贖、會唱得贖者之歌，有堅貞、真理、純潔，是基督的門徒、是祂莊稼的初熟之果。這些羔羊追隨者組成神的城（神的國），與那些拜從海中上來的獸、組成撒但邪惡國度的人截然相反。

這十四萬四千人也不是指凱旋得勝的教會，不指已死或未來的信徒。頭兩個異象都關乎今生，除非有理由反對，第三個異象也應關乎今生。聖經論整個教會時包括活著與死了的信徒，全部都與神同在錫安山上——地點雖不在世間，卻仍是今時今日的屬靈現實（來十二 22；弗二 6；約四 20 ～ 24）。

「童身」惹來無數不必要的問題，但這與啟示錄眾多說法同具象徵意思——聖經並未對獨身賦予特別價值，反而一貫重視婚姻。正如基督一面肯定孝敬父母的律法、一面又叫跟從祂的人「恨」父母：愛父母是基督的吩咐，但對主的愛若與對父母的愛相比，後者要徹底給比下去，像憎恨一樣。同理，祂命定對配偶完全委身是婚姻的本質（太十九 3 ～ 6），這裡第 4 節卻指出在屬靈層面人要對羔羊徹底貞忠，以致別的關係相比之下好像根本不存在。

九、異象四：施恩、降罰、發出警告的天使（十四 6 ～ 13）#

我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。他大聲說：「應當敬畏神，將榮耀歸給他！因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」又有第二位天使接著說：「叫萬民喝邪淫、大怒之酒的巴比倫大城傾倒了！傾倒了！」又有第三位天使接著他們，大聲說：「若有人拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記，這人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。那些拜獸和獸像，受他名之印記的，晝夜不得安寧。」聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命和耶穌真道的。我聽見從天上有聲音說：「你要寫下：從今以後，在主裡面而死的人有福了！」聖靈說：「是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。」

頭幾個異象顯示世界被撒但統治的部分：第一個關於它的社會制度，第二個關於它的宗教聲音。第三個異象與第一個相反，展示神的社會；故此我們可期待第四個異象（與第二個呼應）乃關乎這社會所傳的信息。果然如此——「天使」原意是信差。這信息有三部分。

• 第一位天使講恩典，宣告福音、指引人與神和好。所傳比保羅向路司得或雅典人所傳的更根本，乃是亞當在伊甸尚未破壞與神關係之前所聽見的，也是基督在路加福音十章 28 節向律法師提出的：「照著去行，就可以得生。」信息第一部分是：確認神是你的創造者與審判者、你生命的起頭與終局，你就萬無一失。
• 第二位天使說明事實並非萬無一失。 他所提的巴比倫後來要用一整幕詳述；現在只需指出：巴比倫即海中上來的獸，是背叛神的整個世俗體系。各國都感染了巴比倫毒素，以致對福音無動於衷；她縱然強盛，終必滅亡。
• 第三位天使向個別的人發出挑戰。 凡與巴比倫（獸）為伍的結局必與她一樣，「飲神震怒的酒醡」（9 ～ 11 節）；凡與基督認同者也必與祂同享永福（12、13 節）。

這就是神對從地中出來的獸所傳假道的反擊，神的信息關乎「罪、審判、公義」（約十六 8）。按上下文最合理的假設是：第四個異象與前三個一樣涉及基督教歷史的情況；那兩個含未來意識的字眼，其實都可理解為涉及今生的真理。

十、異象五：最後的收割（十四 14 ～ 20）#

我又觀看，見有一片白雲，雲上坐著一位好像人子，頭上戴著金冠冕，手裡拿著快鐮刀。又有一位天使從殿中出來，向那坐在雲上的大聲喊著說：「伸出你的鐮刀來收割；因為收割的時候已經到了，地上的莊稼已經熟透了。」那坐在雲上的，就把鐮刀扔在地上，地上的莊稼就被收割了。又有一位天使從天上的殿中出來，他也拿著快鐮刀。又有一位天使從祭壇中出來，是有權柄管火的，向拿著快鐮刀的大聲喊著說：「伸出快鐮刀來，收取地上葡萄樹的果子，因為葡萄熟透了。」那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外，就有血從酒醡裡流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。

「收割的時候就是世界的末了」，天使要奉派招聚惡人與義人（太十三 30、39）。第五個異象把收割工作分派給四個人物：兩個收割、兩個指示何時收割——與第一個異象（但以理書七章四獸聚合為一）的程序不同。收割葡萄、放進神忿怒的大酒醡而血流成河，指惡人的招聚；全地都被血淹蓋（六百里也許指全迦南「從但到別是巴」），但城本身安然無恙，因城內並無這樣污穢之地（來十三 11、12）。按福音書平行記載，另一種收割（可能是小麥）指義人的招聚——舊約用收割比喻多指審判惡人，惟基督提到麥子稗子、好壞漁穫（太十三 24 及下、47 及下）。兩位收割者，甚至「像人子」的那位（我們認為是基督，有解經者不同意），都要等候神授權才動工，因為「那日子、那時辰沒有人知道……惟有父神知道」（可十三 32）。

但以理書七章「有一位像人子的」駕雲而來，結束了眾獸的統治；在這裡，祂的出現也為這場宇宙大戰帶來轉捩點。三年半以來，兩個社會、兩種互不相容的意識形態歷久爭持，惟到最後收割才告終：一方面（借舊約的話）亞摩利人惡貫滿盈，一方面以色列全家已準備好得拯救（創十五 16；羅十一 26）。

十一、異象六：第五幕預覽（十五 1）#

我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。

啟示錄下半部主要是七碗七災。問題是：十五章 1 節是第五幕的起點，還是約翰仍在看第四幕「歷史的劇情」？

若新段落在這裡開始，則有幾處破格：

1. 第五幕欠缺常見的轉景或轉角度提示；
2. 到十五章 5 節出現這提示時，又不是新幕的開始；
3. 第四幕只有五個而非七個異象；
4. 在建議的第五幕起點竟有一首得勝詩歌（十五 2 ～ 4），像高潮而非序幕；
5. 這歌何以出現於十五章 1 節（初見降災天使）與天使實際出現之間，令人費解。

反之，若十五章 5 節才是新段落的開始，上列破格全部消失：十五章 1 節與 2 節的「我看見」引進第四幕的第六、第七個異象；第七個異象（十五 2 ～ 4 得勝之歌）正是第四幕的高潮；「天上約櫃的殿開了」這句話則為我們打開第五幕。至於第六個異象為何是下一幕的預覽，以後再交代。

十二、異象七：凱旋之歌（十五 2 ～ 4）#

我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像並他名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴，唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌，說：主神，全能者阿，你的作為大哉！奇哉！萬世（或作國）之王啊，你的道途義哉！誠哉！主阿，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了。

摩西在舊約有兩首詩歌：一首在出埃及記第十五章，一首在申命記第三十二章。後者堪稱凱旋詩歌的力作，但較早的一首雖範圍較窄，卻對這段經文有更深的先知性含義。「要向耶和華歌唱，因他大大戰勝」（出十五 1）是他的頭一句，因為神擊打埃及、拯救以色列。歷世歷代這次大拯救都藉逾越羔羊之死一年一度記念；時候滿足，那偉大的羔羊一死，真以色列喜獲新生、真埃及永遠敗亡。摩西之歌與羔羊之歌是二而一、一而二的。

若說埃及那次拯救是「真實的」、十架與復活「只不過是靈性上的」，那就大錯特錯。不如說，基督屬靈的拯救才是那真實的拯救，而出埃及「只是歷史上的」拯救——在歷史舞臺上後者代表前者，正如《王子復仇記》劇中王的「罪行」戲劇性地代表了革老丟王實際所犯的一樣。

正如談第三個異象（羔羊與跟從者）所指出的，這種異象極可視為現況的描繪而非未來盼望的描述。基督的勝利與祂百姓所享的，始於祂的降生、受死、復活。既然第一到第四個異象說的是歷史、第五個說的是歷史的結束，那麼把第七個異象看為超乎歷史、講基督再來、獸徹底敗亡，也較自然。這似乎也是查理斯衛斯理（Charles Wesley）〈凱旋的教會元首〉（Head of thy church triumphant）一詩的意思：

世界罪惡撒但 我們徒然力抗 惟獨靠賴著你 三者終必覆沒 我們也必高唱 摩西凱旋之歌！