數字的意義#

在第一幕裡，聖經仿如卓越的老師諄諄善誘，再三重複，將功課銘刻我們心中。倘若覆述旨在強調，覆述次數愈多，重要性也愈大。

沿著這思路，我們來到第二幕。難題馬上出現：本書在某一方面頗為重複，最重複的不是故事模式或圖畫模式，乃是數字模式。第一幕裡，教會、燈臺、星、靈總是以七為單位；在這裡又出現二十四長老、四活物（各有六隻翅膀），另有一組七座燈臺、一卷封了七印的書卷，往下還有各式各樣的數字。

日常生活的數字可分兩類：統計數字說明數量多少（例如聚會有一千二百人），象徵數字則具有某種代表意義（例如一千二百小時代表中午）。啟示錄的數字不太可能是統計數字——知道長老、活物、翅膀有多少，對靈性有什麼好處呢？這跟舊約不同：以色列人的數字是統計數字，是歷史的確證，是神救贖計畫的預演。但時候滿足、計畫成就，啟示錄豐富的描繪旨在總結神救贖的屬靈含義及其普世效果。這樣一本書裡的數字，象徵性多於統計性，而且一定十分重要，否則戲劇裡不會有這麼多數字。

難處在於如何解。「四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風」（七 1）——我們像外國人般茫然，約翰卻像熟悉地形的本地人，認為我們應當明白。解經者曾矯枉過正，將本書視為數學謎語，這並不對。啟示錄要基督徒老百姓得窺奧祕，毋需借助數學天才，也不求讀者具備專門的歷史知識；我們所需靠賴的是「道」與「見證」。我們務要小心，切勿僭越神已明示的數字意義而胡亂推測。

倡導某種想法並不等於真正的解釋。縱使有人聲言「經意如此」，我們仍有權請問理據何在。我們充其量只可說：按上下文，十四萬四千應該是指全教會，這解釋從幾個相關因素與某些基本聖經概念可以找到支持。

以下我們如履薄冰地看第二幕其中三個數字。

a. 二十四（四 4）#

聖經只有啟示錄提到二十四這數目，為數六次，全指神寶座周圍的長老。但十二則頗多出現，例如「以色列的十二支派」、「羔羊的十二使徒」。二十一章 12 ～ 14 節將這兩組人合在一起：前者名字刻在聖城的門上，後者寫在牆上，分別為神在舊約與新約子民的代表。

他們全都堪稱「長老」，這也是教會領袖的統稱。毫無疑問，這二十四位就是神全教會的代表，在基督降生之前或之後皆然。

b. 七（四 5）#

相對於二十四，七是聖經常有的。傳統裡七為完全之意，「七海」即全世界的海洋。但仔細研究，七的含義更叫人著迷：以描寫舊約禮拜的經文最為集中——年日、祭壇、祭牲、灑血、水、油等等都以七為單位。原因未詳，總之涉及人神關係的事都這樣，連帶社交生活也受七的影響（希伯來文「起誓」一詞字根與七有關，故互相信任要以神聖的七為基礎）。一打開創世記就見神六日創造、第七日安息；照樣，在啟示錄，歷史雜音清除之後，永恆妙韻正以七的節拍迴盪著。

創造、敬拜、社會全與七有關。海灘上的小孩在看第七個浪是否最大，實驗室的科學家、極權國家的政治家都在思索為何人有七天的週期，甚至試圖打破一週七天的作息。也許七代表的不是整全而是本質——音符不論如何多變，節奏卻穩定不變。不錯，亞細亞七教會是教會的代表，但主要不在代表「整個」教會，而在代表「真實的」教會。七信若揭示了教會真相，七印也揭示了世界的真相，七號、七碗則顯示神的警告與審判的真相。

約翰用多個七的組合工整地寫成本書，確為匠心獨運。即使沒有明確分為七段，分作七段看，意義也更清晰。

c. 四（四 6，七 1）#

四的出現頗多，難處在如何分辨哪個是象徵、象徵什麼。啟示錄最重要的幾個「四」都首先在這一幕亮相。四若有所象徵，可能就是指受造的世界：東南西北乃舉世公認的四方，聖經也說地的四角、天的四風，站在四角、控制四風的天使也是四位（七 1）。

四章 6 節的四活物也當如此理解嗎？更適當的作法是看其名號而非數字。這些「活物」最先出現於以西結的異象（結一）。六個翅膀叫人想起以賽亞異象中的撒拉弗（賽六），但整體描述卻與以西結稱為基路伯的更貼近（結十 20）。聖經的基路伯與胖嘟嘟的梨渦小孩去之甚遠：他們叫人望而生畏，正是神同在的可見標記。詩篇（詩八 10，按）說主乘著基路伯、駕在風的翅膀上，這叫我們將四章 6 節的四活物與七章 1 節的四風連結起來。

也許我們可稱基路伯為「大自然」，只要記住大自然的真相——宏偉無比、時刻滿載神的活動的創造。如保羅所說，他們顯明「神的永能和神性的 ⋯⋯ 所造之物」（羅一 20）。他們的面孔（四 7；結一 10）也許代表神的威嚴、能力、智慧、浩大；數不盡的眼睛代表神時刻看顧祂的一切創造。因此四是至為合適的——與地的四極呼應，代表神所造的世界；正如二十四位長老代表神的教會。

1. 第二幕：以基督為中心的萬有（四 1 ～五 14）#

此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：「你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。」我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。看那坐著的，好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座，好像綠寶石。寶座的周圍又有二十四個座位；其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出；又有七盞火燈在寶座前點著；這七燈就是神的七靈。寶座前好像一個玻璃海，如同水晶。寶座中和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住的說：聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者。每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候，那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前，敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說：我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。

我看見坐寶座的右手中有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴了。我又看見一位大力的天使大聲宣傳說：「有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？」在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。長老中有一位對我說：「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。這羔羊前來，從坐寶座的右手裡拿了書卷。他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。他們唱新歌，說：你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。我又看見且聽見，寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音，他們的數目有千千萬萬，大聲說：曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！四活物就說：「阿們！」眾長老也俯伏敬拜。

第二幕主題是被封住的書卷（五 1）。我們要等到第六章才看見七印被打開，這一幕卻用了足足兩章來準備。

先留意開頭的兩句話（四 1）。約翰看見天上有門開了。這是什麼「天」？聖經用同一個字指（1）鳥兒飛翔的天空、（2）群星閃耀的太空，但約翰的天不是氣球或太空船能達的。他像保羅一樣被提到三層天（林後十二 2），即神的所在。但這天還有幾重意義：是指（3）現已存在、與我們殘缺世界同時存在的完美之境；（4）世界消滅之後才有的完美秩序；抑或（5）以弗所書的「天上」——不是一處沒有惡的地方，而是一個屬靈的真實範圍，善與惡均無面具可戴，只以真相示人？由於異象涉及現今世界、仍在地上的教會、仍需藉禱告接觸神（五 8、10、13），似乎第五個解釋最恰當。

由此，「以後必成的事」這隱晦的話也較易明白。「以後」當然涉及未來——但到底是約翰即將面對的未來、整個教會以後的歷史，抑或書中全部預言都是尚未應驗的？

約翰到底看見了什麼？第四章的焦點是永生神的寶座。或者「焦點」一詞用得不當，眩目的榮光中央怎可能給人看清？但太陽本身難以看清，受陽光照耀的萬物輪廓卻甚清楚。寶座前有七燈和玻璃「海」，四周有「四活物」和二十四位長老的寶座。

約翰所見不止這些：寶座上的那一位、活物、環繞寶座的彩虹，不可不叫他想起以西結異象的奇妙（結一）；彩虹的光芒從洪水年代照出（創九 12 及下）；雷轟、閃電叫他憶起神在西乃的啟示（出十九 16 及下）；耶路撒冷聖殿也有「海」（洗濯用的大銅盆）和七盞燈的燈臺（出二十五 31 及下；代下四 2 ～ 6）。除此之外，約翰必然參悟其中精意：神的威嚴、憐憫、榮耀、純潔、權能。這圖畫綜合了舊約顯示神真理的各種形像，叫人看見創造的神如何配得萬物頌揚（四 11）。宇宙萬有的存在全賴祂的無上主權，故異象的核心總離不開神的寶座（四 2）。

第五章是同一異象的擴充，把新約戲劇的元素加入舊約場景。此時神子耶穌基督來到中央，親手接過書卷打開。祂的標記顯示雄獅般的英偉，七角七眼顯明祂是「神的智慧和能力」（林前一 24），「在天仍見舊痕，如今榮光無限」，顯出如羊羔的謙柔。祂與神同樣配受稱頌，受長老、活物的圍繞，也受外圍千萬天使的包圍；在這兩圈之外的萬物眾生也一同向神獻上頌讚。

長老和活物分別代表神的子民與神的創造。受造萬物本在人受咒詛之日也受咒詛（創三 17），現因人的得贖也一同得贖（羅八 19、21），加入教會向神的讚歌。對人類與萬有而言，神不僅是造物主（四 11），也是救贖主（五 9、10），他們的歌聲比天使更宏偉——天使雖也歌頌被殺的羔羊，卻只是奉祂為王，並非因認識基督為救主。

封了七印的書卷是什麼？說法頗多。第五章馬上面對的是羔羊「開卷」的行動有什麼意思：是為顯出其中的內容（第 4 節似頗著重此點，不打開就無法知道），還是這行動帶著更深的含義？許多解經家指出，祂之所以有開卷資格，因祂曾代贖捨命（9 節），從而推斷第六章的事是基督一力促成、而非單單揭示。不過從第五章措詞看，基督所做最好仍視為把神計畫內的事揭示出來的行動，而祂是這一切的解釋。不用基督告訴，我們也知道世界多災多難；但我們需要祂來解釋歷史，苦難才不至於變得毫無意義。

這意念可與基督生平一事相連：祂剛開始傳道（如其啟示的起頭），在安息日「進入會堂」，當著長老「接過先知以賽亞書，站起來讀」（路四 16、17），讀的正是舊約預言，關乎神救世計畫如何應驗在祂身上。生命之謎只有被釘十架的基督可以解開——「天上」的天使、「地上」的人、已作古的聖賢宗師無一能解，惟獨猶大的獅子、大衛的根、拿撒勒的猶太人、神的羔羊，祂能做到。

整幕戲劇若以圖表表達，是由好幾個同心圓圈構成的，每圈都朝著圓心縮小。一圈圈的頌讚都向著父的寶座發出，而寶座旁的一位正是基督。

祂在第一幕立於燈臺中間；在全套戲劇裡，祂永遠站在正中央的位置上。

2. 第一印：勝利（六 1、2）#

我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就聽見四活物中的一個活物，聲音如雷，說：「你來！」我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。

隨頭四印打開而來的四個異象，藉一些共通點串連成系列中的小系列。先看每個異象的主要特點。

十九章 11 節與本段同樣提到騎著白馬、頭戴冠冕的得勝者；在第十九章祂名叫萬王之王、萬主之主，又稱神的道，就是耶穌基督。有人因此認為六章 2 節的騎士也是基督。若問基督在這裡為何與第二、三、四位駭人的騎士同夥，有人指向馬可福音十三章 10 節，指出今天惡勢力雖在擴張，得勝的勢力也在擴張。這解釋的證據是否充分，見仁見智。重要的是約翰記錄要說明：第一印一打開，某種得勝即告出現。

3. 第二印：紛爭（六 3、4）#

揭開第二印的時候，我聽見第二個活物說：「你來！」就另有一匹馬出來，是紅的，有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺；又有一把大刀賜給他。

第二位騎士是否代表世上的戰禍，作善惡的對比？抑或顯出接受或拒絕福音在人間造成的分別（太十 34 ～ 36）？又或是教會受世界迫害？反之，第一騎士若不是基督，是否代表人格化的好戰精神，第二騎士則代表戰爭的可怖？

各種講法都引用聖經，直引第 4 節的也有。更準確的翻譯是將「殺」譯為「屠宰」，故「劍」大有可能指屠刀。無論如何，騎士所做的就是除掉和平。從約翰的眼光看，這異象關乎紛爭與衝突，暫不作他想。

4. 第三印：匱乏（六 5、6）#

揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說：「你來！」我就觀看，見有一匹黑馬；騎在馬上的手裡拿著天平。我聽見在四活物中似乎有聲音說：「一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥；油和酒不可糟蹋。」

第三異象提到度量衡、工錢和價格，講的是經濟狀況。嚴格說這裡出現的不是饑荒，但肯定是匱乏。JB 的翻譯較傳神：「一天的人工才買得一分玉米，三分的大麥也要這個價錢。」好糧食（小麥或玉米）買得到，但要一天工錢；要養妻活兒，惟有退而求其次選大麥——衣服住房的錢還沒算！但酒和油的供應未受影響。油和酒是否代表奢侈品（富貴人家四周哀鴻遍野，桌上依然佳肴不絕），抑或代表受特別保護的必需品？總之第三位騎士代表的是局部困境而非全面饑荒，是經濟蕭條、貧富懸殊的情形。

5. 第四印：死亡（六 7、8）#

揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：「你來！」我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨著他；有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫（或譯死亡）、野獸，殺害地上四分之一的人。

第四位騎士和他同伴所代表的再明顯不過。第二印指出成因——互相鬥爭；第四印指出結果——死亡。

四分之一的人喪命，慘絕人寰，不過經文沒說這些人都死於同一次災禍。死終究無人倖免，這裡要表達的可能是：頗多人在戰亂、飢荒及類似災禍中枉死。

6. 第五印：神的見證人所受的痛苦（六 9 ～ 11）#

揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說：「聖潔真實的主阿，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。

第五印有三句話需稍作解釋。

• 「在祭壇下」：祭牲的血是奠在祭壇下的（利四 7）。殺身成仁的殉道者（「生命在血中」，利十七 11）可能代表所有為基督受苦的人，這類獻呈都是神所悅納的。
• 「住在地上的人」：啟示錄的專有名詞之一，不是指全人類，而是「安於今世情況者」，相對於持守神的道與見證者。被提到「天上」的約翰萬事非黑即白：「不與我相合的，就是敵我的」（太十二 30），人若不是天上的國民（腓三 20），就是住在地上的人。
• 「給我們伸流血的冤」：為神作見證者的呼喊，不僅情有可原，更是理直氣壯。由於住在地上的人乃無可救藥地怙惡不悛，殉道者的呼喊不是求個人報復，而是渴望正義得伸。

7. 第六印：終末大悲劇（六 12 ～ 17）#

揭開第六印的時候，我又看見地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血，天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。天就挪移，好像書卷被捲起來；山嶺海島都被挪移離開本位。地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和巖石穴裡，向山和巖石說：「倒在我們身上吧！、把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目，和羔羊的忿怒；因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」

我們終於找到一個可靠依據。註釋書有時斷言「甲的意思必然是這樣」，但稍加思索即見「必然」並不存在；這段經文的意思卻無可置疑。基督親口將多處經文連在一起（馬可福音第十三章及其平行經文），道出這裡的事件，論到祂的再來、神要全然展露祂的面。第 17 節稱這日為「他們忿怒的大日」。

地震、日頭變黑指的是字面或比喻無關宏旨。在那一天，我們所知的宇宙（來十二 26）曲終人散；無論天上的行星、銀河系，或人世間的一切組織，全部都要終止。

回顧六印的共通之處#

四印的共通模式可能令我們再思第一騎士是否為基督。這辨認方法乃從十九章 11 節而來，然而捨近求遠是否必要？第一印的意思豈不與第二、三、四印較之十三章以後的異象更相近？其實約翰還要等到第十三章才會看到那異象。他既還沒見到代表基督的白衣騎士，我們將第六章的四騎士全看為邪惡力量的代表，豈不更自然？

他們雖是邪惡騎士，但也要神允許才能出動：每一騎士的權柄都是授與而有的（參伯一 12，二 6）。基督的權柄也可說是父所授與（太二十八 18）；所不同的是，他們得的不是一種允准。經文的「給」與「賜」顯示第一位騎士所得的乃與其餘三位相同的權柄；他代表的似乎是一種邪惡力量，而非基督得勝的福音。

在馬太福音第二十四章的亮光中，我們開始看見這一幕梗概：將來如何？征戰紛爭、蕭條死亡——「然而末期還未來到 ⋯⋯ 這一切都只是產難的起頭」（太二十四 6、8）。「打仗和打仗的風聲」常被誤用為末日預告，我們必須一再澄清基督的話：頭四印令人心悸的事件雖令身歷其境者以為基督快來、末日將至（太二十四 3），但這一切只是歷史上的常事。四騎士自當天起走遍天下，今天、明天依舊不變。

也許四活物在開印時喊叫正為此故。他們呼叫的不是約翰（他早已站在觀看全景的有利位置上，四 1），也不是叫騎士來（他們可能代表受造之物，豈可自招世界滅亡，且至少有三匹馬並未出動，只是被顯示出來）。那麼活物喊誰來？要來的一位是應許中人、眾望所歸：「『我必快來。』阿們，主耶穌啊，我願你來！」（二十二 20）「阿們！看哪，他必快來！」（一 6、7）希臘文兩處用同一個字，啟示錄首末兩章的呼喊與活物在此的呼喊一致。祭壇下的靈魂和應說：「要等到幾時呢？」神的子民與神的受造之物同聲呼籲基督快來，拯救他們脫離苦難（羅八 19 ～ 22）。

羔羊揭開歷史書卷時，我們第一印象是這世界多災多難。但祂既掌管大局，豈不會保護教會免受災殃？以西結預告「四樣大災」之際，不是說向主忠心者可倖免於難嗎（結十四 21、22）？第五印的答案（太二十四 9 ～ 12）是：不能倖免，教會也不例外。內憂外患要極度考驗那些願為神的道與見證豁出一切、將生命置之度外的人。要等到幾時呢？答案是：今生沒有安息；只有世界終結、為基督作見證受苦者數目滿足、迫害者得報應之時（11 節），安息才來到。換言之，由約翰見異象之時到耶穌再來之日（第六印＝太二十四 14b、29、30），邪惡勢力大行其道、世界陷在苦難、教會所受的苦更慘痛。第一至第五印描述歷史的不同方面，第六印描寫歷史的終結。

約翰在第四章看見世界歷史充滿禍患，此起彼落，令人懷疑邪惡力量是否完全失控；教會在其中也自身難保，基督徒甚至受試探以為「上帝與天使都酣睡不醒」。

第四、五章的布局，正是要叫約翰、也叫我們清楚知道誰握有真正的權柄。無論教會內部的事（第一幕）或整個世界的事，基督依然站穩在中央位置，最終的主宰仍是祂。神仍然穩坐寶座上。

為叫基督徒安心，第七章把第四、五章的真理講得更透徹，特別指明一個功課：他們誠然要忍受暫時的苦難，但必不失掉永恆的保障。

8. 教會卻仍屹立不倒（七 1 ～ 17）#

此後，我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上、海上，和樹上。我又看見另有一位天使，從日出之地上來，拿著永生神的印。他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使大聲喊著說：「地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。」我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千。猶大支派中受印的有一萬二千；流便支派中有一萬二千；迦得支派中有一萬二千；亞設支派中有一萬二千；拿弗他利支派中有一萬二千；瑪拿西支派中有一萬二千；西緬支派中有一萬二千；利未支派中有一萬二千；以薩迦支派中有一萬二千；西布倫支派中有一萬二千；約瑟支派中有一萬二千；便雅憫支派中受印的有一萬二千；此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說：「願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！」眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地，敬拜神，說：「阿們！頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的神，直到永永遠遠。阿們！長老中有一位問我說：「這些穿白衣的是誰？是從哪裡來的？」我對他說：「我主，你知道。」他向我說：「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。所以，他們在神寶座前，晝夜在他殿中事奉他，坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再飢，不再渴；日頭和炎熱也必不傷害他們。因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚。」

a. 何時蓋印？（1 ～ 3 節）#

「此後」即第六章的事過後。但假定約翰所記就是事情的先後次序是危險的，這裡就是明顯一例：第六章描述「大地受傷害」，「此後」的異象卻是大地安然無恙（七 3）。第七章位於約翰第六章異象之後，但不等於事情的先後次序。硬說兩章暗藏玄機、堆砌「先人類受苦、再教會得印、然後自然界受傷害」的神祕次序是說不通的——因為第六印（第六章結束）是這一幕最清晰的經文，明載基督再來之時的事；到時世界歷史就結束，大地不會再受傷害，它已不復存在。

我們不得不回到七章 1 節。約翰沒說「六印解封後，神眾僕得印，此後大地受傷害」；他說「六印開封後，我看見 ⋯⋯」。約翰變焦已非第一次。六印揭示大地受損的可怕，由恐怖騎士象徵；第七章加強焦點的深度，視野上更接近神。四騎士的異象叫我們隱約看到神允許他們出動；四風的異象則清楚顯明傷害大地的力量由神的四名天使操控——這是同一件事的不同角度。撒迦利亞把四輛馬車與神的四風相提並論（亞六 1 ～ 5，RV），支持這解釋。但這裡看得更清楚：騎士與四風都在神掌管之下，神已確保在他們出動之前，教會已得著神的印記與保障。

舊約的平行經文是以西結書第九章：「有一人身穿細麻衣」要在神忠心子民額上「畫記號」，叫他們免遭滅命（1 ～ 4 節）。新約的解釋見以弗所書一章 13 節：我們信靠基督時就得著所應許的聖靈，蓋上了印記，自此有永恆的保障。

當凜冽的大風颳起，神的僕人早已得印、毋懼其威力。騎士雖四出肆虐，教會卻依然屹立不倒。

b. 誰可得著印記？（4 ～ 12 節）#

第 4 節的十四萬四千人是誰？第 9 節數不清的群眾又是誰？兩者關係如何？乍看迷惘，其實不太難解。第 3 節說明得印的是誰：神的僕人。我們無權限制他們——包括舊約與新約所有僕人、所有信靠神的人，一個不漏。我們若是神的僕人，這信息就是給我們的（一 2），我們也是得印的人。

那麼第 4 節又怎能說得印的是十四萬四千以色列人？最簡單的事實是：只要我們是神的僕人就得了印。這裡說只有十四萬四千人，但我們知道人數逾百萬，可見此數在啟示錄具象徵意義——它太過整齊了，與其說是統計，不如說是象徵。我們大部分是外邦人卻被算為「以色列人」，是因新約教訓說以色列的權利與頭銜放在教會身上同樣適用（參三 9）。再看，所有支派不分大小都是一萬二千人，支派排列方式是聖經所無的，但支派被刪除、改列約瑟的一個兒子、約瑟自己也列為一個支派——這樣的筆法必有特別意思。若這段是教會「圖表」，正可預料如此：所有圖表為凸顯某方面的準確性，免不了犧牲另一方面（繪地圖也然，為顯示地域而犧牲實際距離，反之亦然）。

第 9 節數不清的群眾與十四萬四千是二而一的。身穿白衣的人絕對是神的僕人，既是僕人就受了神的印記（3 節），而受印者的數目是十四萬四千（4 節）。有限的數目、清一色以色列人，怎會等同來自列邦的無數群眾？再站在約翰的位置：他聽見天上的聲音宣稱神已完成數點百姓（百姓在舊約曾被數點，更要在基督再來時再被數點，路二 1 ～ 7）。整個總數是象徵數字，但仍是一個數字——神能數算我們的頭髮（太十 30），「主知道誰是他的人」（提後二 19）。約翰所「聽見」的總數，按象徵說是「十四萬四千」；他所「看見」的則是只有神自己知道的確實總數，在人眼中是數不清的群眾。從神看，他們全是「以色列人」、是祂的百姓；從我們看，他們乃來自天下萬國的人。

台上角色已轉換三次：第四、五章的天使、長老、活物離場後是第六章的騎士，騎士走後是掌四風的天使，現在七章 11、12 節再見要角登場——神的百姓。他們因神的印記確保得終極救贖，既有祭壇下的靈魂作代表（六 9 及下），也有「十四萬四千」數不過來的群眾作代表，更被首先在四章 4 節出現的二十四位長老所代表。神的受造之物也要先得同一印記、確保必得救贖之後才可受傷害，由首先在四章 6 節出現的四活物代表。先在五章 11 節出現的千萬天使觀眾又再出現：「天上萬軍歡唱，慶賀主已凱旋，救恩全歸耶穌，我們的大君王」——這是第 10 節得贖的詩歌。這一幕何等壯觀：宇宙萬物將神當得的所有敬拜全歸給祂，稱頌祂所做的一切大工，世代不輟。

因此，我們與眾天使和眾天使長，並與天上眾聖一同讚美頌揚你榮耀的聖名，永遠讚美你說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍的主神，天地都充滿你的榮光，哦，至高之主，願榮耀歸於你。阿們！

c. 為何要受印記（13 ～ 17 節）#

長老的代表提出問題，也回答了問題。他替身穿白衣的群眾下定義、說明由來：「這些人是從大患難中出來的，曾把衣裳洗白淨了。所以他們得以來到寶座前」（14、15 節，JBP）。

有人認為白衣代表已死者，或至少曾為信仰受過皮肉之苦的人；也有人以為「大患難」指將來的特別事件，從而把這群人的數目進一步縮減。按這兩種看法，這些人只限於「從大患難中出來的人」，與前文「數不清的群眾代表神的所有僕人」相矛盾。

事實上這句話不致造成混亂，反有助澄清他們的身分。他們何以能立於神寶座前？資格在乎兩件事：在羔羊的血裡洗白淨了衣裳（一個得潔淨、離開以往犯罪人生的人——這是歷史），又經過受苦的路途（獲得苦難也不能扼殺的新生命——這是現在的經驗），就可躋身群眾之內。

因為第 13 ～ 17 節的異象不僅「指著天上蒙福的人」，也指今生今世的基督徒生命。在今生天路上稍微得窺「基督那測不透的豐盛」的人，有誰會說先見的措詞言過其實？這一幕的精髓在說明神的子民在今生一切苦難中仍得保障：「快樂更勝天上榮耀的靈魂，安穩則稍微不及。」他們就在今生今世、此時此地，於神殿的至聖所內事奉祂，而非在外院；神在他們仍活在世上時已替他們鋪開帳幕（15 節，RV）。原來舊約專為神居所的會幕與聖殿，現成為神子民的居所，詩篇第九十一篇的應許應驗在他們身上：

住在至高者隱密處的， 必住在全能者的蔭下。 你必不怕黑夜的驚駭， 或是白日飛的箭， 也不怕黑夜行的瘟疫， 或是午間滅人的毒病。 （詩九十一 1、5、6）

當然，詩篇第九十一篇和啟示錄第七章都不是說基督徒絲毫不會遭災。第一至第四印顯示世界苦難連連，第五印提醒教會也難倖免，直到第六印世界終結。但基督徒內在的保障斷不受外界試煉干擾。司布真說：「禍患必不臨到主所愛的人身上。對他來說，禍也不是禍，只是神祕形式的福氣。損失叫他富足，疾病是他的良藥，羞辱叫他得尊榮，死亡叫他得大利。」布魯克（Rupert Brooke）是一位與詩篇作者相去甚遠的詩人，所寫的卻有異曲同工之妙：

我縱逝去仍必安穩， 帶著祕密武器迎戰死亡一切攻擊； 在最危險的地方，我仍安全； 在千夫仆倒之處，依然無恙， 殘弱的四肢一死，萬事皆妥。

9. 第七印：「只有寂靜」（八 1）#

羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。

第六印論到歷史的終局。我們雖學會了不隨便將約翰的異象視為歷史先後次序，但很難不認為第七印講的乃歷史終局之後的情況。第七印一打開，天上一片寂靜——這證實了我們對第二幕的解釋是正確的。基督在這一幕向約翰啟示了教會在世上的處境；世界既已過去，祂也沒有話要講了。第七印還是有的，另一個世界還是要來，但相關啟示留待稍後場景再說。

我們在此要學的功課是：教會不能倖免於世人共有的困厄，直至末日也是如此。

但神仍坐在寶座上，基督仍居於萬有的核心，祂的子民永遠堅立。

這半小時的寂靜，對實際的歷史與永恆算不得什麼，但對描述歷史與永恆的這場戲劇而言，已足夠讓約翰在第三幕開始之前，仔細回味第二幕的所有情節。