神祕的聲音吩咐約翰說：「上到這裡來」（啟四 1），他就立刻被提升到譎異遙遠的領域去。許多基督徒對這領域望而卻步。我們熟悉福音書和書信，比較能夠掌握它們，聖經最後這一卷卻恍如來自另一世界，難道它真的和今天的人有任何實際關係嗎？

啟示錄開宗明義地宣稱，它不是單單為了一小撮教會的益處而寫的。它是為所有教會寫的，包括當代的，也包括歷世歷代的。即如聖經任何一卷，它今天仍有信息要給我們。

前言導論#

a. 從標題看#

路加的兩冊歷史書（路加福音、使徒行傳）都是特為提阿非羅一人而寫的（路一 3；徒一 1），然而我們絕不懷疑這兩本書對任何世代的適切性。保羅的書信全是寫給當時羅馬帝國的基督徒的，照樣地，我們也認為其中的內容同樣適用於今天。那麼，約翰那些專為一般基督徒而寫的話，豈不是對我們更別具意義？

按標題（一 1 ～ 3）所顯示的，啟示錄正是這樣的一卷書。它是神給祂僕人們的啟示，就是耶穌基督的啟示。我若是神的僕人，這書就是為我而寫的，縱然乍看之下似乎書中所說與我沾不上關係。故此，我必須用心苦讀，好叫我得著作者所應許的福氣（一 3）。

b. 從問安語看#

約翰在標題裡指出這信息是給基督所有僕人的，但在問安語裡，他特地指出這些話是寫給亞細亞七教會的（一 4 ～ 8）。這些話並不是單單包括第二、第三兩章而已；事實上，他整卷書都是一封信，下款要到最後一節才出現（二十二 21）。標題出現的「給眾僕人」和問安語出現的「給亞細亞七教會」，同屬全書的卷首語。

在格式上，約翰的信是寫給初期教會的，而書中的信息是給所有基督徒的，完全不分彼此。啟示錄的起頭和結束與彼得書信、保羅書信、雅各書、猶大書無分軒輊，同樣都是寫給第一世紀信徒的，但其中所載的使徒性質的真理卻是神要給歷代教會的。

啟示錄並非新約書信的一個附件，而是全部書信的壓軸好戲。

它廣博如羅馬書，壯觀如以弗所書，實際如雅各書、腓利門書。這卷「亞細亞人的書信」，正像其他新約書信一樣，對現代人仍然深具意義。

c. 從序幕看#

暫別一章 1 ～ 8 節的前言，稍微窺探一下這齣偉大戲劇的第一幕。在這裡，復活的基督吩咐約翰筆錄祂口述的七封信。祂對別迦摩的教會說：「你們中間有幾個人跟隨巴蘭的教訓」（二 14）；對推雅推喇的教會說：「就是你容忍耶洗別」（二 20）。我們從這些責備學到些什麼呢？

巴蘭是摩西時期的人，大概是公元前十三世紀，他以錯謬的教訓誤導神的百姓。十三個世紀過去了，同樣的教訓仍然大行其道，誤導了神在別迦摩的百姓。耶洗別 ── 亞哈的皇后 ── 則是公元前九世紀的人，同樣替以色列製造麻煩；九百年後，推雅推喇不僅聽到了她的教訓，也親睹她的尊容。

基督這樣說當然不是講什麼再世輪迴，乃是指著歷史的重演。這樣的例子，聖經多的是：約拿講道，耶穌照樣講道（太十二 39）；摩西舉銅蛇，耶穌釘十架（約三 14）；古代有以利亞，後來有施洗約翰，簡直無分軒輊（太十一 14）。

基於這原因，相關的動詞全被賦予最有力的現在時態。希伯來書三章 7 節可以譯為：「聖靈此刻明說『今日要聽他的聲音』」；啟示錄二、三章七次重複的一句話也可譯作「聖靈此刻向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」啟示錄給我們的乃是屬靈世界的真理，不管是在約翰的時代、耶洗別的時代或者是今天，都是適切合用的。卷首和書末的祝福，對於研讀並遵行其教訓的人，力量依然。

d. 重要的結果#

這樣說來，所得的結論就極為重要了。

還沒有唸第 2 節，我們已經要面對三項令釋經者、批判者煞費思量的難題：

• 「啟示」一詞的讀法：「啟示」（希臘文 apokalypsis）一詞除了指揭示耶穌基督的真理，也涉及猶太特殊宗教文學體裁。約翰要人怎樣讀他的書？他果真要人把它當作啟示文學來讀嗎？讀的人又要對這種文學有多深的認識才夠？
• 作者的身分：他真的是西庇太的兒子約翰，即寫福音書和三封信的那一位嗎？還是作者只是同名同姓、同樣具有權威的另一位？
• 收信人的身分：清楚這些「僕人」到底是誰，有助我們明白約翰所針對的處境和問題是什麼。

這些問題雖然只在概論裡略略帶過，卻並非無關痛癢。不過我們還得留意，免得誤入歧途。讀者一碰到啟示錄的隱晦詞語，很容易有這反應：只恨我沒有多懂一些猶太文學、羅馬歷史、希臘哲學，否則就可以明白書中奧祕。但這種學者畢竟是少數 ── 蒙召的，有智慧的不多（林前一 26）── 而啟示錄乃是寫給所有僕人的，它必須是一卷毋需滿腹經綸也能讀明白的書。

要明白神的奧祕，最基本的要求就是像約翰一樣，必須親自認識神的道和耶穌的見證（啟一 2、9）。

對於絕大部分研讀約翰這本巨著的人來說，惟一的明燈就是聖經與聖靈。惟有手拿聖經、心靠聖靈的人，才不致被批判的側光弄得頭暈眼花，只顧注意陰暗的角落、粗糙的邊緣；他們反要像「行路的人雖愚昧，也不至失迷」（賽三十五 8）。

這並非低貶聖經研究的工夫，更不是反智的主張 ── 基督徒實在有必要絞盡腦汁去研究聖經。

1. 標題（一 1 ～ 3）#

耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者曉諭他的僕人約翰。約翰便將神的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來。念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。

這啟示不是從約翰出來的，乃是從耶穌基督來的，約翰只是記者而已。說實在一點，耶穌也不是啟示的根源，這啟示乃是父傳給祂的（約翰福音多番提到這一點）。傳送的過程有五步：父及子、子及於天使、天使及於作者、作者及於讀者，然而這番啟示作為神的道和耶穌的見證，清晰程度卻絲毫不減。

「神的道和耶穌的見證」一詞涵蓋了約翰在拔摩島上即將看見的一切。但在第 9 節這詞語再次出現時，它已從果轉為約翰到島上來的因：神已經對他說話，基督已經為這道的真確性作見證，由於約翰不會也不能否定自己對基督的經歷，就被放逐島上；現在，他又再次領受這道、這見證，即從神而來的真確信息，日後必與其他默示經文一同在教會中傳誦（3 節）。他所領受的可以說沒有新意，只是把既有的基督信仰重溫一下而已；然而這卻是神最後一次覆述真理的模式，乃是憑祂無堅不摧的大能，以刻骨銘心的榮光做成此事。

這幾節經文並不鼓勵人以「未來派」眼光讀啟示錄。

誠然，書中涉及將來的事，但要注意約翰得見的乃是「必要快成的事」。

「必要快成的事」這句話是由前基督教啟示文學轉借過來的。但以理的啟示是關於「後來的」（但二 28），初期教會相信基督一來，「後來」就開始了（徒二 16 及下，三 24）。「快」也含有「突然」的意思 ── 預言中的事若然發生，可以是電光火石之間的事，然而發生的時間可以在約翰以後頗長的日子裡。站在這角度看，啟示錄頗大部分時至今日仍未見實現。我們看見約翰以「必要快成的事」代替了但以理的「將來必有的事」，兩者目的相反，旨在將從前遙遠的拉到眼前來，而「日期近了」意思就是這樣。

我們可以問：什麼日期？末世日期？相關事件的日期？引進終局事件的日期？還是預告末日將至的種種危機窘迫？約翰並未馬上得知。

約翰已經看見後來的日子的來臨。基督降世，神國即建立起來，「要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠」（但二 44）。這應許已經開始實現，是一個過程，不是一次危機，漫長而不急疾；到了巔峰，事情會發生得很快，但整個過程是緩慢的，占了整個福音的世代，從國度的建立（十二 10）到終極的勝利（十一 15）都包括了。倘若但以理所見將來的事正是天使擺在約翰眼前的事，那麼日期真的近了。當書信傳到亞細亞眾教會時，他們必定能說：「這些事現在正發生。」照樣，我們在自己所處的世紀裡，也可以得著啟示，看見世上的國度與我們主的國度的交鋒如何真實。

2. 問候（一 4 ～ 8）#

約翰寫信給亞細亞的七個教會，但願從那昔在、今在、以後永在的神，和他寶座前的七靈。並那誠實作見證的、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們！他愛我們，用自己的血使我們脫離（有古卷作洗去）罪惡。又使我們成為國民，作他父神的祭司。但願榮耀、權能歸給他，直到永永遠遠。阿們！看哪，他駕雲降臨！眾目要看見他，連刺他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們！主神說：「我是阿拉法，我是俄梅戛、〔阿拉法、俄梅戛乃希臘字母首末二字〕，是昔在、今在、以後永在的全能者。」

當約翰寫啟示錄的時候，羅馬帝國亞細亞省至少已有十家教會，故此只選七家必有原因。教會的數目和先後次序自有其象徵意義（容後再談），至於地理位置也許只是按行文流暢而定；綜合而言，全書信息是給全教會的。

約翰下筆時先道安好，正如大部分新約書信。他的讀者範圍極廣，他對發信者的描述也相應地崇高：恩典和平安乃自三一神而來，神性三位位格也先後提及。

對父神的描述#

他對父神的描述與神在出埃及記三章 14 節向摩西所做的自我介紹相仿，反映了約翰用字之怪 ── 譯文難以表達其怪。在希臘文，他寫的是「恩惠平安從今在的 he 而來……」，論文法 he 應作 him 才對（譯按：He 是主格，him 是賓格）。也許在約翰眼中，神永遠都是 “he”，是每一句句子的主詞；祂統管著句子的每一部分，永遠不受任何限制。無論如何，文法上的脫節只是表面的事，可能是所見的事過於令人震愕所致，但深層的真理乃是貫徹始終的，構成緊密相扣的靈性文法。

對聖靈的描述#

事實上，神性中心乃是在寶座前的靈，祂也因而參透神深奧的真理（林前二 10）。約翰的異象把他帶到天上的聖所去；地上的會幕只是它的影兒和副本（來八 5）。或許三一神在這裡的次序（父、靈、子）乃是與地上會幕的布置互相呼應的：放置著約櫃的至聖所代表神的寶座，聖所內七燈盞的燈臺代表聖靈，院裡的祭壇連同祭司、祭牲所代表的當然是基督代贖之工。

描寫聖父時，約翰首次用了錯誤語法；描寫聖靈時，則首次以隱祕的方法來寫。七靈 ── 指的是一靈的永恆本質，正如七教會實際上只是一教會？抑或他指的是聖靈同樣與每一家教會同在（見五 6）？又或者他指出聖靈的七重恩賜（參賽十一 2）？我們不得而知，只知啟示錄某些部分重門深鎖，鑰匙難求。

對聖子的描述#

關於神的兒子的描述則甚為詳盡，且可溯源至舊約詩篇八十九篇 27、37 節。在那裡，我們看見祂的三重職事：先知、祭司、君王。這三種身分現在接上了地線，神學（5a 節）化為頌讚（5b 節、6 節）。

• 先知：耶穌基督是到世上來見證救世福音的先知（「見證」在原文與「殉道」同，但此處所注重的是前者）；祂紆尊降貴全是為了「我們」。
• 祭司：祂替我們受死復活，為神其他兒女得著新生命。蒙祂的血「洗淨」（AV、和合）雖完全合乎聖經的比喻，七章 14 節也有例可證，但 RSV 譯作「藉他的血得自由」不但在文本上有更好的支持，且可叫人聯想出埃及的經歷 ── 逾越羔羊被殺，以色列得救，離開埃及。各各他山上所成就的拯救行動影響更加深遠，並且是為「我們」成就的。
• 君王：祂已經得著至高的寶座，號稱萬王之王。以色列得救後成為祭司的國度，不再作奴僕（五 9、10；出十九 6），我們也照樣在祂的國度裡有分。

有一天，正如祂所說的，祂要回來。事實上，首先將駕雲降臨與支派痛哭這兩幅預言式的圖畫（但七 13；亞十二 10；太二十四 30）拼在一起的不是約翰而是耶穌。刺傷祂的人終於知道祂是誰，且要為著痛失機會哀哭不已；但祂的子民卻要欣然期待祂的降臨，知道祂是「阿拉法，俄梅戛」，是萬有的首先與末後。至此，祂終可歡慶大功告成。

這一位就是在以下這封長信內將恩惠平安賜與我們 ── 祂的眾僕人 ── 的全能神。請注意：是恩惠平安，不是錯愕迷惘，因此我們讀的時候要殷切期望得著這福氣。這封信的內容是用戲劇方式表達的；看過標題與問安，亦即前言部分，序幕就掀起，戲劇即告上演。