認識神的人，哪個不愛用這讚美詩篇中的話來讚美祂？繼華滋根據一四六篇、德利－史密斯根據一四七篇所寫的聖詩之後，說英語的教會來到一四八篇時，突然發現選擇繁多：可以誦唱它，或它的「兄長」〈萬物頌〉（the Benedicite，舊或新的禮儀版本皆可）；可在聚會中用聖經譯本一起誦讀，或為私人默契背誦下來（或背它的「小妹妹」一四五篇 10 節）。今天的聖詩中還有至少四首根據這篇寫的聖詩，都很值得唱——稍後我們會為一個特別原因回來討論其中一首。

但詩人所寫的這篇詩篇本身又如何？

1. 一段落的動詞，一段落的名詞#

留意這篇詩兩個段落中第一個如何組織，因為第二個段落跟隨第一個的結構：

• 前四節：天上的一切和「在上面那裡」的一切都被呼喚來讚美神。「天上」有三層意思——天使歌唱之處、星宿閃耀之處、雲雨飛過之處。接著兩節，詩人加上讚美的理由：因為造它們又安置它們的，是祂永恆的命令（5 ～ 6 節；使人想起詩三十三 9）。
• 下面六節：詩人不像現代人以為重要的東西面積必較大，他給「我們下面這裡」的經節比給廣大天上的更多。有六節形容地上及其上一切如何被召來讚美神。接著兩節再加上原因，共六行（13 ～ 14 節），比前面解釋天上的原因（四行，5 ～ 6 節）更長。讓地上所有的都來（7 節）讚美祂的名，正因為祂的名——祂的名就是耶和華。

兩段落的讚美與讚美的原因都由耶和華開始；連同哈利路亞的框架，耶和華這名字全篇共出現六次，這是救贖主的名字。第一段落讚美那創造的律法，第二段落讚美那救贖的慈愛。

兩段落另一個對應：第一段落重複出現許多動詞，第二段落重複出現許多名詞。「他的眾使者都要讚美他」（2 節）與「大魚和一切深洋都要讚美主」（7 節）彼此呼應；但前者「讚美」這命令式動詞是連續九個動詞之一，後者「一切受造」這呼格名詞是不下二十三個名詞中的第一個。

2. 同時也是一個交錯配列的結構#

在兩段落的建構背後，還有另一個結構。

從一個角度看，第一段落由第 1 節進展到第 6 節，第二段落回到開頭，循同一路徑由第 7 節進展到第 14 節。但因某種視力錯覺，眼睛再次聚焦後會發現：在另一層面，7 ～ 12 節雖循 1 ～ 4 節的路徑，卻是反過來走，即由第 4 節走回第 1 節。這兩段是一個交錯配列的「前行」與「回轉」兩個旅程。

這結構的效果，是讓我們看見詩人視野的無限。他從「天上」最高的意思開始——先向天使呼籲，再向天上第二層的太陽、月亮、星宿呼籲，然後向最接近我們、天上一層的雲和雨呼籲。第 7 節他到達今天所謂的生物圈，那薄薄卻多水分、住著地球生物的地方，因此這段落從地上及大海的生物開始。在這一點，交錯配列開始回轉的旅程：經過地上的天氣，然後是生物、礦物、植物和動物，最後到達人類，包括各種高貴的、低賤的、偉大的、卑微的——人類是神所造萬物中祂看為至寶的，最終要比天使還大。

這幅畫像的宏偉寬廣，可從重複出現的「所有」看出：所有的天使、星宿、深處、山嶺、牛群、國家，甚至所有的統治者。

今天許多人覺得聖經信仰只屬於少數、奇特的小群；這偉大的呼籲卻把這看法一掃而空。由神的天使到最有權勢、不信神的人，每一樣東西、每一個人都要承認以色列的主，承認祂的威嚴與偉大；這位主只向與祂相近的百姓彰顯祂自己。

3. 夾雜著不同聲音的一篇詩#

交錯配列的結構還有一個效果。

1 ～ 4 節的次序是「從最善於表達到最不善於表達」。眾天使懂得使用語言，完全清楚自己在以賽亞書六章唱的「聖哉！聖哉！聖哉！」和路加福音二章唱的「榮耀歸於神」是什麼。另一篇詩告訴我們，神在其中為太陽安設帳幕、穹蒼傳揚祂的手段（詩十九 1、4），但不是用語言。雲層帶來雨而榮耀神，卻只是順從祂的命令（詩一四八 6）。

7 ～ 12 節由這一點出發：山嶺只需作自己（站在那裡，不需作什麼）便可讚美祂；樹木生長，動物行動和感受（次序由無生命到有生命），直到我們再次回到那些像天使一樣能用語言讚美神的創造物。

根據這篇最為人熟知的英國聖詩是〈穹蒼啊！讚美主，愛慕祂〉（Praise the Lord, ye heavens, adore Him），出現於一七九六年一本詩集，為倫敦一家棄嬰醫院的慈善機構所用。在第三段落才看到第 12 節的少年人、老年人——這一節是四十年後才加上去的。但那正是交錯配列回程結束之處：由天使開始，由孩童結束，彷彿說，在那兩個極端能找到對神最直接、最響亮的讚美。

福音書記載，我們的主在天使的歌聲中來到世界，也在孩童的歌聲中走上死亡的路。

這個版本先由一群被遺棄的孩童來唱，似乎很適當——這群孩子被基督徒所關懷，並且（我們但願如此）以天真純良的心回應。用詩篇另一端那篇詩的話（讀一四八篇正使人想起它）來形容這些小孩子的讚美，最為適合：從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力。