根據一四六篇而寫的英國聖詩三百年來廣受歡迎；而在我們的時代，德利－史密斯（Timothy Dudley-Smith）也使一四七篇成為一篇琅琅上口的詩歌〈以歡愉和喜樂充滿你的心〉（Fill your hearts with joy and gladness）。

1. 另一幅鑲嵌畫#

這篇詩不但和一四六篇相關，也和最後一篇大衛詩（一四五篇）相關：都關於主是創造者和救贖者，同樣關心祂的世界與祂的子民。此外它也和較前的幾篇（一三五、一三六、一三七篇）相關——編輯把這幾篇放在上行之詩與大衛詩集第四集之間。這些詩似乎屬於歸回後的日子，正如一四七篇 2 節：主建立耶路撒冷，把流放的以色列人重新聚集回來。第 3 節的傷心人和第 13 節的賜福，可能與尼希米重建城牆、城門前後的事有關。

這詩似乎大部分取材自其他詩篇，以及申命記、約伯記、以賽亞書。若一四五篇是一幅繡幃，一四七篇就像一四四篇一樣是一幅鑲嵌畫，把各處引來的語句片斷結合成一張既熟悉又獨特的圖畫。

正如詩人借用他篇語句來寫此詩，史密斯也修改此詩寫出意譯版本。原經文共三部分，史密斯重新安排成四個段落，雖成功卻與原序不同。原詩每部分都以呼籲人來讚美神開始，以神子民和其他人之間的比較作結。

2. 那數點星宿數目的神（1 ～ 6 節）#

作為救贖者，主把放逐的以色列人領回家（史密斯意譯稱他們為「受傷的靈魂」「謙卑的心靈」）；作為創造者，祂是那位數點星宿、為它們命名的神。詩人為何將兩個事實結合？因為神掌管祂的世界，對祂的子民有雙重重要性：

• 星宿代表以色列本身——部分因它們象徵雅各的十二個兒子，更重要的是神對亞伯拉罕的應許（創十五 5）：「……數算眾星，如果你能數算的話……你的後裔將要如此。」亞伯拉罕不能數算眾星，神卻能，甚至能叫出每顆星的名字。這位神同樣認識祂分散世界各地、活在不同時代的每一個兒女，有一天要把他們都引領回家。
• 星宿也代表以色列的敵人——對眾星宿的敬拜是外邦習俗，似乎源自亞述和巴比倫，即先後擄走北國和南國的兩大帝國。那數點星宿、為它們命名的神，凌駕於那些外邦的神之上。在祂決定的時刻，祂讓世人看見這些帝國軟弱無能的一面，每一個帝國都被「傾覆於地」，而放逐的人則被釋放、歸回祖國。

3. 那位供養大地的神（7 ～ 11 節）#

克萊基（Craigie）在註釋書中追憶童年：他常穿蘇格蘭短褶裙，因此第 10 節令他困惑——這合宜的蘇格蘭服飾是否被《公禱書》「祂不喜愛男人的腳」一語所否定？

蘇格蘭的讀者不必擔心，詩人在這裡說的完全是另一回事。他說的是：我們的神並不站在大砲和軍隊（10 節上）、或巴比倫、亞述的步兵（10 節下）那一邊。他們的軍隊和神祇對祂一點也不重要。祂所關心的，是祂自己的子民——那些敬畏祂、信靠祂的百姓，因祂喜悅他們。

那是救贖的神。另一方面，祂也是創造雲和雨、藉雲雨供養大地的神。這兩方面的工作有何關係？

我們可以用童謠方式重寫 8 ～ 9 節：這是那位帶來雲層、降下甘霖、滋潤大地、栽種植物、餵養鳥獸的神。在祂子民周圍，「王冠和王位都要滅沒，帝國興起又衰落」，但同時有些事一直在發生——大自然的循環是極富活力、周而復始、年復一年、不受干擾的過程。它有一種能力，別於、也大過軍隊、集團，甚至世上的哲學。

那些盼望祂慈愛的人，可以得著這種能力。

用啟示錄讀者熟悉的語言：巴比倫摧毀了耶路撒冷，但巴比倫如今要「猛力地被扔下去，永遠再見不到她了」。而看哪！耶路撒冷又重新站起來。用第 8 節相仿的語言說：那拆毀城的推土機在倉庫內生銹，同時被蹂躪過的大地草又再次生長出來。

4. 那掌管天氣的神（12 ～ 20 節）#

像一四四篇的結尾一樣，第三部分寫的是已在重建的耶路撒冷、或在她周遭安頓下來的群體，為堅固的城和繁榮的鄉間讚美神。這也是救贖主的工作：祂把他們從殘破的過去拯救出來，為要給他們光明的前途；無論有些人如何安居巴比倫，他們的前途仍在耶路撒冷。

在 15 ～ 18 節，創造者的工作仍與天氣有關，卻不同於 8 ～ 9 節。這裡有一個出自祂的命令：「要有雪！要有霜！要有雹！」事便這樣成了；然後那使溫度驟降的話，再次叫它上升，冰因而溶化。誰說要結冰？誰說冰要溶化？就是那位這樣說話的神，以致無生命的大自然會照祂的意思去作。

這位神也說了相應的話給人聽。這話要求人作出有智慧的回應，順服祂的話會帶來極大祝福。

在哪裡可聽見這話？這話是向雅各指示的，別國祂都沒有這樣待過。但其實這是給所有人的信息，問題是：其他國家會不會聽到？正如許多錫安詩篇所顯示、本篇結尾所重複的——任何國家的人,只有在耶路撒冷才能找到永恆的安全與繁榮。但只有神的子民知道怎樣到那裡去；他們是否在傳揚到那裡去的方法和途徑呢？