若這組詩可由一三七篇的背景判斷，它們的背景便是被擄歸回不久之後。若是如此，把一四二篇放在這裡似乎有點奇怪；相反，把它放在大衛的時代（正如標題所說）卻很適當。

詩人所形容的感受，可用那篇黑人靈歌〈沒有人明白我所遇見過的困苦〉來表達。我們經歷的困苦，幾乎沒有一樣不能在這篇短詩中找到。但其中三節顯示詩人在風暴中仍保持信心，這信心像怒吼海洋中屹立不倒的磐石。

我的道路（3 節）#

大衛在洞裡藏匿時大概也會這樣表達感受。這洞大概指撒母耳記上二十二章的亞杜蘭洞，而非二十四章的隱基底洞。本篇與大衛詩集頭兩集之間的詩有許多相同之處，尤其五十二至五十九篇——這些詩的標題說背景是大衛逃避掃羅的日子，尤其一般相信來自洞裡的五十七篇與本篇呼應，雖然五十七篇語調愉快得多。

詩人當時身體疲倦、情緒低落，又孤身一人，沒有「一個同伴的耳朵」去聽他悲慘的故事，因此他用剩餘有限的精力「把祈求送往天上」，大聲向神呼求（1 ～ 2 節）。

但那位把大衛帶到山洞的神，也知道如何把他帶離山洞。正如保羅在哥林多前書十章 13 節所說，祂不會讓子民承受超過所能忍受的試探，必為他們開一條出路。

我的福分（5 節）#

詩人面前是一條充滿困難的路，神完全知道怎麼走，但這未使它較易走（3 節下）；路上也有許多網羅（如一四〇篇 5 節、一四一篇 9 節），且身邊沒有幫手（4 節）。放在大衛生平中，這正是撒母耳記上二十二章 1 節上所記：逃亡的大衛獨自藏在亞杜蘭山洞，是在家人朋友聚集支持他之前的事。他覺得缺乏一個具體站在右邊保護他的助手。

但其實有這樣一個支持者一直站在最能協助的位置上——他的朋友約拿單。在極想置大衛於死地的掃羅（約拿單的父親）面前，約拿單鍥而不捨地為大衛辯護（撒上二十 24 ～ 34）。

比約拿單更好的是主自己。祂不只是大衛永久的「左右手」，也是他的福分。大衛較早的一篇詩把這兩個比喻連在一起（詩十六 5、8）。大衛的「份」一般指他的家及一切相關事物——這些他都失去了，但仍有主自己。

啊！基督，祢是我想要的一切； 我在祢裡面找到的比一切還要多。

我的盼望（7 節）#

此刻波浪繼續漫過他頭頂，第 3 及 5 節的信心再次被掩蓋；我們或許也能感受第 6 節的沮喪與不足，也不陌生那種矛盾的、被困住又在逃亡的感覺——大衛要逃亡（因掃羅追捕），同時又被困（因須藏在洞中，洞成了監獄）。

但那位知道大衛每一步、是大衛之主的耶和華，那時把他放在眾人當中，有一天甚至要把他放在眾人之上。大衛並不像他感覺的那麼孤單。第一篇再次提醒我們基本事實：喜愛耶和華律法的人有福了，因為在每項祝福之上，最大的福是他在義人的大會中被愛、被珍惜。

詩人再次認定，有一天「義人必環繞他」（7 節，新標準修訂本），「環繞」也可譯為「冠冕」。我們大部分人都不會像大衛那樣在同輩中被封為王，但前景同樣榮耀：主永遠引領我們、供應所需，並保守我們在祂教會愛的團契中。