在一三五及一三六篇出現的、與大能君王衝突的主題，跨越數世紀，到一三七篇演變成以色列人在巴比倫與以東人手中所受的苦難。接著的幾篇詩，當詩人向神說話時，這衝突變成一三八篇 7 節「我的仇敵」、一三九篇 20 節「你的仇敵」；同一衝突也是一四〇篇的重心。
背景和結構#
這篇詩和它旁邊的詩都有類似的標點，這在第五卷是不尋常的（在第一、二卷則常見）；詩中也有好幾個細拉。至於主題——那些以惡毒心圍繞詩人、以暴力威脅他的敵人——也讓人想起前面的詩篇與大衛的日子。
一篇詩可能源於王國初期、甚或出自大衛手筆，後來在新詩集中再出現；新版本可能含有大衛時代未有的詞句，是編輯為與時代同步所作的修正，就像我們所用聖詩經編輯修訂一樣。例如華滋根據十九篇所寫的聖詩中「主啊，諸天述說祢的榮耀」（The heavens declare your glory, Lord），其中的 your 不可能出自他手，而是現代編輯把 Thy 改成 your。
在放逐結束、以色列歷史進入新紀元時，那些像尼希米一樣被揀選「為以色列人求好處的」，也要面對兇惡人的惡毒、心中圖謀的奸惡（1 ～ 2 節）。無論這首領（原文是單數「那一個兇惡的人」）是掃羅、參巴拉或舊約任何惡棍，這是一篇神子民要不斷應用到自己處境的詩。
詩人心目中最可能的結構與三個細拉所形成的結構不太協調。全詩大致是交錯配列：
- 向前行的頭五節（1 ～ 5 節）：神僕祈求神保護他。
- 回頭走的四節（8 ～ 11 節）：神僕祈求神懲罰敵人。
- 向前行五節後有兩節（6 ～ 7 節）、回頭走四節後也有兩節（12 ～ 13 節）：表達詩人對神的信靠——先信神會幫助他，再信神要幫助祂的子民。
主，保護我（1 ～ 7 節）#
我們在第六篇初見的平行體，以最簡單形式出現於第 12 節：「……耶和華必為困苦人申冤，必為窮乏人辨屈。」在更大層面上，頭六行（1 ～ 3 節）與第二個六行（4 ～ 5 節）平行：第一段說「拯救我脫離兇惡的人」，第二段說「保護我脫離強暴的人」；第一段有爭戰與毒蛇咬的比喻，第二段有網羅與圈套，而 1 節下與 4 節下完全一樣。
無論所指何事件，可確定這篇詩描述神的子民面對攻擊、安全受威脅。敵人的目的是施行暴力，手段是毀謗，並處心積慮部署一切——他們心中圖謀奸惡、暗設網羅繩索。詩人重複述說，顯示當時危機四伏。
保羅在羅馬書三章 13 節引用本篇 3 節（「嘴唇裡有虺蛇的毒氣」），表示這樣的邪惡是人性的一部分。因此在現代世界看見這些邪惡不應驚訝；資訊發達的世代，邪惡的人很容易利用被誤用的語言作武器達成目的。詩人寫此篇的時代與現今一樣，都有許多真想作惡的強暴人，他們的確應受這樣的咒詛。
這是求救的吶喊（6 ～ 7 節），但詩人禱告的根據是他與主的關係（你是我的神）及他的經歷（在爭戰的日子，你遮蔽了我的頭）。
主，懲治他們（8 ～ 13 節）#
交錯配列由中間向後轉，回到起點。「回去」路上再次碰到「出來」時遇見的騙徒及其罪行，詩人求神按他們所作的報應他們。詩人永遠記得申冤在神、祂必報應，因此在禱告中放棄復仇權利，把報復交在神手中。
- 第 8 節針對前文的惡人和狂傲人。他們狂傲，是因相信可作惡卻不受懲治；但這禱告神遲早會聽、必採取行動，惡人若今生不得報應，死後也必清楚明白要付代價。
- 第 9 節回應第 7 節：正如詩人的頭被遮蔽（保護），惡人也會被自己帶給別人的困厄所掩蓋——這是聖經的鐵律。
- 第 10 節呼應第 5 節：用網羅繩索陷害人的惡人，等待他們的是火炭、火與深坑。
- 第 3 節用來傷害殺害的舌頭，最終發現所吐之言徒勞；11 節的毀謗者（「說惡言的人」）會失去一切安全，1 ～ 2 節圖謀「奸惡」的強暴人會被「奸惡」追捕（第 2 節「奸惡」與 11 節下「強暴的人」是同一個字）。
為再次說明這一切行動不是滿足個人復仇，詩人結尾的宣言非常寬大：神消滅邪惡的人，不是因受委屈者的呼求，而是為了窮困有需要的、為了在惡人鐵蹄下被蹂躪而哀鳴的整個社會。
對詩人那時代而言，「社會」當然指神的社會。詩篇雖談世界，主要卻關乎教會。比與社會罪惡爭戰更重要的，是與屬靈惡勢力的爭戰——在這條戰線上，我們真需要學習如何禱告。