「無所不知」與「無所不在」是解釋神屬性的有用詞彙，但應用到一三九篇——「舊約詩篇的高峰之一」——並不太合適。這篇詩表達的，是詩人對神非常個人、非常深切的感受與認識，因此用簡單直接的詞彙來形容更貼切。正如他所說：「這詩是關於神如何認識我、祂如何圍繞我、祂如何造我、祂如何試驗我。」

依同樣邏輯，最簡單的分析或許最好：全詩分成四部分，每部分六節，可再細分為四節及兩節。

神如何認識我（1 ～ 6 節）#

1 ～ 4 節闡述神對詩人詳細而奇妙的認識（6 節）。一連串動詞像同類語字典：鑒察、認識、知道、曉得、明白、細察、試煉、深知。神的知識何等完全——無論我坐下站起、出外旅遊或安頓下來，我無論作什麼，祂都知道；祂從遠處知道我的意念，我未說話祂已知道；祂完全認識我。

這知識奇妙得詩人不能測（6 節）。但第 5 節「你在我前後環繞我」也令人難測：詩人是受鼓舞，還是受威脅？

從被鼓舞到被威脅，只是一兩步之差——詩人要走兩步才能完成聖經所稱「悔改」的向後轉。若我的焦點放在自我滿足而非神身上，我會覺得祂完全的認識是威脅；若我離開罪惡轉向祂，這就變成安慰。

湯森（Francis Thompson）的長詩〈天犬〉（The Hound of Heaven）反映了這意思。或許其作者在最後轉過來面對那追捕他的獵人時，想到的正是一三九篇 5 節——他頓然覺醒，明白所經歷的「幽暗」畢竟是「祂手的蔭影，是祂那溫柔的、保護的、伸出來的手」。

神如何圍繞我（7 ～ 12 節）#

湯森的「漫長追捕」更令人想起此篇第二部分。「我往哪裡逃、躲避你的面？」答案是無處可逃。欽定本第 8 節的「天堂」「地獄」有點誤導，因詩人想到的不是死後世界；他知道現今也不能躲避神——無論逃到天上最高處、地下最深處，或最東（黎明）、最西（海的極處），都同樣徒然。

或許比一個追蹤你到地極的神更可怕的，是那位當你到達目的地時已在那裡等候你的神。

這段主要信息是詩人想逃避神，像那十九世紀詩人，也像那舊約先知——神吩咐他去尼尼微時，「約拿卻起來逃往他施」，反方向而去。「黑暗必定遮蔽我」（11 節）並不給人盼望。

但隨著詩繼續推進，詩人對這位無所不知、無所不在的神，不是越來越懼怕，而是越來越欣賞。那常被忽略的標題（大衛的詩）顯示此詩與君王有關；一個希臘文獻的標題「在散居的時期，撒迦利亞的詩」則顯示，在放逐時期這是受人喜愛的一篇。在遙遠外邦、被黑暗籠罩的日子裡，那永遠同在的神能使黑夜如白晝發亮（11 ～ 12 節）。若新聖殿有聖詩集，把一三九篇放在一三七篇旁邊會很適當。

神如何造我（13 ～ 18 節）#

第三部分說：「我受造奇妙可畏。」第 14 節的翻譯雖有爭議，卻是 13 ～ 16 節的主旨。

如同前兩部分，這裡的神是一位「已經」的神：我不可能說一句祂未已知道的話（4 節）；不可能前往一個祂不已在那裡的地方（8 節）；今天的我任何一部分，都是我在母腹時已被造成（13 節）。母腹是 15 節的「暗中」「深處」。

「若有一段時間我是被隱藏、在祢屬天眼光以外的，那肯定是我出生以前……有一段短時間，連我母親也不知道我存在，好像我被埋藏於地底深洞……但那時候，正是我明顯受祢照顧注意的時候。」

神在那微細的層面所作的，比任何其他更像祂造天地萬物的偉大過程。祂所造的不只是生命，而是一個生命——用第 16 節震撼的語言說，是由胚胎（我未成形的體質）直至祂所定的日子。不只由出生到死亡，而是由受孕到死亡，一個人的一生都是神手中的工作。

對於那些為自己緣故、藉墮胎或安樂死縮短生命的人，一三九篇是直截了當的否定。

17 ～ 18 節，神向著我的意念無法計算，細節令人難以置信——關乎祂造我的過程、使我的生命前行、我的身心情感與處境關係。每天詩人起來都想起：「每一日，我醒來起來都是你慈愛的證明。」這也可能是詩篇許多「第二層意思」的一例：在新約啟示下，第 16 節所定的日子會進入永恆，因此第 18 節的睡醒也遙望復活的日子。

神如何試驗我（19 ～ 24 節）#

這是其中一篇令人不安的詩：前文一直描寫美好的事物，到此突然筆鋒一轉去談惡毒的事，而詩人自己對這轉變的語調毫不覺得奇怪。魯益師說，詩人把第 19 節（「神啊！你必要殺戮惡人」）放進來，「彷彿這樣簡單便捷、可根除人間罪惡的方法，神竟從未想過；這令他很驚奇」。

就像一三七篇的巴比倫嬰孩，我們可能以為刪去此篇末段充滿仇恨的經文會更好。但由「鑒察／知道」（1、23 節）構成的框架顯示：這段是全詩不可分割的部分——再一次，「糟粕不能全盤揚棄」。

一些線索指向可能的背景。第 20 節提供不少提示：敵人的威脅讓人想起前面大衛的詩篇，11 ～ 12 節的黑暗讓人想起二十三篇 4 節的死蔭幽谷。耶利米也被敵人圍繞，並表達同樣信念：「察看人肺腑心腸的……求你容我見你在他們身上報仇……人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？」尼希米面對以色列政府強大部門的敵意時，也會吶喊出第 20 節的話（若其艱澀希伯來文意為「他們使用你的名，動機卻邪惡；你的城邑被他們引上錯誤之途」）。

我們要為這充滿危機的時代獻上感謝，因為這種背景才產生這篇令人難忘的詩篇。在那些時候，尤其是一三七篇所屬的被擄歸回早期，神的子民被呼召認同神所關心的。像以東人在耶路撒冷遭難之日（詩一三七 7），他們也要選擇站在哪一方。這是 21 ～ 22 節的重點、整篇詩的主旨。創造詩人的按祂形像造他，使他有能力作道德判斷——他要站在對的或錯的一方，神的或敵人的一邊。全詩似乎沒留給人太多主動空間，但在這裡，選擇是我們的。

歷史充滿例子：有人設法逃避挑戰，有人面對挑戰卻作了錯誤選擇——這正是 23 ～ 24 節何等重要的原因。只有那把心開放讓神鑒察、對自己的選擇有懷疑（焦慮的思想）、知道自己裡面有作惡可能的人，才能跟隨主走永生的道路。「鑒察我一切的思想、知道我的心腸，只有你能把我裡面的東西顯明……鑒察我的心思意念，那些隱密的泉源、控制我行為的動機。」根據這些經文所寫的聖詩，會幫助我們默想其中的真理。