大衛詩篇的最後一集，是從一三八篇開始的八篇。若把一三五至一四九篇看為一組較長的詩，讓住棚節一週的節慶有十五篇可唱、並把詩篇帶到終點，那麼這裡的八篇便是這十五篇的核心。

見證、期待、信心#

見證（1 ～ 3 節）#

第 1 節，詩人「在諸神面前歌頌你」。我們在八十二篇討論過「諸神」的各種可能；這裡是字面意思，即不認識真神者所信的諸神。無論詩人是向他們挑戰、否定他們，或將他們與一位活著、行動的神相比，他的讚美都是一個見證——見證神為他所作的一切。

第 2 節說，祂的名（神的性情）與祂的話（祂的啟示）都被顯露、超過一切。實際結果是：在祂的愛中，祂回應呼求祂的人；在祂的能力中，祂使他們改變，那原是他們自己辦不到的（3 節）。

期待（4 ～ 6 節）#

詩人期盼有一天所有人都認識祂、聽見祂的話、看見祂的榮耀。這榮耀其實已是真實：祂自己的子民知道，神超乎任何勢力、比任何勢力更深入、更有功效。祂不至高高在上而看不見有需要的、低微的；祂也責備高傲的，「把他們拋得遠遠的」。

信心（7 ～ 8 節）#

現今的經驗使詩人對將來充滿信心。像前面詩篇幾處（尤其五十七 2），這裡一個動詞後面沒有受詞，引人注意。新國際本補上受詞——「主耶和華必成全〔他的目的〕」；詩人把祂看為按本性會「成全〔善工〕」的神，因此祂為詩人所作的「事」已經完成。

這一句像一三五篇的結束一樣，再次提醒我們腓立比書一章 6 節的應許。約翰牛頓的話也浮現腦海：「祂過去的慈愛，不容我想像祂最後會讓我沉溺於困苦中。」

「你的慈愛永遠長存」#

標題提到大衛之名；我們認為這篇詩（起碼早期版本）是大衛寫的。

• 第 1 節主耶和華與諸神之間的分別，正反映大衛打勝仗時的宣告：「耶和華在我面前衝破敵人」，逃亡的非利士人則「將偶像撇在那裡」。
• 第 2 節的聖殿不一定是所羅門的殿；在第一卷大衛的詩中，詩人常用此字廣義代表神的居所。
• 第 3 節「使我心裡有能力」十分適合大衛。
• 「地上的君王」用來形容國際間被尊崇的君王（撒下八），甚或那年輕勇士（撒上十七 46），並不為過。
• 末段所述的患難和敵人，常見於大衛的故事及早期大衛詩篇。

無論源自何處、何時寫成，它都不會過時。末節的宣言像寶石閃爍，在詩篇結尾經常出現、讀者耳熟能詳：「耶和華啊！你的慈愛永遠長存。」一〇六及一〇七篇由這宣言開始，它在一三六篇每句出現，也是被擄歸回者慶祝新聖殿成立時所唱的歌（拉三 11）。

由於一三七篇明顯屬於歸回早期，其前後的詩篇（若編輯確實有意排在一起）也很可能屬於這裡。前面已論這組詩由一三五篇開始：一三五、一三六篇回顧超過一千年的歷史，重複驚嘆神的慈愛永遠長存；一三七篇描述現況——以色列結束被放逐、歸回故土；其後接著一組大衛的詩。這些詩可能源自更早的詩，同樣不會過時，因為在這組的第一篇一三八篇的高潮，仍是那歷久彌新的真理：「他的慈愛永遠長存。」