把一二九篇放在一二四篇旁邊，馬上可看出二者是孿生兄弟。每篇上半部開頭一行大概由一人獨唱，會眾聽到「以色列當說」便重複那句。接著出現一幅人在困苦中的圖像：神的子民飽受煎熬，但神已把他們救拔出來。兩篇的下半部都用圖像語言描繪以色列的敵人被打敗，而在結束的幾節再次宣告神的名。

兩篇也共用同樣的圖像手法：上半部用暗喻、下半部用明喻。就一二九篇而言，這是指第 3 節的犁溝和第 6 節的草。

1. 甚長的犁溝#

1 ～ 4 節所描述以色列的受苦是雙重比喻：她所受的壓迫是鞭打，而鞭打的結果是耕耘（都是比喻，非字面）。她自幼以來經歷的便是這些不愉快的事。何西阿書十一章 1 節提到以色列國在埃及度過的「孩提時代」。在他們被鞭打的背上（暗喻一），耕種的人造出甚長的犁溝（暗喻二）；這些犁溝（痛苦）貫穿整個歷史，在被擄歸回後仍叫他們刺痛——這痛來自參巴拉和他朋友鍥而不捨的攻擊與敵意。

但以色列卻能宣告：耶和華……砍斷了惡人的繩索（4 節）。這些繩索較關乎暗喻一（綁住受害者以鞭打的工具），較不關乎暗喻二（與牛耕田有關）；無論如何，壓迫以色列的勢力已被打碎。耶和華是公義的，祂守約施慈愛，因此拯救祂的子民脫離困苦。他們正如腓力斯（J. B. Phillips）對哥林多後書四章 9 節著名的翻譯：雖被擊倒，但並未出局（拳賽的比喻）。

這一點實在令人鼓舞；由此繼續探討 5 ～ 8 節。

2. 短短的草#

就如一二四篇中敵人的敵意是波濤（暗喻）、我們的逃脫像鳥逃脫捕鳥人的網羅（明喻）；同樣，在一二九篇，他們扶犁而耕，命運則像草一樣。

這裡的草包括一切殼類植物——因此第 7 節有收割者出現。房頂上的草與上面一層塵埃有關，這些塵埃是風吹來的沙土，凝聚在平面房頂上，種籽停留並生根。但因根扎得不深、長得不夠高，並不值得收割。這是一個比喻：以色列過去好幾世紀經歷無數次壓迫卻不致滅亡；相較之下，她的敵人卻一個接一個倒下、歸於無有（5 ～ 8 節可能既是禱告也是預言）。

十六世紀法國改教者伯撒（Theodore Beza）用另一比喻向納瓦拉的亨利王（King Henry of Navarre）說同樣的話：「陛下，神的教會的責任是忍受打擊，而不是擊打別人。但盼望你記得，教會是鐵砧，許多在她身上砍過的斧頭都不能再用了。」

第 8 節是這篇的結束，是一個祝福，帶反諷意味，因為詩人想說的是：敵人將不會這樣被祝福。若應用平行體原則，這裡不應是一個雙重祝福（如新國際本和大部分現代譯本，耶路撒冷聖經除外），而是兩個分開的祝福：一個不說出來（8 節中），一個宣告出來（8 節下）：「沒有人會祝福他們；但我們會祝福你。」在路得記二章 4 節，這樣的問候是分成兩個的。在這些詩篇裡，一二四篇以同樣的信心結束，一二五及一二八篇則以類似的祝福作結。

若日期吻合，一二九篇這些話很可能是指尼希米的敵人多比雅。他藉著人際與家庭關係、不斷的陰謀，以及策畫在聖殿建立的基地，在參巴拉和基善被滅絕後，仍扶犁耕掘那叫以色列人煩擾的犁溝。他雖是亞捫人卻有個以色列名字（「主是好的！」），但以色列神的祝福卻是他得不到的。

在恨惡錫安的人中，最磨人的是假裝屬於錫安、卻在教會中持續推動破壞性行為的人。令人鼓舞的是，之前困苦的詩篇（一二〇、一二三、一二六篇）只停在祈求幫助的階段，但一二九篇卻瞥見神釋放的大能（4 節），甚至從這樣的敵人手中被釋放出來。但教會何等需要小心防範這種敵人的攻擊！