一二三篇這篇短詩有許多重複,卻顯露出比預期更多的問題。為什麼第 1 節有這樣不尋常的呼求?他為什麼向坐在天上的主呼求?第 2 節的僕人是否在觀望男女主人的手,等待顯示命令的手勢,或是懼怕被擊打,又或是盼望得些恩惠?3 ~ 4 節提到的忍受羞辱,與整幅圖畫有什麼關係?
一、粗略的梗概#
作為另一組三篇詩的第一篇,這篇充滿愁困,就如一二〇篇。3 ~ 4 節告訴我們:驕傲狂傲的人習慣任意妄為,地位受威脅時先是漫不經心、繼而勃然大怒。他們的惡意與鄙視到一個地步,使他們不喜歡的人(即詩人與他所代表的人)發出求憐憫的呼聲——不是向他們,而是向坐在天上的主。
這些向神禱告的人,與第 2 節比喻中的僕人之共同點是:都在尋求幫助。神的子民固然應常常期待跟隨那引導的手、接受那管教的手,但也應相信同一隻手會幫助、供應他們。
既然驕傲的人大有勢力,詩人越過他們向天上至高者祈求,也是理所當然。僕人的眼睛望向主人的手,顯示我們仰望神、尋求祂滿有憐憫的幫助。神人雙方都有責任忠於彼此所立的約:我們向祂負責,祂自然向我們負責。
二、清晰的細節#
一個真實情況會讓這概括真理顯得集中清晰。前面三篇詩既能恰當地與耶路撒冷重建拉上關係,那麼當以斯拉、尼希米把一二三篇 1 節的「坐在天上的主」屢次描述為「天上的神」時,便毫不意外。再者,神供應、保護的手不但常見於以斯拉記,也見於尼希米記前三部分。我們假設這些經文與上行之詩彼此配合,在同一禮儀中使用。
尼希米記第四部分與一二三篇吻合。它與第三部分一樣,由參巴拉及其同黨的敵意開始,長度與其他各段相近(若跳過第三章名單,由尼二 19 ~ 20 直接到尼四 1 ~ 6)。撮要尼希米的記錄以凸顯相同處:
「我們的敵人聽到我們開始重建城牆,便嗤之以鼻、表示鄙視。我回答:天上的神會幫助我們完成這事……參巴拉大大發怒,並且嗤笑我們……我們的神啊,求你垂聽!因為我們被藐視。」
由此看來,本篇三個元素——天上的寶座、主人的手、那不能忍受的憎恨——連在一起非常合理。當真正的勢力與真正的惡意聯手對抗一件正義的事時,神的子民知道該怎麼作:耐心繼續眼前的工作;更重要的是,恆常以禱告仰望那位曾應許秉持公義、也能破壞惡者奸計的獨一神。