除坎伯爾根據一二一篇所寫的聖詩外，我們還唱華滋（Isaac Watts）根據一二二篇所寫的聖詩。這位謙卑的牧師將詩篇經文意譯，方式比那位高貴的伯爵坎伯爾自由得多。華滋的聖詩（How pleased and blest was I）慶祝的，是信徒聚集敬拜的情景：

我是何等的歡喜和蒙福，

聽見神的子民歡呼，

「來吧，讓我們在今天尋求神！」

是的，以歡欣的熱切

我們趕往錫安山，

在那裡起誓並向主致敬。

我們要問的第一個問題是：一二二篇在舊約中用來慶祝什麼節日？

一、來到耶路撒冷（1 ～ 2 節）#

這些詩篇是朝聖者的詩，但很難想像朝聖者在整個往耶路撒冷的旅程中逐篇吟唱、每段路唱一篇，到第三篇開始時剛好抵達耶城。也很難想像第 1 節的建議是個突然冒出、從未想過的主意，因為這些旅程是經常性的，甚至是必須的。

更可能的是，這樣一篇詩用於某個偉大的節期。它有可能源自大衛時代——我們沒有理由不相信標題「大衛的」，起碼其雛形是大衛所寫，後人按需要再加更改。

出發的歡樂與到達的興奮，這兩節說得非常清楚。被擄歸回後唱這篇詩，更是加倍歡喜：從公元前五一六年起他們有重建的耶和華殿可進去；公元前四四五年，一百五十年來第一次，耶路撒冷有了城牆與城門可供穿越進城。

第 1 節的「殿」與第 2 節的「耶路撒冷」，為本篇兩個主要部分（3 ～ 5、6 ～ 9 節）提供框架。兩部分都由那城開始（3、6 節）、由那殿結束（5、9 節，意思不同）：耶路撒冷／大衛的殿／耶路撒冷／主我們神的殿。第一段論城的建造，第二段論它如何蒙福。

二、城被建造（3 ～ 5 節）#

柯弗戴爾（Miles Coverdale）在《公禱書》版本第 3 節寫道「一個自我團結的城」，描繪居民和平共處的畫面。這正是 6 ～ 9 節的關注點；「連絡整齊」是指支派之間的聯合，並無其他更複雜的意思。耶路撒冷在成為以色列城市前，堅固的城牆已名聞遐邇，後由大衛加以鞏固；被擄歸回後，重建城牆更是尼希米的主要目標。

接著兩節也同樣「連絡整齊」，結構是緊湊的交錯配列：

許多的支派；

按著法度而發出讚美；

審判的寶座；

一位審判官。

神的法度和判語——一一九篇中關於神律法的兩個字——是城結構的重心，甚至可說是城的基礎。詩人用這兩個字，表明以色列人期待神為他們提供指示，準備好透過神所委任的官長領受並接受；也表明神期待子民以順服和讚美回應祂。耶路撒冷所提供的，就是一個讓神的子民順服、讚美祂的地方。

帕里（Hubert Parry）據本篇所寫的壯闊聖詩，曾在英王加冕典禮上演唱，傳達的信息大致是「將國家生命帶進教會範疇」。但這篇詩寫成時意義直接得多：那時國家與教會是合一的。今天神的國家與教會仍是合一的；每當二者會合，耶路撒冷便在那裡，因著祂的法度和判語而會合，為要領受祂的話、知道方向，再以嘴唇的讚美回應祂。

一二二篇被誦唱的最深刻場景，大概莫過於尼希米時的耶路撒冷。禮儀中唱第三篇上行之詩前，可能先作第三次誦讀，經文或來自尼希米記二 10 ～ 18。在以斯拉記，「上去」指由巴比倫回到耶路撒冷；如今我們聽見另一種「上去」，非常具體、字面。新省長從波斯回到耶路撒冷，巡視破落的城市，靜靜告訴我們他的祕密：「我夜間沿溪而上，察看城牆。」（尼二 15）「讓我們重建」，他說，他們也的確這樣作了——「城牆被重建，遭破壞的房子被修理，空隙的地方被填滿；整個城市再次呈現一種整全、持續、堅穩的感覺。」如今不單省長，眾支派也像從前一樣上到神的城去。

三、城被祝福（6 ～ 9 節）#

這城和其中百姓的前景如何？他們該有什麼目標？該為什麼禱告？

當然是為城的安全、也為自己的安全禱告。正如愁困是一二〇篇的主題、能力是一二一篇的主題，安全則是一二二篇的主題。詩人已為城被保衛慶祝過，現在說要為耶路撒冷求平安。他用了三個相關的字（城中、宮內、在你中間）：除了城牆圍繞帶來的平安外，他看見在城中建立平安、教會「在自己裡面合一」（《公禱書》用語）的需要。

他既鼓勵子民建立深刻合一，便期望在禮儀禱告之外有更深入的禱告。第 6 節的「求」不是「把禱文唸出來」，而是簡單直接的「祈求」。尼希米所面對的衝突，不是與外敵交戰，而是猶太境內敵擋勢力的糾纏——為教會內的平安向神乞求是何等重要！

新省長清楚說明立場：如第 8 節所說，他是因「弟兄的緣故」面對挑戰，他在耶路撒冷的「同伴」也需要他引導。他的記錄第三部分由此開始：那地有勢力的人「聽見有人來為以色列人求好處，就甚惱怒」（尼二 10）。他與眾人同唱第 9 節「我要為你求福」時，用的正是一二二篇那句希伯來短句。

教會讀一二二篇時，怎能看不見它的優先次序？卻很容易錯過。多年後另一次「上耶路撒冷」途中，耶穌為耶城哀嘆：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事！無奈這事是隱藏的。」可喜的是，祂為子民平安所定的計畫終不會被毀，就算以色列的眼睛看不見。這篇詩的禱告必蒙應允。