上行之詩的第二篇，是詩篇中最著名、最受喜愛的詩之一。可吟唱、有韻律的詩篇不多，因此我們不可忽略約翰‧坎伯爾（John Campbell）的聖詩版本——這是忠於原著的意譯，為維多利亞時代的會眾而作，敢於改正欽定本翻譯的錯誤（〈眾山啊，我的幫助從何而來？〉）：

向環繞四周的眾山我舉目，

我殷切盼望的眼睛，

噢！我的救恩從何處而來，

從何處而出？

從神主耶和華，我得到肯定的幫助，

從神主耶和華，祂造了天和地。

坎伯爾的四節、每節含本篇兩節（且作得很好），但詩人原意是分為三段：1 ～ 2 節、3 ～ 5 節、6 ～ 8 節。

一、一個經常性的「上行」#

我們聽見一人說話、有人回應；詩中的「你」是單數，「我」也是。但他似乎並不孤單。除非 3 ～ 8 節是他向自己說話（如詩四十二 5「我的心哪，你為何憂悶？」），否則便是另一人或另一些人所說。若說是信徒自我鼓勵也合理；但若這是「上去」過節的經歷，更可能是一群朝聖者唱歌——前兩節各人向自己唱，其餘部分彼此唱和。

詩人把眾山想成避難所，還是威脅？「無論哪一樣，他知道還有更好的東西。」他轉眼不看眾山可能帶來的危險，也不去想它們可能帶來的安全，反而把焦點放在那位創造它們及一切的主。那位創造者及祂保守的能力，是這篇詩的主題。

3 ～ 5 節兩次稱神為耶和華，三次稱祂為保護人者（「守護者」是好的翻譯），五次保證祂「必保護你」：他必不叫你的腳搖動。最後三節反映前三節的形式：兩次耶和華、三次「保守」、五次「你」；第 6 節的日和夜對應第 3 節的背景——你醒著時腳步被保守，你睡覺時不打盹的守護者看顧你。第 6 節說人怕被太陽灼傷、被月亮所害（以致輕度狂亂），但神會保守信徒不受「合理與不合理的懼怕」所影響；或許詩人只是說：無論白天黑夜，他都不需懼怕任何傷害。

我們會抗議說這與生命經驗不符。七十三篇 1 ～ 2 節（整本詩篇的中間點）提出的迷失問題，在此又冒出頭來——這是一個雖有神的保證、仍會失腳之人的問題。若把本篇看成一篇真實的、關於公元前四四五年住棚節的詩，便能找到答案。

二、特定一次的「上行」#

假設場景如下：誦唱這篇詩的人不是在前往耶路撒冷途中，而是已抵達耶城；他們唱詩是為慶祝尼希米早前的「上去」及其後所發生的一切。假設一二一篇是回應尼希米再次宣讀全能之主所作的大能之事，並以尼希米記一 11 下至二 9 為背景，會有什麼意義？

1 ～ 2 節的眾山可能同時是威脅（來自不法之徒和強盜）與避難所。舊約多處提到敬拜假神的「高處」，尤其在以色列被巴比倫入侵的一百五十年間：當時大部分以色列人被放逐，家園被信奉其他宗教、來自巴比倫帝國各地的外邦人佔有。對這樣一個多元文化社會（頗像今天），這些高處為社會問題提供答案、為疾病提供醫治、提供保護與各種快速修補。尼希米遠在更不信神的波斯，卻「向天上的神禱告」（尼二 4），這位神遠超眾山的諸神；他能作見證說「神施恩的手幫助我」（尼二 8）。圍繞他的人也仰望「那位造天地的耶和華」。

當會眾說第 3 節時，對象可能是尼希米——他必不（或「願祂不會」）叫你的腳搖動——尼希米回應：「誠然，祂從來沒有叫我失腳！」

像今人的「神」一樣，高處的神靈傷害你的機會大過幫助你，因為其中無疑包括太陽神和月亮神，這或許是第 6 節附加的意義。尼希米記幫助我們明白「免受一切災害」（7 節）即脫離兇惡，正如主禱文常求的。尼希米在波斯時未免於愁困，在耶路撒冷也未免於迷惘與危險，但經歷這一切時，神的大能蔭庇他。第 8 節的「你出你入」有許多方面：白天上班、晚上回家，出征又回基地，每次離去與返回，出生與死亡，都蒙保守。公元前五八七年被擄是「出去」的經驗，上去耶路撒冷（在尼希米公元前四四五年歸回達到高峰）則是「回家」的經歷。

無論在歷史的偉大運動中，或在「日常生活的出出入入」裡，主都保證保守祂的子民，「從今時直到永遠」。很難說哪部分更令人鼓舞，是「由現在開始」這事實，抑或它會持續，不只到世界末了，而是沒有窮盡。